凡三十八章

孟子曰：“不仁哉，梁惠王也！仁者以其所爱，及其所不爱；不仁者，以其所不爱，及其所爱。”公孙丑曰：“何谓也？”“梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之，大败，将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之，是之谓以其所不爱及其所爱也。”（14·1）

孟子曰：“春秋无义战。彼善于此，则有之矣。征者，上伐下也，敌国不相征也。”（14·2）

孟子曰：“尽信《书》，则不如无《书》。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人无敌于天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”（14·3）

孟子曰：“有人曰：‘我善为陈，我善为战。’大罪也。国君好仁，天下无敌焉。南面而征，北狄怨；东面而征，西夷怨。曰：‘奚为后我？’武王之伐殷也，革车三百两，虎贲三千人。王曰：‘无畏！宁尔也，非敌百姓也。’若崩厥角稽首。征之为言正也，各欲正己也，焉用战？”（14·4）

关长龙：这四段好像也是比较具体的道理，《尚书·武成》原文在东汉以后就没有了。《武成》里面讲周武王征商的时候，杀了很多人，孟子认为这个记载不对。征伐的话不可能杀那么多人，也没必要杀那么多人，一去他们就投降了。所以这个说法，提到一个看书的原则，这个孟子在前面好像也提过，看书，你自己要有一个心中的“道”的标准。

陆庆祥：“以其所不爱，及其所爱”什么意思？

关长龙：土地不是他的最爱，但是他为了取得土地，就派百姓去打，征土地，结果失败了，他就把他儿子派出去，结果他儿子也战亡了。土地是一个物，他现在通过这个物慢慢给予百姓，然后最后把自己的儿子都搭上了，所以“以其所不爱，及其所爱”。

徐　佳：原来讨伐的对象是他不爱的，结果把自己挚爱卷到这个当中去了。

关长龙：波及或者牵连到。这个意思基本上明确，实际上是一个反战的问题。

孟子曰：“梓匠轮舆，能与人规矩，不能使人巧。”（14·5）

孟子曰：“舜之饭糗茹草也，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”（14·6）

孟子曰：“吾今而后知杀人亲之重也：杀人之父；人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间耳。”（14·7）

孟子曰：“古之为关也，将以御暴。今之为关也，将以为暴。”（14·8）

孟子曰：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。”（14·9）

孟子曰：“周于利者，凶年不能杀；周于德者，邪世不能乱。”（14·10）

关长龙：这六段，大概分成两个部分，前面两段有点关系，就放在一起看；后面四段放在一起看。

徐　佳：14·8中，孟子觉得设关征收赋税是一种暴政。

关长龙：古代的“为关”是为了起保护、防守作用的，不让游牧部落随便闯进来；现在设关卡收费，似乎是暴政。

周三一：原来是抵御残暴，现在变成是施行残暴。

关长龙：反正老百姓过来就要收钱。我回老家发现，已经造了几十年的公路，突然造一个收费站，然后反正你过来就收钱。那按道理，收费站应该是在高速公路的，但是我这个县和你那个县之间，你进我这个县我就要收钱，要不然你就别来。还有14·6中“二女果”的问题，“果”通婐，一般的解释，“婐”就是侍奉的女子，但是也有人认为是赤裸。舜没当天子的时候吃干饭野菜，当上天子后吃得好，穿得好，还有两个婐侍。

周生春：赤裸的“裸”，是衣不蔽体的意思。这也是一种推测，朱熹没有做任何注解。有几种说法，这要去查一下。

关长龙：清代的焦循有《孟子正义》。

周生春：注是有很多的，这个字肯定是有几种说法的，可以去查一下。另外要确定它的意义，肯定要整体地看，现在不敢肯定，到底是不是赤裸的“裸”，要去查一下。“袗衣”就是穿着很漂亮的衣服。

关长龙：我个人感觉14·10值得关注一下，就是“利”和“德”的问题，当然不能说跟原始积累有关系。

周又红：这是源于什么故事？

关长龙：没有印象。“周”也有几种解释，朱熹这里解释是“足也，富足”。

孟子曰：“好名之人，能让千乘之国；苟非其人，箪食豆羹见于色。”（14·11）

孟子曰：“不信仁贤，则国空虚；无礼义，则上下乱；无政事，则财用不足。”（14·12）

孟子曰：“不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。”（14·13）

孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”（14·14）

关长龙：这四段意思也很好懂，但是这里面涉及政治学、社会学最重视的一句话：“民为贵，社稷次之，君为轻。”不知道现在政治学、社会学对这句话有什么新的看法？当然“社稷”是从祭祀的角度来谈的，但是社稷又代表国土，它是不是相当于天下的意思？君为轻，“君”是国君，就是一姓之王。

黄　元：“民”就是老百姓，“社稷”就是国家，“君”就是统治者。他把三个概念排列开来，但按照现在的概念来说，“民”与“国”两者应该是统一的，应该是一个概念，没有老百姓就没有国家，老百姓是国家的组成部分。但是这里意思是说老百姓是最重要的，把老百姓放在一个很高的位置。

关长龙：这里好像还没有统一。“民”是人民，“社稷”是指国土，“君”还是顾炎武讲的天下一国之君的意思，代表了一国，代表了一个家族政权。

徐　佳：那个时候的“国”和我们现在的“国”的概念是不一样的，那个时候他们的认识上，比如齐国、鲁国什么的，“国”就是一种诸侯国的概念。

关长龙：其实到后来我们往往把“天下”和“国”混在一起，你要反对皇帝，你就是反对天下。

李玉成：“君”和“天子”后来好像都有点混起来了，但当时“君”和“天子”是有差异的。

关长龙：我们现在一定要强调古代的封建制。实际上到了秦始皇以后，实行的是郡县制，而不是封建制。实际上“封建”这个概念完全是莫名其妙的，“封建”是“封土建国”的意思，而到秦始皇以后基本上不封土建国了，已经郡县了，还强调它是封建，无从谈起。

陆庆祥：封建制自秦始皇就已经结束了，秦始皇以后都是郡县制。所以西方的历史分析法，奴隶、封建、资本主义来套中国的历史是不行的，中国没有奴隶制。

关长龙：从历史的角度，“封建”这个概念，学术界好像一般用起来比较慎重。

金　敏：“粢盛既洁”，“粢盛”是什么意思？

关长龙：“盛”是盛器，“粢”是皿陶之类的祭品，“牺牲”是肉类。反正肉类、粮食拿去祭祀的时候，都很整齐、干净，那就说明很虔诚。但是按时祭祀，最后还是有天灾，这样说明你社稷神不保佑我，或者这个神不灵。

金　敏：可能牌位换一下。

关长龙：或者把那个坛拆了重新造，换牌位。因为实际上从最早的时候，我们讲的画龙点睛，现在寺院的开光也是点睛，他要想做一个牌位，这个牌位要想让它有灵性的话，那我把它造好以后一定要点睛，或者用朱砂点。

周又红：这个“八蜡”是什么？

关长龙：就是年终的时候祭祀和农业生产有关的一些动物神，包括猫、老虎这些，反正一大堆，就是有八种，这八种动物和农作物能不能丰收有关。据说祭祀老虎是因为它能吃野猪，要不然野猪就把粮食都糟蹋了。

孟子曰：“圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下，闻者莫不兴起也。非圣人而能若是乎？而况于亲炙之者乎？”（14·15）

孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”（14·16）

孟子曰：“孔子之去鲁，曰：‘迟迟吾行也。’去父母国之道也。去齐，接淅而行，去他国之道也。”（14·17）

关长龙：14·17是重复，在前面《万章下》已经提到过。然后14·16，大家可以看一下朱熹的注释，可能有脱文。“人也”之下，补“义也者宜也，礼也者履也，智也者知也，信也者实也”。我们很重经典，不能篡改经典，但是经典在传承过程当中，可能也有脱文，那么遇到这种错误怎么办？就是靠版本校勘做一些考订。那如果我们找到合适的版本，完整的话，似乎应该补上这句话，但是现在因为只是发现韩国的版本，不知道现在韩国在读《四书》的时候，这个地方会不会把后面几句话补进去。

李光虎：高丽时代的。

关长龙：那么更有道理了。否则有点不通的，“仁也者，人也”，然后“合而言之，道也”。就是感觉好像完全有点不通，所以朱熹也说，要把它加上去，加了道理就极分明，但是他不敢加，因为只有一个孤证。

孟子曰：“君子之戹于陈、蔡之间，无上下之交也。”（14·18）

关长龙：这段比较简短，但是道理也必须展开去谈。孔子戹于陈、蔡之间，有几次重大灾难，几乎要死掉了，所以在历史上也很多文献在讨论，说圣人也会遭受这种困难吗？圣人应该有先见之明，应该避开，或者他应该超越这种问题，怎么他也会遭到这种困境？

徐　佳：天降大任。

关长龙：也有这样理解，也有人认为说孔子当时受了这种困厄以后，可能对“道”有一个锻炼、锤炼。然后也有很多地方提到孔子说这是“命”，没有办法的。

周三一：“无上下之交”，他跟这些国君都没有来往，没有交往。

关长龙：就是没有人帮他，因为那些人都是小人，所以没有人帮他，他也没有办法跟他们交往。

黄　元：在那些地方他没有朋友。

关长龙：按照《史记·孔子世家》，就是颜回的说法。孔子曾经问那几个弟子，说我现在被困在这里面，难道是我现在所坚持修行的“道”有什么不对吗？几个弟子回答有所不同，最后颜回的回答是，您的这个“道”非常伟大，但是现在天下很乱，他们不能容纳你，但是您还是得坚持。颜回说这不是你应该羞耻的，真正应该羞耻的是那些不能用你这个“道”的人，就是说那些当局者应该感到羞耻，他们不能用这么好的“道”，“道”太大了，太广大了，我们还是得坚持“道”。

貉稽曰：“稽大不理于口。”孟子曰：“无伤也。士憎兹多口。《诗》云：‘忧心悄悄，愠于群小。’孔子也。‘肆不殄厥愠，亦不陨厥问。’文王也。”（14·19）

关长龙：貉稽曰：“稽大不理于口。”这个“理”的解释，很乱，实际上是什么意思呢？我们要找一个大家完全认同的解释也比较困难，有时候只能找一个相对来讲能够认可的解释，这个“理”有的理解为不顺，就是不顺于口，就是别人说起你来，都说你口碑不好。那也有说这个“理”，像朱熹注是“赖”，不赖于口，其实也是不好的意思。但是解释为“赖”，因为我没有考证，我觉得有点拗口，但是好像似乎它是古注，古注一般还是有来历的。

周三一：就是貉稽，别人在背后说他坏话。

关长龙：就是别人在说起貉稽的时候，说他不是太好，然后孟子大概是了解这个貉稽的，知道貉稽这个人做人还是不错的，所以就说没有关系。这个“士”，有人认为相当于现在知识分子，余英时在写《士与中国文化》的时候，他确实用了知识分子这个词，后来再版的时候就一下子变卦了。他说他非常反对“分子”这个词，一定要用知识人。但是知识人这个词我们用起来又觉得不太习惯。他说“分子”好像被某一个政党或者一个派别切割的感觉。那么这个“士人”，也可以理解为读书人，读书得道的人，他们实际上是讨厌别人乱说别人坏话的，但是引用《诗》云：“忧心悄悄，愠于群小”，就是孔子好像心里有点不太愉快，有点郁闷，好像众多的小人都不喜欢孔子，对孔子都很愤慨，所以孔子也有点忧心。

金　敏：天下，莫我知也。

关长龙：他也有点闷。虽然他说遁世无闷，问题是这个遁世还是有点闷，他不想遁世。但是文王是怎么样呢？文王就说，我也不去管别人对我的不满意，我就是照我既有的操守去做，但是这样一来，别人也有很多人愿意来和我交往。这个“问”就是来问候的意思，交往的意思。“陨”是减少，我不管他们怎么说，我还是有很多朋友。

陆庆祥：“肆不殄厥愠”怎么解释？

关长龙：“肆”，一般的理解是一个语气词。“殄”，消灭。“厥”，代词，这个、那个。“愠”，怨恨。“不殄厥愠”就是不消除别人的这种怨恨。

陆庆祥：就是不理他。

关长龙：这个问题也比较麻烦，如果是众人之意呢？如何界定你所做的就一定是正确的，就是合道义的？如果你不能做到内圣，又要坚持一意孤行的话，那就比较麻烦；但是如果你要能够做到内圣，你就要坚持。

周又红：真理掌握在少数人手里。

周三一：这就是文王，不管别人的怨恨，不丧失自己的良心。

孟子曰：“贤者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。”（14·20）

孟子谓高子曰：“山径之蹊，间介然用之而成路。为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”（14·21）

金　敏：原来鲁迅的那个话是出自于孟子，“世上本来没有路，走的人多了也就成了路”。

关长龙：“山径之蹊，间介然用之而成路”，“间介”什么意思？就是曲折，这应该是连绵词，但是这个东西也没有找一些东西来论证，我只是根据我的语言感底下这么讲，朱熹这个解释好像很别扭。

周三一：“间介”，就是一段时间你去走，经常去走，就会成路了。“间”应该指时间。

关长龙：山径的“径”，实际上是山坡的意思，前面的那个“径”和后面的“蹊”还有一点区别。

高子曰：“禹之声，尚文王之声。”孟子曰：“何以言之？”曰：“以追蠡。”曰：“是奚足哉？城门之轨，两马之力与？”（14·22）

关长龙：“尚”是超过，这个地方涉及古代的制度问题，我大致解释一下。这个“追”呢，古代编钟挂在上面要固定住，不让转圈、摇摆，敲的时候不让摇得很厉害，是固定编钟的一个东西。“蠡”是磨手，磨得很厉害，因为编钟时间久了，就会把固定的架给磨损。他说大禹的编钟比文王的编钟磨损得多，可见敲大禹编钟的人多。这好像没有道理的，因为大禹比文王早几千年，所以这样的话，你不能说这就是大禹的钟声人家喜欢，人家敲得多，而是因为时间太久了。所以孟子就拿城门的轨道来说，比如城门九车道的话，那么宽，一辆车跑出去是不可能专门每天就压一个地方，给它压出一个轨道辙来，实际上是很多车压的，就是太久了。这个好像是很具体的一个问题，好像也不清楚有什么深意。

陆庆祥：这和上面14·21孟子谓高子曰：“山径之蹊间，介然用之而成路”是有联系的，对于养性的一种功夫，养气的一种功夫，一定要坚持不断。

关长龙：养久了就会有效果。

陆庆祥：路要不断地去走，路就是“义”，不断地走，“义”就会自然地显现出来。下面的城门之轨也是这样，不是一天两天就可以做到的，你是要长久地这样去做。

关长龙：也就是你的心也是这样，用之则存，舍之则亡。

齐饥。陈臻曰：“国人皆以夫子将复为发棠，殆不可复。”孟子曰：“是为冯妇也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善士。则之野，有众逐虎。虎负嵎，莫之敢撄。望见冯妇，趋而迎之。冯妇攘臂下车，众皆悦之。其为士者笑之。”（14·23）

关长龙：实际上指人跟虎直接搏斗是不可能搏斗过虎的。

徐　佳：那么孟子到底愿不愿意为百姓出头，要求齐王赈济百姓？下面这个例子说得好像孟子不愿意像冯妇一样，那么意思就是说孟子不愿意为大家去说服齐王？

关长龙：这个不愿意的理由，是孟子觉得他已经不可能说服齐王。不可能的事，你一定要去的话，那就是把自己牺牲进去，事情也没有做成。

徐　佳：等于冯妇的故事的结果，这个冯妇肯定只有一死了。

关长龙：对，如果冯妇那个时候迷迷糊糊下去，而且尤其是负嵎顽抗的那种老虎，实际上个人的力量是不可能把它搏倒的。而且你看最重要的是攘臂下车，好像还没有拿什么武器。当然那些百姓是很高兴的，有人出头了，但问题是士人觉得你不自量力了。

孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”（14·24）

关长龙：这段关于“性”、“命”的问题。也就是说口目耳鼻的需求，虽然是天赋予你的，但是真正的需求能不能满足，是命，所以君子不去强求。“仁、义、礼、智、信”这些东西，比如我和谁是君臣，我和谁能够交朋友，这实际上是有命的。但是这还和你个人的修行有关，你修道了，那么仁义礼智信，你自己就充实了，有了，那么自然物以类聚，人以群分，你自然可以有这些朋友。所以这里面实际上有“性”存在，所以君子不把它当作“命”。当作“命”我就没法努力了，当作“性”我可以自己努力。

周三一：既然都是由“命”决定的，但是其中还是有天性的，有天的作用，所以不必要强调“命”的作用。

关长龙：这里朱熹也提到两个文字上的问题，我觉得这个大家也可以关注到。对于儒家的思想，有时候觉得好像我大致看得懂了，实际上它有时候很具体的问题你也要注意。一个就是“智之于贤者也”，这个句法和前面那几个都不一样，君臣、父子、宾主、天道，它不太一样。至少“智之于贤者也”，好像有点奇怪，然后朱熹说，他引“或曰”，就是有的人认为，这个贤者的“者”应该是“否”的一个错字。如果说“智之于贤否也”，贤与不贤，好像就比较通顺一些。另一个是“圣人之于天道也”，你看前面都是仁义礼智，到这儿来加一个“人”，圣人，不一致了。那么有人认为说，没有“人”，当时抄这个本子的时候，看到“圣”就想到是圣人，然后加了一个“人”，所以这个地方多了一个“人”。那么校勘学的这种方法，算是内校，就是根据他自己的文本，前后文，觉得这个多出一个字。那么还有现在出土的帛书里面，特别强调儒家的五种德性“仁、义、礼、智、圣”，和后来所提的“仁义礼智信”好像有点不同，但是为什么不同，大家也在讨论当中。仁义礼智信，仁义礼智圣，现在的帛书，它说“圣”是听也，好像听达、达天听，有点这种意思。

浩生不害问曰：“乐正子，何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？”曰：“可欲之谓善。有诸己之谓信。充实之谓美。充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中，四之下也。”（14·25）

孟子曰：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。今之与杨、墨辩者，如追放豚，既入其苙，又从而招之。”（14·26）

关长龙：我觉得在这里特别重要的一个，就是孟子对“善”和“信”的诠释。你不一定同意它在这里的定义，但是它是一个诠释，一个是“可欲之谓善”，一个是“有诸己之谓信”。我们今天往往把儒家的五行，那个“信”理解为诚信，儒家的五行中“仁、义、礼、智、信”的那个“信”到底是不是诚信，能不能用诚信去解，我觉得还是值得进一步考虑的。因为儒家一谈“信”也谈“诚”，那么这个“信”是不是就是诚信？因为你一加上词的话，有时候意思就不一样了。然后“可欲之谓善”，历代有非常多的注释，我比较认可“可”是恰到好处的意思，就是恰到好处的欲望那是“善”。

陆庆祥：还有一种解释是把“可欲”解释成可以达到的东西，理所当然大家应该去追求的、可以达到的那种东西就是善，有这样一种解释。“可”是否可以解释成合适？

关长龙：合适的欲望也可以，合适的、正当的、恰到好处的，这都差不多。

陆庆祥：这个“欲”是追求的意思，可以追求的是善。

李光虎：“道”是可欲的，“道”就是可以追求的。

周三一：所以还有一种解释，“可欲”就是值得喜爱的东西。

关长龙：那么什么东西值得喜爱？

周三一：你可以去追求的。

关长龙：说一句不好听的话，钱当然是我喜欢的，肯定是我喜欢的。

周三一：倒过来行不行，就说“善”本身就是值得去追求的？

陆庆祥：如果按照韩国学者这个解释，“道是可欲的，那么就”能和下文联系起来。“可欲之谓善，有诸己之谓信”，劝勉一些国君行仁政的时候，就按照这种思路来，这种向善之心、向道之心，然后看出他有这种向善之心之后，又会再诱导他。这种向善之心是有诸己的，每个人都有的，这就是“信”，让他相信自己本来就有这种人心。然后当他找到自己这种心在身体上之后，再让它充实，把这种心扩充之，让全身上下都体验出这种人心、人道来，然后再充实而有光辉，这种光辉由己及人，成己成物。

关长龙：回头来说的话，有这么一个问题，我也知道应该“充”，我的心灵上能够诚心诚意地认可这件事，我觉得它有吸引力，那这样我是不是就是欲道呢？

李光虎：他只是相信，但是他没有去做。已经把“道”作为自己的目标，这种人是善人。

陆庆祥：他把“道”作为自己的目标，但是他还没有找到这种善、这种道在什么地方。然后下面“有诸己之谓信”，孟子告诉他，这种善、这种道在你自己身上，如果你体会到了确实在你身上之后，他就会充实在你身上。下一步就是达于天下，那就是“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣”，就是“大”这种人格或者境界，可能做起来事来他有这种痕迹，但是“大而化之之谓圣”，圣人做事是没有痕迹的，是自然而然的。

关长龙：就是关于“可欲”，我想还有一些其他的解释，大家可以做一些思考。因为这里涉及一个很重要的问题，我们不管说是《大学》的“止于至善”，我个人更喜欢那个解释了，因为我是做文字工作的，每一个字都有着落。解经，从我们训诂学角度来讲还有增字解经，如果我加了字，这个字在里面有没有，你加进去就是你的意思了，是不是原意就不好说。但是因为有的人比如大的学者他非常善于体悟，所以他加进去那个字就是对的，这也有的。刚才说的这个“道”，我可以认同，但是在这句话里面，加进去这个“道”，我们可以受到启发。

孟子曰：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，缓其二。用其二而民有殍，用其三而父子离。”（14·27）

孟子曰：“诸侯之宝三：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。”（14·28）

盆成括仕于齐。孟子曰：“死矣盆成括！”盆成括见杀。门人问曰：“夫子何以知其将见杀？”曰：“其为人也小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。”（14·29）

关长龙：好像孟子也不是很迂阔，诸侯应该重视的问题，他也指出了三点：土地、人民、政事。首先有土地，空间；其次有人民，有土地没有人民那是荒地；最后有人要想把人管起来，要有政事。但是一碰到这种问题，我有时候比较头大，因为我马上就想到，是不是还有其他的，比如诸侯之宝三，我可以说诸侯之宝五，另外加两条可不可以？

黄　元：现在国家的构成主要是土地、人民、主权，这里政事应该是指管理。仔细推究，我觉得这两句话有一点矛盾，“宝珠玉者，殃必及身”，他说诸侯三宝，就是前面这三个宝；后面这个东西，你不要太重视，不要当做诸侯的宝。

陆庆祥：不是这样的，因为当时有玩物丧志，当时的国君有很多的奇珍异宝，如果诸侯整天游玩于这些东西的话，那肯定会亡国丧家的。

关长龙：比如像所谓的价值连城的一些东西，他可能会拿土地、拿人民去换，那么他自己肯定要完蛋。

孟子之滕，馆于上宫。有业屦于牖上，馆人求之弗得。或问之曰：“若是乎从者之廋也？”曰：“子以是为窃屦来与？”曰：“殆非也。夫子之设科也，往者不追，来者不距。苟以是心至。斯受之而已矣。”（14·30）

孟子曰：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。”（14·32）

关长龙：这里有一个地方我提一下，14·30，曰：“殆非也。夫子之设科也。”这个曰是孔子的弟子，一个馆人说的。根据阮元《十三经注疏校勘记》，他就提出这个“子”实际上是“予”的一个错字，那么就是“夫予之设科也”，就是我设这些学科；如果说是我设这些学科，那么这句话只能是孟子说的，所以曰：“殆非也。”这句话是前面提问的人馆人或者孟子的弟子说的，而那个后面“夫予之设科也”是孟子说的。我也觉得是孟子说的，那么包括最后“苟以是心至。斯受之而已矣”，这句话似乎更合理一点。因为孟子讲了一个道理，这个道理是门人记下来的，而不是那个馆人讲的，我觉得这里错字的可能性比较大。

金　敏：这段话还不大明白，“有业屦于牖上，馆人求之弗得”，求什么？这个“之”指什么？

关长龙：“业屦”，就是他的职业是编织鞋的。

金　敏：馆人就是求这个鞋？

关长龙：对，找这个鞋没有找到。那个鞋，他可能挂在窗户上，绑在上面编，编完了以后可能绑在那儿，后来就丢了。现在找不到了，就怀疑是不是孟子的弟子偷了。那么孟子说，他们到我这儿来是来学习的，不是来偷鞋的，大概这么一个解释。这个“屦”就是专门指名词，就是鞋。他说“往者不追，来者不拒”，后两句“苟以是心至”，就是你带着这种心态来，那我就会接受你。

徐　佳：前面那个曰：“子以是为窃屦来与？”应该是孟子曰的，那么后面那个曰是谁？

周生春：馆人说的。

关长龙：“或问之曰”，就是有的人。有的人说是不是你的随从偷了这个鞋，孟子说你以为他们是来偷鞋的吗？然后他说，大概不对吧，然后孟子又说了，说我设科……

周三一：就是那个馆人说的，然后他自己接下去说，说你这个先生因为设科，可能就是有了规章制度，所以走的人是不追究的，来的人也不拒绝。那只要“苟以是心至”，就是他们是用心来求学的，所以就接收他了。这个意思难免有时候讲不清楚了。

金　敏：馆人是什么人？

关长龙：服务人员。另外，根据阮元的考证，他认为后面这段话“殆非也”，就是前面那个“或问之”的那个“或”说的。

徐　佳：这个意思表达有一个潜台词，因为你是“往者不追，来者不拒”，保不齐里面有手脚不干净的。

关长龙：可能有这个意思，就是说以前的人他偷过，但是我不追究他，但是他抱着来学的心态，我就接受他了，但是他到底偷没偷，我不知道。实际上孟子也没有考订我的弟子绝对没有偷的，好像也没有这么说。

孟子曰：“尧、舜，性者也；汤、武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也；哭死而哀，非为生者也；经德不回，非以干禄也；言语必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”（14·33）

孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志弗为也；食前方丈，侍妾数百人，我得志弗为也；般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？” （14·34）

孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（14·35）

曾晳嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：“脍炙与羊枣孰美？”孟子曰：“脍炙哉！”公孙丑曰：“然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？”曰：“脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。”（14·36）

万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之小子狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂獧乎！狂者进取，獧者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”“敢问何如斯可谓狂矣？”曰：“如琴张、曾晳、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”“何以谓之狂也？”曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”曰：“何如斯可谓之乡原矣？”曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”曰：“非之无举也，剌之无剌也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧、舜之道，故曰德之贼也。孔子曰：‘恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”（14·37）

孟子曰：“由尧、舜至于汤，五百有余岁；若禹、皋陶，则见而知之；若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有余岁，若伊尹、莱朱，则见而知之；若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁，若太公望、散宜生，则见而知之；若孔子，则闻而知之。由孔子而来至于今，百有余岁，去圣人之世，若此其未远也；近圣人之居，若此其甚也，然而无有乎尔，则亦无有乎尔。” （14·38）