《大学》译解

原　文

大学之道，在明明德①，在亲民，在止于至善②。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

注　释

①明明德:彰显光明的德行。前一个“明”是动词，使彰显；后一个“明”是形容词，光明的。

②止于至善:达到最完美的地步。

译　文

大学教育之道，在于砥砺美德(而成就自己)，在于亲民爱人(而成就他人)；在于让人人达到完善至美的地步。知道自己位置的人，才能心有定向；心有定向，才能心静不乱；心静不乱，才能随遇而安；随遇而安，才能思考谋划；思考谋划，才能有所收获。世间的事物有本末始终的次序，如果懂得成就自己在先，成就他人在后，就离大学教育之道不远了。

原　文

古之欲明明德于天下者，先治①其国；欲治其国者，先齐②其家；欲齐其家者，先修③其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

注　释

①治:治理。

②齐:整治，理顺。

③修:修养。

译　文

古代的治理者懂得要使天下的人有美德且和睦有序，得先治理好地方国家；要治理好地方国家，得先管理好每一个家庭；要管理好家庭，得先修养好自身；要修养好自身，得先端正本心；要端正本心，得先心意诚实；要心意诚实，得先求知明理，求知明理在于认识事物。认识事物之后方可明理，明理之后方可心意诚实，心意诚实方可心底正直，心底正直方可修养自身，修养自身方可管理好家庭，管理好家庭方可治理好国家，治理好国家方可天下太平。

原　文

自天子以至于庶人，壹是①皆以修身为本，其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

注　释

①壹是:都是。

译　文

上自天子，下至庶民百姓，都是以修身为根本。如果修身这个根本不好，要使家国天下井然有序是不可能的。一个人若对自身都不够厚待，要去厚待他人是不可能的。若明白修身是大学之道的根本，这就叫“知本”，这就叫至理。

原　文

注　释

①《康诰》:《尚书·周书》中的篇名。

②《大甲》:即《太甲》，《尚书·商书》中的篇名。

③《帝典》:即《尧典》，《尚书·虞书》中的篇名。

译　文

《康诰》说:“能彰显好的德行。”《太甲》说:“顾念这上天赋予的光明使命。”《帝典》说:“能砥砺美德。”这都是说人要能自我磨砺德行啊!

原　文

汤之《盘铭》①曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作②新民。”《诗》云：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。

注　释

①盘铭:古代青铜器上刻的铭文。

②作:振作，激励。

译　文

刻在商汤盥洗盘上的铭文说:“如果一日自新，那么日日都要清洗更新，每天不间断地清洗更新。”《康诰》说:“激励振作让民众自新。”《诗经》说:“周虽是旧邦国，但新获天命。”

原　文

《诗》①云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎?”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙②敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

注　释

①《诗》:指《诗经·商颂·玄鸟》篇。

②缉熙:继续发扬光明的德行。

译　文

《诗经》说:“王畿之内方圆千里，是民众安居的地方。”《诗经》说:“黄鸟鸣叫着，栖息于山坳里。”孔子说:“位置呀，知道自己的位置，人难道还不如黄鸟善找位置吗?”《诗经》说:“庄重的周文王，多么光明磊落啊!”国君应亲民爱民，体恤下情；员工应尊重上司，忠于职守；子女应孝敬父母，为人父母应慈爱子女；与他人交往，应讲究诚信。

原　文

注　释

①菉:同“绿”。

②有:虚词，没有意义。

③於戏:同“呜呼”，感叹词。

译　文

《诗经》说:“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。一位文质彬彬的君子，修身问学像加工骨器一样不断切磋；修炼自己像打磨美玉一样反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊!”这里所说的“像加工骨器，不断切磋”，是指为学的态度；这里所说的“像打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修养的方法；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常庄重；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊”，是指由于他品德非常高尚，达到了完善的境界，所以使人难以忘怀。《诗经》说:“啊呀，前代的君王真让人难忘啊!”这是因为他能够尊重贤人，亲近亲族，平民百姓也都受其恩惠，享受安乐，所以人们是永远不会忘记他的。

原　文

子曰：“听讼，吾犹人①也，必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞，大畏民志②，此谓知本。

注　释

①犹人:与其他人一样。

②民志:民心。

译　文

孔子说:“听诉讼审案子，我也与他人的心情一样，但最终目的是使诉讼不要发生!”要让隐瞒实情者不能逞口舌之能，使人心畏服，这就叫作抓住了根本。

原　文

所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即①物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表、里、精、粗无不到，而吾心之全体大用②无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。(按朱熹的说法，“格物致知”条目的传注在《大学》古本中缺失，此段是他的补传。)

注　释

①即:靠近，接触。

②大用:指体用之功。

译　文

所谓获得道理，其途径在于探究万事万物；要想获得道理，就必须接触事物而彻底研究事物之中所蕴含的道理。人心都具有认识能力，而天下万事万物都具有特定的道理。只不过因为这些道理还没有被人彻底认识，所以人的知识显得有局限。因此，《大学》一开始就教人接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的道理。如果经过长期用功，总有一天会豁然贯通。到那时，万事万物的表、里、精、粗都被认识得清清楚楚，而自己内心的认识能力便得到淋漓尽致地发挥，再也没有闭塞。这就叫万事万物被认识而获得道理了。

原　文

所谓诚其意者，毋①自欺也。如恶②恶③臭，如好④好⑤色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎!”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

注　释

①毋:不要。

②恶:动词，讨厌，厌恶。

③恶:形容词，污秽的。

④好:动词，喜欢。

⑤好:形容词，美丽。

译　文

所谓心意诚实，就是不自欺。喜欢对的、善的事，如同喜欢美色一样；厌恶不对、不善的事，如同厌恶腐臭的气味一样，这就是发自内心。所以，品德高尚的人即使独处时，也一定谨慎。而品德低下的人在私下里无恶不作，见到品德高尚的人却躲躲闪闪，掩盖自己的坏而表现自己的好。可是这没有用呀，别人一看，就像能看见你的心肺肝脏一样。这就是说心有诚意，一定在外表显现出来。所以，人在独处时也要谨慎。曾子说:“有十只眼睛看着你，有十只手指着你，这难道不令人畏惧吗?”财富可以装饰房屋，品德可以修养身心，心胸宽广的人往往身体舒展安泰。所以，君子一定要心意诚实呀!

原　文

所谓修身在正其心者，身有所忿懥①，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。

注　释

①忿懥:愤怒。

译　文

之所以说修身的关键在于心思端正，是因为如果人内心充满愤怒怨恨，对人对事就难以保持公正合宜；如果人内心充满恐惧，对人对事就难以保持公正合宜；如果人内心充满偏好，对人对事就难以保持公正合宜；如果人内心充满忧患，对人对事就难以保持公正合宜。如果心思不在这里，看到东西也像没有看见一样，听到声音也像没有听见一样，吃到东西也像没有吃到一样，这就是所说的修身必须端正自己的内心。

原　文

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟①焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖②惰③而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。

注　释

①辟:通“僻”，偏向，偏颇。

②敖:通“傲”，傲慢。

③惰:怠慢。

译　文

之所以说修身是管理好家庭的关键，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏心，对于自己厌恶的人会有偏见，对于自己敬畏的人会有偏好，对于自己同情的人会有偏向，对于自己轻视的人会有偏见。因为世上很少有人既喜爱某人又能看到那人的缺点，既厌恶某人又能看到那人的优点。所以谚语说:“人都不知道自己孩子的坏，都看不见自己庄稼的好。”这就是所说的不修身就不能管理好家庭的道理。

原　文

所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟①者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中②不远矣。未有学养子而后嫁者也。

注　释

①弟:同“悌”，尊爱兄长。

②中:达到目标。

译　文

之所以说治理国家必须先管理好家庭，是因为连家人都管教不好却要教好别人，这是不可能的。有品德的人其实在家中就受到了治理国家方面的教育:对父母的孝顺可以用于对待君主，对兄长的恭敬可以用于对待官长，对子女的慈爱可以用于对待民众。《康诰》说:“如同爱护婴儿一样。”如果能真诚地去追求，即使达不到目标也相差不远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊!

原　文

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾①事，一人定国。尧舜帅②天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

注　释

①偾:败坏。

②帅:通“率”，做表率。

译　文

治国者一家讲求仁爱，一国的百姓也会兴起和睦友爱之风；治国者一家践行礼让，一国的百姓也会兴起谦让礼貌之风。相反，如果治国者一人贪婪暴戾，国家就会产生混乱。齐家和治国相互联系的关键就在这里。这就是所说的，一句话往往能败坏坏国家大事，一个人往往能安定国家。尧舜用仁爱治理天下，老百姓就随着仁爱；桀纣用凶暴治理天下，老百姓就随着凶暴。如果治理者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的人，总是自己先做到，然后才要求别人做到；先消除自身的恶习，然后才责备别人的过错。不采取这种推己及人的恕道，而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。

原　文

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒①，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法②之也。此谓治国在齐其家。

注　释

①忒:差错。

②法:效法。

译　文

《诗经》说:“桃花鲜艳，桃叶茂密，出嫁的姑娘，要使她的夫家都和睦有序。”让全家人和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说:“兄弟要和睦相处。”兄弟和睦了，才能够让一国的人都和睦。《诗经》说:“仪表举止没有差错，才能成为四方国家的表率。”当一个人无论是作为父亲、儿子，还是作为兄长、弟弟都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭的道理。

原　文

所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍①，是以君子有挈矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓挈矩之道②。

注　释

①倍:通“背”，违背。

②挈矩之道:指君子的言行要有规矩法度，有示范作用。

译　文

之所以说平治天下必先治理好自己的国家，是因为在上位的人孝敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母；在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤孤苦，老百姓也会跟着去做。所以，品德高尚的人应掌握“絜矩之道”。如果厌恶上司对你的某种做法，就不要用这种做法对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种做法，就不要用这种做法对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种做法，就不要用这种做法对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种做法，就不要用这种做法对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种做法，就不要用这种做法对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种做法，就不要用这种做法对待在你右边的人。这就叫作“絜矩之道”。

原　文

《诗》云：“乐只①君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节②彼南山，维③石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟④则为天下僇⑤矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

注　释

①只:语助词。

②节:高大的样子。

③维:发语词，没有意义。

④辟:同“僻”，偏颇。

⑤僇:同“戮”，杀戮。

译　文

《诗经》说:“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以看作老百姓的父母了。《诗经》说:“巍峨的南山啊，石岩高耸。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可以不谨慎，稍有偏失，就会被天下人推翻。《诗经》说:“殷朝没有丧失民心的时候，还能够秉承上天的意愿。请以商朝为借鉴吧，因为秉承天命并不容易。”这就是说，得民心就能得国家，失民心就会失国家。因此，君子应该先注重德行，有德行才会得到人民拥护，得到人民拥护才会有土地，有土地才会有财富，有财富才能供使用。德是根本，财是枝节。假如把根本当成了枝节，把枝节当成了根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君主如果聚敛财富，就会使百姓离散；君主如果把财富分散给百姓，就会使百姓归附。所以，如果用违背情理的话来说人，人家也会以不合情理的话来回答你；财货如果以不正当的方式来获得，往往也会以不正当的方式失去。

原　文

《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯①曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

注　释

①舅犯:晋文公重耳的舅舅，姓狐，名偃，字子犯，所以称舅犯。

译　文

《康诰》说:“天命不是固定不变的。”这就是说，行善道便会得到天命，不行善道便会失去天命。《楚书》说:“楚国没有什么是宝贝，只是把善当作宝贝。”舅犯说:“流亡在外的人没有什么宝贝，只是把仁爱当作宝贝”。

原　文

《秦誓》曰：“若①有一介②臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉!人之有技，媢嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉!”唯仁人放流之，迸③诸四夷，不与同中国。

注　释

①若:今本《秦誓》作“如”。

②介:今本《秦誓》作“个”。

③迸:通“摒”，驱逐。

译　文

《秦誓》说:“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有本领一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人治国理政，是可以保护子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊!相反，如果别人有本领，他就妒忌厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制排挤，无论如何也容忍不得。用这种人治国理政，不仅不能保护子孙和百姓，而且可以说是危险得很!”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。

原　文

此谓“唯仁人为能爱人，能恶人”。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑①必逮②夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰以失之。

注　释

①菑:“灾”的古代字，灾祸。

②逮:及，到。

译　文

这就是所说的“只有仁德的人才知道应当爱什么样的人，憎恶什么样的人”。发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢；发现不善之人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，做国君的人有正确的途径:忠诚守信，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。

原　文

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子①曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长②国家而务③财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣。此谓国家不以利为利，以义为利也。

注　释

①孟献子:春秋时鲁国大夫。

②长:执掌。

③务:专力从事。

译　文

财富的生产也有合理的途径:如果生产的人多，消费的人少；生产效率高，节省成本，那么财富就长足了。仁德的人仗义疏财以修养自身，不仁德的人不惜以生命为代价去发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱道义的；没有讲求道义，而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说:“有车马的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀可以用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去豢养擅长聚敛民财的家臣。与其有聚敛民财的家臣，不如有散财于民的家臣。”一个国家不应该以财货为利，而应该以道义为利。做了国君却还一心想着聚敛财货，这往往是有小人在诱导，而国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以追求财富为最高利益，而应该以讲求道义为最高利益。