宥(七章)

闻在宥①天下，不闻治天下也。在之者，恐天下之淫其性也；宥之者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？

昔，尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬②也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉③人苦其性，是不愉也。夫不恬、不愉，非德也。非德也，而可长久者，天下无之。

人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！

使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章④，于是乎天下始乔诘、卓鸷⑤，而后有桀、跖⑥、曾、史之行。

故举天下以赏其善者，不足；举天下以罚其恶者，不给；故天下之大，不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉⑦终以赏罚为事。彼何暇安其性命之情哉？

而且，说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技⑧也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。

故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故“贵以身为天下，可以托天下；爱以身为天下，可以寄天下。”

【注释】

【译文】

只听说过抚恤和宽容天下，没听说过治理天下。抚恤他们，是恐怕天下淆乱了本性；宽容他们，是恐怕天下变改了德行。天下不淆乱本性，不变改德行，还用得着治理天下吗？

在古代，帝尧的治理天下，使天下欢欣鼓舞地畅快他们的本性，这便是不让他们安静；夏桀的治理天下，使天下疲劳憔悴地痛苦他们的本性，这便是不让他们愉快。不让安静，不让愉快，就不是施德于天下，不施德于天下，而能够保持长久的，天下是没有的。

人过于喜悦，就会侧重于阳气；过于愤怒，就会侧重于阴气。阴阳之气都侧重，四季就不能按时季到来，寒暑就不能布施均调；这会反过来伤害人民的形体的！

所以，要想把天下的好人都赏赐了，是赏赐不清的；要想把天下的坏人都处罚了，是处罚不完的。所以，天下这么大，用赏罚的办法是不够的。可是自从三代以下，总是闹闹嚷嚷地总是把赏罚当件事情来做。人民哪里还有时间安于他们性命的真情呢？

而且，喜欢眼力明亮吧，就会淆乱颜色；喜欢耳力通彻吧，就会淆乱声音；喜欢仁慈吧，就会淆乱德性；喜欢正义吧，就会悖乱天理；喜欢礼节吧，就会助长偏邪；喜欢音乐吧，就会助长淫荡；喜欢圣明吧，就会助长法制；喜欢智巧吧，就会助长灾患。

天下如果安于他们本性的真情，这八项，保存它也可以，丢掉它也可以；天下如果不安于他们本性的真情，这八项，便开始弄得天下拳曲不伸，纷扰不安，而搅乱了天下；可是天下却开始尊重这些行动，爱惜这些行动。天下真是太迷惑了！他们岂止是让这些行动一过去就算完了！却是斋戒之后才去谈论，用跪坐之礼实行，用歌乐去鼓舞人心。我对这些有什么办法呢？

所以，君子不得已而监临天下，没有比无为再好的了。做到无为，而后才可以安定人民本性的真情。所以“宝重身体去治理天下的人，才可以把天下委托给他；爱惜身体去治理天下的人，才可以把天下交付给它。”

所以，君子如果能不放纵自己的感官享乐，不提高自己的聪明；静处时如同神像，而显现时如同飞龙；沉默如同渊水，而行动如同雷电；精神起动，而天下随从；从容自在，清静无为，而万物都升腾活跃起来。我又哪里有时间去治理天下呢？

崔瞿①问于老聃曰：“不治天下，安臧人心？”

老聃曰：“女慎勿撄②人心。人心：排下而进上，上下囚杀③；淖约柔乎刚强④，廉刿雕琢；其热，焦火；其寒，凝冰；其疾，俛仰之间，而再抚四海之外：其居也，静而渊；其动也，县而天⑤。愤骄而不可系者，其唯人心乎！

“昔者，黄帝始以仁义撄人之心。尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形；愁其五藏，以为仁义；矜其血气，以规法度。然犹有不胜也。尧于是乎放讙兜于崇山，投三苗于三危，流共工于幽都。此不胜天下也。

“故曰：绝圣弃知，而天下大治。”

【注释】

【译文】

崔瞿问老聃说：“不治理天下，怎么能够使人心向善呢？”

老聃说：“你千万不要搅扰人心。人心：排挤就往下降，推进就往上升，上下被外物所迫害；它柔弱足以克制刚强，尖锐足以雕琢器皿；它的热度如同着火，它的冷度如同结冰；它的速度，在一低头一仰头的时刻，就能够到四海之外巡行两周；它在静止的时候，就稳定得如同渊水一般；它在运动的时候，就玄远得如同天道一般。世间强健而不可拘系的东西，那只有人心才是这样的啊！

“在古代，黄帝开始用仁义搅扰人心。到了帝尧、大舜，就劳累得大腿上磨得没有小毛，小腿上磨得没有汗毛，来养活天下的形体；约束着五脏，去施行仁义；消损着精力，去制定法制。但是还是克制不了。帝尧于是把凶人讙兜充军到崇山，把凶人三苗充军到三峗，把凶人共工充军到幽都。这便是帝尧不能够克制的明证。

“所以说：灭绝了圣明，废弃了智慧，天下就会太平。”

黄帝立为天子十九年，令行天下。闻广成子①在于空同②之上，故往见之。

曰：“吾闻夫子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人；吾又欲官阴阳，以遂群生。为之奈何？”

广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落③；日月之光，益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道？”

黄帝捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。

广成子南首而卧，黄帝顺下风，膝行而进，再拜稽首而问曰：“吾闻夫子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？”

广成子蹶然④而起，曰：“善哉，问乎！来！吾语女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正；必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也⑤。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”

黄帝再拜稽首，曰：“广成子之谓天矣。”

【注释】

【译文】

黄帝立为天子已有十九年，教令施行于天下。他听说广成子住在空同山上，就往那里去拜见。

黄帝问广成子说：“我听说先生明通‘大道’，我请问什么是‘大道’的精华。我想取得天地的精华，来辅助五谷，来生养人民；我又想效法阴阳，来成长万物。得怎么办呢？”

广成子说：“你所想问的，只不过是事物的形质；你所想效法的，只不过是事物的残余。自从你治理天下以来，云气没等到聚结，雨就下来了；草木没等到发黄，叶子就落了；日月的光辉，离人们越来越远了。你是个用邪道诱引人心的见识短浅的人，又怎么可以把‘大道’告诉给你呢？”

〔此后，〕黄帝放弃了天下，修筑了独立房舍，用白茅草当作席，静居了三个月，又去求见广成子。

广成子头朝南躺着，黄帝顺着下风，跪着向前行进，深深地拜了两拜，问广成子说：“我听说先生明通‘大道’，我请问修治身心，怎样才可以保持长久呢？”

广成子赶紧站起来，对黄帝说：“你问得太好了！来！我把‘大道’告诉给你：‘大道’的精华，窈窈冥冥的(深远)；‘大道’的边缘，昏昏默默的(暗昧)。不要探视，不要听取，用寂静来抱守精神，形体自然就会端正；一定要做到寂静和清明，不要劳累你的形体，不要摇动你的精神，就可以获得长生。眼睛什么也看不见，耳朵什么也听不见，内心什么也不知道，你的精神就会抱守形体，形体就会永远存在。静定住你的内心，关闭住你的外窍；知识多了，就会坏事。我为你升腾到光明的青天之上去，探到那盛阳的本元；我为你降下到幽暗的大地之中去，探到那盛阴的本元。天地各有职守，阴阳互相包容。缜密地保守着你的身躯，万物自然就会壮大。我抱守着天地的一元，来调理阴阳的和气，所以我修治身心一千二百年了，我的形体保持着长久不衰。”

黄帝深深地拜了两拜，说：“广成子可以说就是上天了。”

广成子说：“来，我告诉给你：天地间的万物是没有穷尽的，可是人们都以为有终结；天地间的万物是没有边缘的，可是人们都以为有极点。得到我的‘道’的，在上可以为皇帝；在下可以为君王。失掉我的‘道’的，在上就受到阻绝；在下就化为土壤。而今万物都生长在土壤，归还在土壤。所以，我将要离开你，进入那变化无穷的门户，而遨游在那广漠无边的原野；我和日月共光明，我和天地相永恒。万物接近我，我是迷迷茫茫的；万物离开我，我是昏昏昧昧的。人们都死亡掉，我还是独立存在的啊！”

云将①东游，过扶摇②之枝，而适遭鸿蒙③。鸿蒙方将拊髀④雀跃⑤而游。云将见之，倘然止，贽然立⑥。曰：“叟⑦何人邪？叟何为此？”

鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：“游。”

云将曰：“朕愿有问也。”

鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”

云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精，以育群生。为之奈何？”

鸿蒙拊髀雀跃，掉头曰：“吾弗知！吾弗知！”

云将不得问。

又三年，东游，过有宋之野⑧，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进，曰：“而忘朕邪？而忘朕邪⑨？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。

云将曰：“然则吾奈何？”

云将曰：“吾遇天难。愿闻一言。”

云将曰：“天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起，辞而行。

【注释】

【译文】

云将往东方去游历，穿过扶摇树枝之下，恰好遇见了鸿蒙。鸿蒙正拍着大腿、跳跃着游玩。云将一见到他，便惊疑地停住了脚步，呆呆地站住了。他问鸿蒙说：“老先生是什么人呢？为什么这样子呢？”

鸿蒙拍着大腿，跳个不停，对云将说：“游玩呗。”

云将说：“我想请教你一下。”

鸿蒙抬起头来看了看云将，说：“啊！”

云将说：“天气不和，地气不通，六气不调，四时失节。现在我想会合起六气的精华，来养育万物，得怎么办呢？”

鸿蒙拍着大腿跳跃，摇摇头说：“我不知道！我不知道！”

云将没法儿再问了。

过了三年，云将又往东方去游历，经过包容万有的郊野，恰好又遇见了鸿蒙。云将高兴极了。急忙走到鸿蒙的面前，说：“你忘记我了吗？你忘记我了吗？”深深地拜了两拜，他还是要听听鸿蒙的言论。

鸿蒙说：“飘飘游游的，都不知道追求什么；迷迷茫茫的，都不知道往哪里去；来来往往的人都是怡然自得，来观察毫无虚妄的世界。我又知道什么呢？”

云将说：“我认为自己是迷迷茫茫的，可是人民却都随着我走。我对于人民乃是由于不得已。现在我只有依从人民了。我愿意听取您一句话。”

鸿蒙说：“紊乱天道的正常，违反万物的本性，自然的化育不能够完成；解散了兽类的群居，鸟类都在夜间乱叫，灾荒临到了草木，昆虫遭到了祸害。唉！这都是治理人民的罪过啊！”

云将说：“那么，我怎么办呢？”

鸿蒙说：“唉！要淳厚吧！你可以轻轻快快地回去了！”

云将说：“我遇到了天灾。我愿意听取您一句话。”

鸿蒙说：“唉！要养心啊！你只要做到无为，万物自然就会化生。毁掉你的形体，丢弃你的聪明，把事理和万物忘掉，要和元气相混同。要解放心神，要静定精气，万物纷纷扰扰的，都要归反到它们的本元。它们归反了本元，可是自己并不知道，浑浑沌沌的，终身也脱离不开；它们如果知道，便是脱离开本元了。不要追问它们的名字，不要窥探它们的情状，万物自然就会成长的。”

云将说：“上天把道德下放给我，把静默指示给我，我亲身追求它，现在总算得到〔养育万物的道理〕了。”他向鸿蒙深深地拜了两拜，起身，就向鸿蒙告辞了。

世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异乎己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。

夫以出乎众为心者，曷尝出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣，而欲为人之国者，此揽①乎三王之利，而不见其患者也。此以人之国侥②倖也。几何侥倖而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有馀丧矣。悲夫，有土者之不知也！

夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！

出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至矣。

【注释】

①揽，本亦作“览”。②侥，要也；要求一身之幸会。

【译文】

世俗之人，都喜欢别人和自己相同，而憎恶别人和自己违异。和自己相同就高兴，和自己违异就不高兴的人，他的心意是要超出众人之上。

那心意要超出众人之上的人，他何尝能够超出众人之上呢？他依据着众人的见解，来稳定自己所听到的事物，他不如众人才能的地方太多了；可是他就想着去治理别人的国家。这是想总揽三王的利益，而没有看到他们的危害啊。这是利用别人的国家，来希图侥倖的。有几个希图侥倖的人而不丧失别人的国家呢？他们保存别人的国家，不到万分之一；而丧失别人的国家，一事不成，而万事丧尽。可怜那些拥有国家的人还不明白啊！

那拥有国家的人，是拥有大事物的人。拥有大事物的人，不可以把这种事物当作事物。是事物而不把它当作事物，所以才能够辫察事物。明白了辫察事物的道理，而不把这种事物当作事物，他岂止是能够治理天下百姓而已啊！

出入于天地之间，游行于九州之内，独往独来，这就叫做独自保有。独自保有的人，就叫做达到了最高境界。

大人①之教，若形之于影、声之于向②。有问而应之，尽其所怀，为天下配。

处乎无向，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端③。出入无旁，与日无始。颂论形躯，合乎大同④。

大同而无已。无已，恶乎得有“有”？睹“有”者，昔之君子；睹“无”者，天地之友。

【注释】

①大人，圣人也。②向，本又作“响”。③适复，犹往复也。挠挠，乱也。④大同，与二仪大道合同。

【译文】

圣人的教化，如同形体对于影子、本声对于应声一样。有人问他，他就回答，把自己心里怀藏着的都告诉给别人，来和天下交往。

居处在没有音响的地方，行动在没有故常的所在。提挈着你那些来来往往闹闹嚷嚷的人，和他们一同遨游在没有边缘的大自然中。出来进去，无所凭藉；和太阳一样，也没有开端的时刻。称颂自己的形躯，和“大道”互相和同。

和“大道”相和同，而无所休止。无所休止，怎么能够保有“有”呢？观察到“有”的人，只是古来的君子；观察到“无”的人，才是天地的朋友。

贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积①者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。

故圣人，观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄②于义而不积，应于礼而不讳③，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者，莫足为也，而不可不为。

不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可。不明于道者，悲夫！

何谓道？

有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

【注释】

①积，厚也。节，文也。②薄，止也。③讳，避也。

【译文】

体质微贱，可是不能不利用它们的，就是万物；地位卑下，可是不能不依靠他们的，就是人民；形迹隐匿，可是不能不操持它的，就是事务；功用粗劣，可是不能不陈施它的，就是法制；疏远于人，可是不能不执守它的，就是正义；交相亲爱，可是不能不推广它的，就是仁慈；富有文采，可是不能不存心敦厚的，就是礼节；居中处正，可是不能不高超出众的，就是“德”；纯一不杂，可是不能不随机应变的，就是“道”；神妙无穷，可是不能不有所作为的，就是天。

所以，圣人，观察于天，并不助长万物；成就于“德”，并不系累万物；本原于“道”，并不谋虑万物；会通仁慈，并不自恃其德；合乎正义，并不有所积蓄；适应礼节，并不有所避讳；接近事务，并不有所推辞；齐一法制，并不扰乱是非；信赖人民，并不有所轻视；依靠万物，并不有所离失。万物，没有什么可以作为的，可是又不能不有所作为。

不明了于天的人，他的“德”不会纯一；不通达于“道”的人，他什么都作不来。不明察于“道”的人，太可怜了！

什么叫做“道”？

有的叫做天道，有的叫做人道。无所作为而崇高无比的，是天道；有所作为而系累人心的，是人道。君上，属于天道；臣下，属于人道。天道和人道，二者距离是遥远的，这是不可以不观察明晰的。