道(七章)

天道运，而无所积①，故万物成；帝道运，而无所积，故天下归；圣道运，而无所积，故海内服。明于天、通于圣，六通四辟②于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。

圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心③者，故静也。

水静，则明烛④须眉；平中准，大匠取法焉。

水静犹明，而况圣人之心⑤静乎？天地之鉴也，万物之镜也。

夫虚静、恬淡、寂漠、无为⑥者，天地之平，而道德之至。故帝王、圣人休⑦焉。

休则虚，虚则实，实者⑧伦⑨矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞⑩。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。

静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。

夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天地和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。

故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。

夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有馀；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。

上无为也，下亦无为也，是下与上同德；下与上同德，则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道；上与下同道，则不主。上必无为，而用天下；下必有为，为天下用。此不易之道也。

天不产，而万物化；地不长，而万物育；帝王无为，而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地、驰万物，而用人群之道也。

君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑、先后，天地之行也，故圣人取象焉。

天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也；万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑、先后之序，而况人道乎？

宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。

语道而非其序者，非其道也。语道而非其道者，安取道？

礼法、数度、形名，比详，古人有之；此下之所以事上，非上之所以畜下也。

【注释】

【译文】

天道施行，而无所积滞，所以万物生成；帝道施行，而无所积滞，所以天下归顺；圣道施行，而无所积滞，所以天下信服。明白上天、通达圣哲，而且无所不通于帝王之德的人，他的自然行动，幽幽默默的，就没有不是静定的了。

圣人的静定，并不说静定好，所以才静定；而是万物都不能够搅扰他的内心，所以才静定。

水静定了，就清亮得照见人的须眉；它的平正适应法则，因而木匠就取法它而制作出水准器。

水静定了，还是清亮的，何况是圣人内心的静定呢？它是天地的明镜，它是万物的明镜。

这虚静、恬淡、寂漠、无为，便是天地的平正，道德的顶峰。所以帝王、圣人在天下是安息的。

安息，就能够虚无；虚无，就能够充实；充实，就顺乎理性。虚无，就能够静定；静定，就能够运动；运动，就得到本然。静定，就能够无为；无为，任事者就各有专责了。无为，就能够从容自得；从容自得的人，忧患就落不到身上，因而获得长寿。

这虚静、恬淡、寂漠、无为，便是万物的本元。明白了这个道理，而去南面临朝，便是帝尧一般的君上；明白了这个道理，而去北面朝君，便是大舜一般的臣下。用这个来居处上位，便是帝王、天子的德业；用这个来居处下位，便是玄圣(幽微的圣哲)、素王(无位的帝王)的道术。用这个来隐居闲游，江海山林之士就都宾服；用这个来居官治世，就功绩伟大，名声高显，而天下一统。

静处，就成为圣人；行动，就成为帝王；无为，就为天下所尊贵；朴素，天下就没有能够同他比美的。

那明白天地之德的人，就叫做大本大宗，是与天地相和同的；这是所以均调天下，而与人民相和同的。与人民相和同，就叫作人间的乐趣；与上天相和同，就叫做天上的乐趣。

庄子说：我要以这个(天上的乐趣)为师法啊！我要以这个(天上的乐趣)为师法啊！杂糅万物，并不觉得它暴戾；德泽流传万代，并不觉得它仁慈；生长在上古时代，并不觉得它长寿；笼罩上天，负载大地，雕刻出形形色色的物象，并不觉得它工巧。这就叫做天上的乐趣。

所以说：知道天上的乐趣的人，他的生存，顺天而行；他的死亡，随物而化；静定，就与阴气同德；行动，就与阳气同流。所以，知道天上的乐趣的人，受不着上天的怨恨，受不着人间的非难，受不着事物的系累，受不着鬼神的责谴。

所以说：他的行动，拟象于天；他的静定，取法于地；一心凝定，而天下归往。他的体魄，不受病苦；他的精神，不会疲倦；一心凝定，而万物悦服。这就是说，把虚静推行于天地之间，流通于万物之中，这就叫作天上的乐趣。天上的乐趣，便是用圣人的心来包容天下。

那帝王的德业，把天地作为本元，把道德作为宗主，把无为作为永恒。无为，就能够利用天下，而感到从容有余；有为，就被天下所利用，而感到急迫不足。所以古代帝王是崇尚无为之治的。

上位无为，下位也无为，这便是下位和上位德业相同；下位和上位德业相同，便不合乎臣道。下位有为，上位也有为，这便是上位和下位德业相同；上位和下位德业相同，便不合乎君道。上位必须无为，而利用天下；下位必须有为，而为天下所利用。这是不可移易的道理。

所以，古来为天下所归往的人，他的智慧虽然包络天地，并不考虑自己；他的明辩虽然周遍万物，并不称道自己；他的才能虽然穷究四海，并不顾待自己。

天不出产万物，而万物得以化生；地不长养万物，而万物得以发育；圣人清静无为，而天下得以安定。所以说：没有比天再神明的，没有比地再富有的，没有比帝王再伟大的。所以说：帝王的德业配天地。这便是统御天地、驱使万物、利用人群的道术。

根本(无为)在于上方，末节(有为)在于下方；政治要领在于君主，详密策略在于臣仆。

军队、武器的运用，这是德业的末节；赏罚、利害，五刑的制定，这是教化的末节；礼制法度、计算量度、物象名称，比较审定，这是政治的末节；钟鼓的声音，羽旄的形容，这是音乐的末节；哭泣的节度，孝服的等第，这是丧礼的末节。这五种末节，必须有精神的运用、心术的推动，然后才能够施行。这种末节之学，古人原本就有的，而不是首要的事物。

君主领先，而臣仆随后；父亲领先，而儿子随后；哥哥领先，而弟弟随后；男子领先，而妇女随后，丈夫领先，而妻子随后。这种尊卑、先后，乃是天地自然之道；所以圣人就取法这种现象。

天体尊高，地体卑下，这是神明的方位；春夏在先，秋冬在后，这是四时的秩序；万物化生，萌芽的情状，盛衰的差别，乃是变化的流行。这天地是最神明的，还有尊卑、先后的秩序，何况是人道呢？

宗庙之中，嫡亲居上；朝廷之内，尊贵居上；乡里之间，年长居上；行事作为，贤能为上：这便是“大道”的秩序。

谈论“道”而不合乎它的秩序，就不成为“道”。谈论“道”而不合乎“道”，又何必取法乎“道”呢？

因此，古来明通“大道”的人，首先要明通上天，而道德却在其次；道德已经明通，而仁义却在其次；仁义已经明通，而分位却在其次；分位已经明通，而物象名称却在其次；物象名称已经明通，而因材任事却在其次；因材任事已经明通，而原宥省察却在其次；原宥省察已经明通，而是非却在其次；是非已经明通，而赏罚却在其次；赏罚已经明通，而愚昧和明智的安置得当，尊贵和卑贱的履践本位，仁贤和不肖的符合实情，必定要区分他们的才能，必定要依据他们的名分。用这个来事奉君上，用这个来畜养下民，用这个来统治万物，用这个来修治身心；用不着智谋，必定要归之上天。这就叫做天下太平。这便是政治的盛迹。

所以，古书上说：“有物象，就有名称。”物象、名称，古人原本就有的，而不是首要的事物。

古来谈论“大道”的人，演变到五次，而物象名称就可以举出；演变到九次，而赏罚就可以谈论。贸然地谈论物象名称，便是不知道政治的根本；贸然地谈论赏罚，便是不知道政治的元始。

颠倒“道”的秩序来谈、不顺“道”的秩序来讲的人，乃是被人所治理的人，他怎么能够治理人呢？

贸然地谈论物象名称、赏罚，乃是只知道政治的工具，而不知道政治的道理的人；他可以被天下所利用，而不可以利用天下。这就叫做辫别事物一偏的人。

礼制法度、计算量度、物象名称、比较审定，古人原本就有的；这是下位事奉上位的事物，而不是上位畜养下位的事物。

昔者，舜问尧曰：“天王①之用心何如？”

尧曰：“吾不敖无告②，不废穷民，苦死者，嘉孺子，而哀③妇人。此吾所用心已。”

舜曰：“美则美矣，而未大也。”

尧曰：“然则何如？”

舜曰：“天德而土宁④，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”

尧曰：“胶胶扰扰乎⑤！子，天之合也；我，人之合也。”

夫天地者，古之所以大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉！天地而已矣。

【注释】

①天王，犹天子也。②敖，侮慢也。无告，谓顽愚之甚，无堪告示也。③哀，闵也。④土，本作“出”。⑤胶胶扰扰，动乱之貌。

【译文】

在古代，大舜问帝尧说：“天子的用心是怎样的呢？”

帝尧说：“我不侮慢愚顽，不废弃穷困，安息死亡，善待幼小，而怜恤妇人。这便是我用心的所在。”

大舜说：“好倒是好，但是还不够开朗。”

帝尧说：“那怎么办呢？”

大舜说：“要如同上天那样高显，如同大地那样宁静，如同日月那样照临，如同四时那样运行，如同昼夜那样经常，如同云气那样飞行，如同雨泽那样布施。”

帝尧说：“这样的搅扰不宁啊！您是合于天道的，我是合于人道的。”

这天地，古来就认为它们是伟大的，而黄帝、帝尧、大舜都是赞美它们的。所以古来为天下所归往的人，究竟作了些什么呢？只不过是效法天地罢了。

孔子西藏书于周室①。

子路谋曰：“由闻周之徵藏史②有老聃者，免③而归居。夫子欲藏书，则试往因焉。”

孔子曰：“善。”

往见老聃，而老聃不许。于是繙十二经以说。

老聃中其说④，曰：“大谩⑤，愿闻其要。”

孔子曰：“要在仁义。”

老聃曰：“请问：仁义，人之性邪？”

孔子曰：“然。君子不仁，则不成；不义，则不生。仁义，真人之性也。又将奚为矣？”

老聃曰：“请问：何谓仁义？”

孔子曰：“中心物恺⑥，兼爱无私，此仁义之情也。”

【注释】

【译文】

孔子打算去西边把书籍藏到周家的国库里。

子路策划着说：“我听说周家掌管书库的史官有个叫老聃的，他已经退休回家。老师想把书籍藏起来，就试试找他帮忙。”

孔子说：“好吧。”

孔子去拜访老聃，老聃没有答应。孔子就把十二经摆出来和老聃讲论起来了。

老聃还没有等孔子把话说完，就对孔子说：“太繁琐了，我愿意听听其中的要领。”

孔子说：“要领就在于仁义之道。”

老聃问：“请问：仁义就是人的本性吗？”

孔子说：“是的。君子不讲仁，就不能够成事；不讲义，就不能够生存。仁义，的确是人的本性啊。除此之外，还有什么可作的呢？”

老聃又问：“请问：什么叫作仁义呢？”

孔子说：“悦乐之情，发自内心，兼爱万物，大公无私，这便是仁义的实情。”

老聃说：“哎呀！这近乎是后人的说法！这种兼爱万物的说法，不也有些夸张吗？所谓无私，实际就是自私。先生如果愿意天下都不失掉养育吧，可是天地本来就是有恒常的，日月本来就是有光明的，星辰本来就是有次序的，禽兽本来就是有类别的，树木本来就是有定位的。先生也只有依据着‘德’去做事，遵循着‘道’去行动，就算达到极点了。又何必卖尽气力地高举着仁义，就好像敲着鼓去寻找逃亡的儿子一样呢？〔这不是越追越远吗？〕哎呀！先生把人的本性都给搅乱了啊！”

士成绮①见老子，而问曰：“吾闻，夫子，圣人也，吾固②不辞远道而来，愿见；百舍③，重趼④，而不敢息。今观，夫子，非圣人也：鼠壤有馀蔬，而弃妹，不仁也⑤；生熟不尽于前，而积敛无崖⑥。”

老子漠然不应。

士成绮明日复见。曰：“昔者，吾有刺于子，今吾心正却⑦矣。何故也？”

老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者，子呼我牛也，而谓之牛；呼我马也，而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服⑧。”

士成绮雁行避影，履行⑨，遂进，而问：“修身若何？”

【注释】

【译文】

士成绮去拜访老子，向老子说：“我听说，先生是圣人，所以我不嫌路远而来，愿意同您会见。我走了三千里路，脚上都磨出了趼子，也不敢休息。现在一看，先生并不是圣人：您家的老鼠洞里都存有余粮(富裕)，却遗弃了妹妹，这是不仁道。生熟的食物，在您身边总不断，却是贪取不休。”

老子态度淡然，没有回答。

第二天，士成绮又去见老子。士成绮说：“昨天，我对您有所讽刺，今天，我的心完全端正过来了。这是什么原因呢？”

老子说：“世俗上所谓巧智神圣的人，我自以为是已经摆脱掉了。昨天，您把我称作牛，我就承认是牛；您把我称作马，我就承认是马。如果自己有这种事实，别人给他这种称呼，可是不肯接受，他就会再一次受到惩罚。我的服从别人，是经常地服从，我并不是为了服从而服从。”

士成绮〔感到很惭愧，〕侧着身子，毕恭毕敬地追随在老子后面，走到老子面前，又问道：“修治身心得怎么办呢？”

老子说：“你的容貌端端方方，你的眼神直直正正，你的额角高高耸起，你的嘴张得很大，你的形体魁伟高大，好像把马拴起来而防止它奔驰一样；行动起来，兢兢业业；心思一动，相当机警；省察事物，相当明审；智慧技巧，看出来的傲慢；对于所有事物，都不肯相信。边境上有一种人，他的名字就叫作浅薄。”

夫子①曰：夫道，于大不终②，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊渊③乎其不可测也。

形德④、仁义，神之末也。非至人，孰能定之？

夫至人有世⑤，不亦大乎？而不足以为累；天下奋棅⑥，而不与之偕；审乎无假，而不与利迁。极物之真，能守其本。故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。

通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐⑦，至人之心有所定矣。

【注释】

①此夫子与《天地》篇同，指庄子。②终，借为“崇”。③“渊渊”，本只作“渊”。④形德，犹形貌也。⑤有，有抚有、包容之义。⑥棅，威权也。⑦宾，读为“摈”。谓摈弃礼乐也。

【译文】

庄夫子说：这“道”，对于大的事物不尊崇，对于小的事物不遗弃；所以天地之间万物具备。它广大得无所不包，它深远得不可测度。

形貌、仁义，乃是精神的糟粕。不是圣人，谁能够定止天下呢？

那圣人，包容世界，不也太伟大了吗？可是他并不为世界所系累；天下都争权夺利，可是他并不同他们搀和；他明通于天地的运行不息，可是他并不随同财利而有所迁移。他穷究万物的全真，而抱守万物的本元。所以，他忘却天地，忘却万物，而精神不曾有所困顿。

通达于“道”，契合于“德”，丢掉了仁义，放弃了礼乐，圣人的心就有所定止了。

世之所贵道者，书①也。书不过语。语有贵也。语之所贵者，意也。意有所随。意之所随者，不可以言传也。而世因贵言传书。

世虽贵之哉，犹不足贵也，为其贵非其贵也。

故，视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色、名声为足以得彼之情！夫形色、名声果不足以得彼之情，则“知者不言，言者不知”，而世岂识之哉？

【注释】

①书者，文字。

【译文】

世俗上所以贵重道术的办法，就是用文字来记载。文字所记载的只不过是人的语言。语言有它贵重的所在。语言贵重的所在，便是人的意志。人的意志是有所追逐的。意志所追逐的内容，是不可以用语言传达的。可是世俗上由于贵重语言，而流传文字。

世俗上虽然贵重它吧，还是不足贵重的，因为他们所贵重的，并不是他们所应当贵重的东西。

所以，看就看得见的，是万物的形象和色彩；听就听得见的，是万物的名称和声音。可叹啊！世俗之人以为形体和色彩、名称和声音足以得到客观世界的真实！那形体和色彩、名称和声音果真不足以得到客观世界的真实，那么“知道的不说出，说出的不知道”的道理，世俗上又怎么能够懂得呢？

桓公①读书于堂上。轮扁斫轮②于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问公之所读者何书③邪？”

公曰：“圣人之言也。”

曰：“圣人在乎？”

公曰：“已死矣。”

曰：“然则君之所读者，古人之糟魄④已夫！”

桓公曰：“寡人读书，轮人安得议之乎？有说，则可；无说，则死。”

轮扁曰：“臣也以臣之事观之：斫轮，徐，则甘而不固；疾，则苦而不入⑤；不徐、不疾，得之于手，而应之于心，口不能言，有数⑥存焉于其间。臣不能以喻⑦臣之子，臣之子亦不能受之于臣；是以行年七十，而老斫轮。古之人与其不可传也⑧，死矣。然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”

【注释】

①桓公、齐桓公也，名小白。②轮扁，斫轮人也，名扁。③书，本作“言”。④魄，本又作“粕”。粕，糟粕也。⑤甘，滑也；苦，涩也。徐，宽也；疾，紧也。宽，则甘滑易入而不坚；紧，则苦涩而难入。要得不宽不紧，自有分寸于其间。⑥数，谓大小、多少、长短、远近、轻重之事也。此指分寸而言。⑦喻，晓也。⑧也，犹者。

【译文】

齐桓公在堂上读书。轮扁在堂下砍造车轮，他放下工具，走到堂上，问齐桓公说：“请问君王读的是什么书呢？”

齐桓公说：“圣人的言论。”

轮扁问：“那圣人还活着吗？”

齐桓公说：“已经死去了。”

轮扁说：“那么，君王所读的书，乃是古人的糟粕了！”

齐桓公说：“寡人在这里读书，你一个车轮工人怎么能够议论这个呢？说得对了，那还可以；说得不对，就治你死罪。”

轮扁说：“奴才就拿奴才的工作来看：在砍造车轮的时候，榫子做得松了，就会滑利地打进去，但不牢固；榫子做得紧了，就会感到滞涩，而打不进去。既不松，又不紧，把技巧得在手里，应在心里，嘴里说不出来，其中却有一定的分寸。我不能够把它明明白白地告诉给我的儿子，我的儿子也不能够明明白白地接受到我的教法；因此，奴才年纪已经七十岁了，只好老死在砍造车轮的手艺上。古人和他们不可传授的东西，都死去了。那么，君王所读的书，乃是古人的糟粕了！”