《论语》节选

《论语》节选

《论语》节选

有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？”

——《论语·学而》

含义：孔子说：“做人孝敬父母、尊敬兄长，却喜欢触犯上级的，这种人已经很少了；不喜欢触犯上级，却喜欢造反的，这种人从来没有。做人首先要从根本做起，基础打牢了，就能建立正确的人生观。孝敬父母、尊敬兄长，就是做人的根本吧！”

分析：孔子认为，只有父慈子孝、夫唱妇随、兄弟友爱才能组成一个完美幸福的家庭。如果没有“孝悌”，家庭就会乱；没有“孝悌”，就没有了上下尊卑。人不能孝敬父母、尊敬兄长，又怎么会对他人“仁”呢？儿女一定要记住养育之恩。孔子从伦常出发，奉劝人们先孝敬父母、友爱兄弟，然后再扩大为国家、为社会而奉献。也就是说古语“忠臣必出孝子之门”，如果不孝顺父母，就很难做到爱国了。如果人人尽孝，天下必然安定。孔子思想的核心是“仁”，所谓“人之初，性本善”。孔子说：“孝悌也者，其为仁之本与！”并不是说“孝悌”就是“仁”，“仁”是事物的本质，“孝悌”是事物的表象。“孝悌”，是还原人本来面目的方法之一，而且是走向“仁”的境界的基本方法。所以孔子说：“君子务本，本立而道生。”一个人在生活中做到了“孝悌”，那么他就能够站稳脚跟了，终究会达到很高的境界。

如果一个人一生追求“仁”，并且有很高的造诣，即使不识一个字，在孔子看来也是大学问家。孔子希望自己的弟子在实践中认识真理，在实践中追求“仁”的境界。所以，他提出就是从自己做起，从家庭的小事做起。那就是首先在家里要做到对父母尽孝，与兄弟友好相处。所以，孔子说：“孝悌也者，其为仁之本与！”

子曰：“人而无信，不知其可也！”

——《论语·为政》

含义：孔子认为：“一个人如果没有信用，不知他还能做什么，凭什么立身处世！”

分析：人无信则不立，一个人生活在社会之中，诚信是其基本的道德品质。诚信是一种智慧，是一种处世哲学，不论企业或个人，诚信可以凝聚成强大的力量，汇集成庞大的财富。这个力量可以是直接的也可以是间接的，这个财富可以是有形的也可以是无形的。可以说，诚信是人发展的根本。诚信贵在坚持，贵在长久。那些经得起时间的考验，事件的考验，能始终如一坚持诚信品格的人或团体才会得到他人的信任，并将被社会所铭记，并将走向另一高度，有机会取得更伟大的成就。

子贡问曰：“有一言而可以终身行之乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施于人。”

——《论语·卫灵公》

含义：子贡向他的老师孔子问道：“有一句话可以终身奉行吗？”孔子说：“那应该是‘宽恕’吧，那自己不想要的，也不要强加于人。”

分析：孔子强调和重视“恕”字，是因为它可以调整人与人之间的关系，使之合理化。恕，有两个标准，高标准是“己欲立而立人，己欲达而达人”；低标准才是“己所不欲，勿施于人”。为人处世的道理有很多，各人的看法不同，终生都可以照此标准去做的，孔子就讲出这个“恕”。“恕”是一种推己及人的情怀，是一种超然的境界。一个内心怀有“仁德”的人，遇事不能帮助别人，也不会给他人制造障碍和麻烦；自己不愿意做的事，不会推到别人身上；凡事设身处地地替别人想一下。能够做到这一点，并且能够坚持，就可以算得上是有“仁义”了，这能让自己在做事问心无愧，活得光明正大，活得舒心坦然。“己所不欲，勿施于人”，无论在生活中还是在工作中，都要以此作为待人接物的准则。

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

——《论语·子路》

含义：君子与小人的区别在于，君子与他人讲究和谐而不人云亦云，小人只求与人相同而不考虑原则。

分析：君子在与他人保持和谐融洽的关系，但是有自己的见解不盲从，小人与他人不能保持和谐融洽的关系，盲从附和而没有自己的见解。孔子倡导“和为贵”，主张“和而不同”，强调心心相印和不同事物之间的和谐统一。他说：“君子和而不同，小人同而不和。”在他看来，社会保持个性的矛盾统一才算得上是真正的“和”，而简单的盲从附和、绝对的同一则不利于事物的发展，也就不为君子之“和”。因此，能够真正做到“和而不同”才是真正的君子境界，才能在更加融洽相处的同时也保持自己独特的风格；反之，则为小人。