天地之神伊特萨姆纳

玛雅人的神

我们通过残留下来的4部古抄本，可以还原一些玛雅人信仰的神的形象，从这些神我们可以看出，玛雅人是多神信仰者，神在玛雅人日常生活中的地位很重要。其中有些神在世界其他民族古代信仰中是不存在的，这反映了玛雅人独特的生活方式。

玛雅人作为一个宗教气氛浓厚的民族，必然有他们所信仰的各种神灵。可惜的是，现代人对于古代玛雅人的了解受限于文献史料的缺乏，无法得知确切的情况。玛雅人信仰的神灵应该有很多，而且随着地域的不同，人们的信仰必然有所不同。但是，有些细节的东西我们可能再也不知道了。

我们现在能够知道的玛雅人信奉的神灵，主要是通过分析玛雅人留下来的4部抄本，再辅以对考古成果的比照总结出来的。每个神灵在玛雅4部抄本中出现的频率说明了这个神灵的重要程度。一个神灵要是出现频率高，说明与玛雅人日常生活和政治生活关系密切，反之，则说明它不是玛雅人普遍崇拜的神灵，或者这个神灵与日常生活关系较为疏远。

下面列举的是在玛雅人心中，我们所知道的几位重要的神灵：

造物主：胡纳波·库（hunab· ku）。这个神被玛雅人看作是世界的创造者。从这个神的名字来看，“hun”是“一个”的意思，“ab”是“存在”的意思，“ku”是“神”的意思，将3层意思合起来，大概意味着这个神是世界和玛雅人的创始祖先。这个神的地位有点类似于中国的盘古和女娲，中国有盘古开天地和女娲造人的传说，玛雅人也有胡纳波·库造人的传说。中华民族和玛雅人都就地取材，用了生活中最常见的东西作造人的材料,只不过因为自然地理条件的限制，中国人用的是黄土，而玛雅人认为人是由玉米做成的。胡纳波·库在玛雅人的心目中地位虽然很高，但是由于这个神距离人们的日常生活比较遥远，所以香火反而不算鼎盛。有人将胡纳波·库类比于希腊的宙斯，这是不太恰当的，更恰当的类比应当是希腊神话中的地母盖娅和天神乌拉诺斯，他们构建了世间万物，而将希腊神话中的宙斯类比为下面要讲的天地之神伊特萨姆纳似乎更为合适。

这面玛雅圆盘上的画面描绘的是一个神的诞生的场面。

天地之神：伊特萨姆纳。伊特萨姆纳是胡纳波·库之子，他是天地之神。他在玛雅人的典籍中以两种形象出现，一个是两颊紧缩、没有牙齿的人像符号，另一个符号是阿豪（Ahau）日的标志。在玛雅人的日历里，20天为一个月，在20天中，有一天最重要，那一天被称为阿豪日，伊特萨姆纳正是那一天的守护神。所以我们可以看出，伊特萨姆纳在整个玛雅神灵系统中处于主宰的地位。在玛雅神话中伊特萨姆纳对人类有很多的贡献，比如，他将书写和制作书籍的技术传授给了玛雅人，而且他还对玛雅人居住地区的行政区划作了安排，从“定九州”这一点来说，他的作用有点类似于中国的大禹。“伊特萨姆纳”的意思是大蜥蜴，所以他经常以大蜥蜴的面目出现，在《德莱斯顿古抄本》的一幅画中，伊特萨姆纳就像一条长长的蛇，不断从口中吐出洪水淹没世界。玛雅人认为在现在这个世界产生之前，还有好几个世界，而每一个世界都灭亡于大洪水，洪水的制造者就是伊特萨姆纳。所以，在玛雅人心中，伊特萨姆纳是真正意义上的世界主宰。

神的重生

冥府之神：阿·普切（Ah Puch）。这是玛雅人眼中掌管死亡的神灵。它主要以两种面目出现，一个是双眼紧闭的尸体形象，很显然这意味着死亡；还有一个形象比较可怕，头为骷髅，躯干仅剩下脊柱等骨头，或是躯干上点缀着腐烂的皮肉，也就是一副遗骸的模样。玛雅人看待生死比较客观，因为伊特萨姆纳是掌管整个世间的主神，所以掌管冥府的阿·普切也是伊特萨姆纳意志的体现。在玛雅文献中，可以看到死神与雨神夏克（Chac）的斗争，也可以看到死神与玉米神余姆·卡虚（Yum Kax）的斗争，而天地之神伊特萨姆纳是超脱于这些斗争之外的，也就是说，不管生与死，都在伊特萨姆纳的掌控之中。与之类似的，在中国人的意识中，这种关系也可窥见一二。在神话小说《西游记》中，孙悟空乱改生死簿，阎罗王是跑到玉皇大帝那里告状的。

洪水、纺织、怀孕、月亮女神：伊希切尔（Ixchel）。这个女神的来头不小，她是天地之神伊特萨姆纳的妻子。但是这个女神的形象很不佳，她的头上盘着一条毒蛇，手脚类似于兽爪，裙子上绘有骨头交叉的图案。因为伊特萨姆纳经常以太阳神的面目出现，所以伊希切尔常以太阳神的配偶—月亮神的面目出现。可以这么说，这个神是阳性神伊特萨姆纳的阴性对应神，所以凡是涉及到女性主宰的一些事物也归伊希切尔管理，比如怀孕和纺织等。她的角色相当于希腊神话中的天后赫拉。在《德莱斯顿古抄本》中画着这么一幕：天地之神伊特萨姆纳正化身为一条大蜥蜴，口中狂吐洪水淹没世界，伊希切尔也在旁边用瓶子倾倒洪水，显然是“夫唱妇随”的表示。

玉米神：余姆·卡虚。玛雅人的主要作物是玉米，所以产生对玉米的崇拜是再自然不过的事情了，而且玉米对于玛雅人来说又是最重要的食物，为了确保农业收成、维护自身的利益，玛雅人敬奉玉米神是十分卖力的。玉米神在抄本中以面目清秀的年轻人的面目出现，头上有玉米穗作为标志，腰上也缠着玛雅青年穿戴的腰布，象征着生机活力，也说明年轻人是农业耕作的主力军。不过，抄本里还描绘了玉米神与死神的斗争，这反映出玛雅的农业生产经常受到自然灾害的影响。

北极星神：夏曼·埃克（Xaman Ek）。这个神与北极星的定位有关。在玛雅人生活的区域，北极星在天体中的位置几乎是不变的，商人长途跋涉的时候，必须要通过北极星来给自己定位，所以这个神就很自然地成为“商人的向导”。这个神受到商人阶层的普遍崇拜。他在文献中的符号是一个扁平鼻子的头像，有点像猴头。

自杀女神：依西塔布（Ixtab）。世界上很少有民族为人的自杀专门设定一个神，然而玛雅人却有一位专门的神灵管理此事。古代玛雅人也和其他民族一样，知道上吊自杀的方法，故而自杀女神依西塔布的姿势正是上吊自杀的样子。依西塔布的颈部被一段长长的锁链套住，双眼紧闭，代表死亡，胸部有黑色的圈，表示已经开始腐烂。玛雅人相信上吊自杀的人会得到这一神灵的庇护。

破坏、暴死、人祭之神。这个神灵的名字尚不清楚。它的标志是眼眶边上有一条黑线，一直延伸到面颊。在叙述有关战争的场面时，这个神扮演的是点燃并捣毁房屋的角色，说明这是破坏之神；在叙述人牲的场面时，这个神常常与死神阿·普切一起出现，含义为献祭的人牲。它与死神阿·普切的区别在于，死神更偏重于死亡本身，或是天灾引起的死亡，而这个破坏、暴死、人祭之神强调“人祸”，即非正常的死亡。

战神埃克·曲瓦（本页及右页图）左手挥舞标枪，右手握蛇，一把斧子插进他的前额，头上有鹿头和虫子作为装饰。

战神：埃克·曲瓦（Ek Chuah）。这个神又叫做“黑战神”，因为黑色在玛雅人看来是战争之色，并且，这个神的符号有一个显著的特征，就是黑眼圈，并且下唇肥大。这个神是玛雅人心中主管战争的主神，经常在有关战争的画面中出现。另外，这个神也是商人的保护神，这个神常常和北极星神夏曼·埃克一起出现，大概的意思是，北极星神夏曼·埃克保佑商队不迷失方向，而战神埃克·曲瓦保佑商队不受劫掠。由于玛雅地区普遍以可可豆作为货币，所以这个神又是可可种植的保护神。

雨神：夏克。这个神在玛雅地区很有人气。这个神灵在玛雅4部抄本中出现的频率最多，这倒不是因为这个神的地位最高，而是因为这个神在玛雅人的生活中起到了至关重要的作用。玛雅人所居地区地表河流不算很多，农业生产主要是靠天吃饭，也就是靠雨水滋养农作物，所以雨水的多少对于农作物的生长十分重要。雨神夏克的地位有点类似于中国的河伯和龙王爷，因为中国古代农民种田是以灌溉为主，所以河流流量的大小直接影响粮食的产量，流量小了即为旱灾，流量大了即为涝灾，即便现在也是如此。在玛雅的书籍中，雨神夏克代表了城邦的繁荣兴旺，代表了人间的福祉，是一个绝对意义上的善神。在玛雅人日常生活中，向夏克祈福是必须例行的公事。尤其在玛雅人迁到尤卡坦半岛北部以后，那里的降水量明显不如中美洲热带丛林，所以为了维持农业生产，玛雅人以祈雨为第一要务，雨神夏克的地位也就越来越重要了。夏克并非不是一个单一的神，即其形象有4种，每一个有相应的颜色且代表不同方位：Chac Xib Chac，红色的夏克—东方；Sac Xib Chac，白色的夏克—北方；Ek Xib Chac，黑色的夏克—西方；Kan Xib Chac，黄色的夏克—南方。“夏克”本身就是“红色”的意思。

风神：库库尔干（Kukulcan）。这个神灵是玛雅书籍中最有争议的一个神灵。主要原因有几部：第一，这个神灵在玛雅几部抄本中出现次数很少，到底在玛雅人心目中处于什么位置尚不清楚；第二，这个神灵一般与雨神夏克一起出现，缘由很好理解，那就是根据我们的常识也可知道，一般在下雨之前都会刮一阵风，玛雅人当然也注意到这个现象，所以可能认为风神和雨神是好朋友，但是也可以有另外一种理解，那就是风神不过是雨神的一种变体，例证为在《巴黎古抄本》中描绘的一个庆祝仪式上，雨神夏克是以风神的面目出现的；第三，这个神与墨西哥诸民族和托尔提克人崇拜的羽蛇神是一样的名字，不但名字一样，就连模样也很相像，都有大而生须的鼻子。在后古典期，随着玛雅人的北迁，墨西哥诸民族和托尔提克人的羽蛇崇拜已经渗透到了玛雅人的精神领域，所以玛雅人也普遍建立起羽蛇崇拜观态，他们称羽蛇为“库库尔干”。“库库尔干”这个词是玛雅语对羽蛇神的叫法，而阿兹特克人称之为克查尔科亚特尔，虽然叫法不同，但意思是一样的，这说明了阿兹特克人也从玛雅人和托尔提克人那里借鉴了宗教信仰。但是《马德里古抄本》反映的时期是后古典期，可在这个抄本里居然找不到风神库库尔干，这使人很迷惑。此外还有一种说法，认为库库尔干本来是人间的王，后来上升到了风神的地位。我们通过总结这几种说法，可以发现风神、库库尔干和羽蛇神之间的关系是比较混乱的，这可能说明了不同时期不同地域的美洲人的不同信仰，但是我们现在已经很难梳理清楚了。

玛雅人的战神

玛雅人和世界上其他古代民族一样，在一神教出现以前，信仰都是比较杂乱的，不同地域、不同时期，人们的信仰是不一样的。由于我们现在的资料所限，我们已经很难将玛雅人的信仰流变梳理清楚。但是有一点我们是清楚的，那就是玛雅人随着时间的流逝和居住地的改变，其信仰也在变化。有些神，比如雨神夏克和羽蛇神库库尔干，可能原来地位不是很突出，但是随着玛雅人的北迁以及与托尔提克人文化上的融合，雨神夏克和羽蛇神的地位也就越来越高。当我们将中美洲丛林里遗址中同一神灵的雕塑和尤卡坦半岛诸遗址的神灵雕塑作对比时，就会发现两者是有差异的。对于这一点，我们不用大惊小怪。