自然法学派

政治学说从来不可能有严格的科学性。科学阐述的是现在确实存在的或已经存在过的事物。科学并不讲述什么应该存在之物。考虑到人性和人有陷入痛苦或心满意足的能力，讲述社会和政府应该怎么样，却是政治学说的一个主要目的。从某种意义来说，政治学说比科学更为实用。正是科学家和学者最乐意如实地评述事实。务实的人，以及科学家和学者，凡是有了实际爱好的，必然总会自问：应该干些什么？应该采取什么策略？应该采用什么措施？应该保持或造成什么样的事态？保守分子和激进分子，传统派和革新派，在这方面都是相同的。在人生事务中，不可能回避“应该”这个词。

塞姆斯·冯·胡格斯特拉坦绘制的一幅油画，在这儿展示了荷兰犹太人哲学家巴鲁赫·斯宾诺莎的肖像。这位哲学家发展了一种唯物主义哲学，即泛神论哲学，引起他许多同代人的强烈反对。但是，对那些怀疑传统宗教信仰的后世作家而言，斯宾诺莎却成为一个颇有影响力的思想家。（Bettmann/Corbis）

尼科罗·马基雅维利但是，以往的政治学说却受到上述科学观点的影响。如上文已说到，文艺复兴时期的意大利人尼科罗·马基雅维利（1469—1527 年），开辟了通往这个方向的途径。马基雅维利也有他的“应该”；他倒喜欢共和政体，在这样的政体里，公民对他们的国家怀有一种爱国感情。但在他的著作《君主论》中，他却把最好政体这一问题置之不顾，而这问题本是中世纪基督教哲学家和经院哲学家特别喜爱的问题之一。他使政治学研究脱离神学和伦理学。他致力于描述各个政府和各个统治者实际上是如何行动的。他评论说，凡是成功的统治者行事，其唯一的目标都在于揽权或扩大权力；为了达到这一目的，他们可以不择一切手段。马基雅维利说，君主守约或违约，告知真相或歪曲、粉饰真相，追求名望或不顾廉耻，改善社会福利或破坏社会福利，安抚邻邦或摧毁邻邦，无不取决于那种似乎是促进其政治利益的最好手段的行动方针。马基雅维利说，这一切都是坏的；但问题不在于此，问题在于去发现统治者实际上做些什么。在《君主论》一书中，马基雅维利为了科学性而决意不涉及道德。对大多数读者来说，马基雅维利看来简直是不道德的。然而，《君主论》是一部科学地描述事实的书，或是一部行为准则的著作，在两者之间，也不可能划清界限。须知，马基雅维利一面讲述凡是成功的统治者是如何获得成功的，一面还建议统治者应该如何行事。虽然各个政府事实上确如马基雅维利所说的那样大都在继续行事，但大多数人却讳莫如深，不愿承认他们应该那样做。