战后初年的存在主义

第二次世界大战结束后的最初那些年里，欧洲和北美的一批哲学家新秀发展出一个名为“存在主义”的松散的思想共同体。存在主义者没有组成任何学会，也没有固定一致的原则。既有宗教的存在主义者，也有无神论的存在主义者。但他们分享某些共同的信仰和态度。存在主义反映了一个问题丛生的文明，一个被战争和压迫困扰的世界，一个拥有物质进步而道德不确定的文明，其中的个人可能会被科学和技术的巨大成就压碎，人的生活似乎失去了高尚的目标或内在的意义。

让—保罗·萨特存在主义的思想可以追溯到帕斯卡、尼采和其他一些人，他们都强调人类存在的悲剧因素，强调人的理性力量的限度。更为直接的来源是 19 世纪的丹麦宗教哲学家克尔凯廓尔。然而，第二次世界大战后，在以一度被大众广泛接受的形式书写的文学和哲学中发展了存在主义思想的，正是法国作家，尤其是让—保罗·萨特。存在主义者主张，在一个相互敌对的世界，人必须自主地做出选择并为之承担义务。他们“被责成做自由人”，并且要为定义他们真实存在的选择和行为单独负责。在绝大多数存在主义者看来，人的存在的本性由其行为、而不是由某种更深层的精神本质所定义。因此，真诚的存在主义者必须走出哲学沉思而在现实世界采取行动，即使他们明明知道人的行为可能改变不了世界。受存在主义者影响，阿尔伯特·加缪援引了西西弗的神话。西西弗被罚不停地把他的石头推上山顶，尽管石头总会再滚下来。对西西弗的人性正解是面对无望的、荒谬的任务也要保持勇气和毅力。存在主义强调人类存在的痛苦、人类理性和制度的脆弱，需要重新宣布和定义人的自由。尽管追随者减少，萨特本人也失去了早期的受众人崇尚的地位，存在主义并没有完全从当代哲学或者宗教当中消失。