相信神而不依赖神

应该承认，日本人擅长非连续的原理替换，从而具有很强的“变”和“改造”的能力。因此，美国人也承认他们是Adopt，Adapt，Adept(采用、改造、精通熟练)的天才。他们善于把庞大的复杂的东西改造成小巧精致的东西，从而体现了汤因比的“人类的文明渐渐从复杂的东西发展到单纯”，即“渐进的单纯化法则”。他们对佛教的改造，对佛教的日本化，也体现了这一点。

在“一”的基础上加以多样性，在佛教方面就是表现为异界理想化。佛教的一个心愿就是死后有个理想国。这个理想国是一直等待在那里的。日本人就以此出发想定净土。这个净土，东西南北都有。东有药师如来的骝璃光净土，西有阿弥陀如来的极乐净土，南有释伽如来的净土，北有弥勒菩萨的净土。去净土，叫“往生”。此岸是人间世界；彼岸是死后世界。而人间世界和死后世界又不是显然分明的，而是互来互往的。

日本人在中世就提出“神佛习合”的思想：和光同尘。这当然是老子的“和其光，同其尘”的翻版，但问题不在这里。而是我们看到日本佛教的出现，并没有废止神祇信仰。各地“神宫寺”、“神愿寺”相继出现。如宇佐神宫寺，住吉神宫寺，气比神宫寺，若狭比古神愿寺，伊势大神宫寺，八幡比卖神宫寺，三轮神宫寺，高雄神愿寺，贺贸神宫寺，热田神宫寺，鹿岛神宫寺，气多神宫寺，石清水神宫寺，石上神宫寺等。都是在7世纪后半叶到9世纪之间建造的。神祇的力和佛教的力，相当快地奇妙地组合和重叠起来。

更为奇特的是日本人相信神而不依赖神。日本人的葬仪大都采取佛教形式。神道只是孩子出生时或成人时的点缀。基督教更只是青年人结婚时浪漫的助兴。一度使日本人疯狂不已的武士道也随着二战的丧钟衰落下去。但这一切与其说是日本人精神性的欠缺，还不如说是他们为我所用的“拿得起，放得下”。