原始宗教和崇拜

宗教是世界各个民族、各个国家普遍存在的社会历史文化现象。和其他人类社会文化形式一样，也是人类社会发展到一定阶段的产物，有其产生、发展、衰落和消亡的过程。

一、原始宗教起源的理论和考古学分析

宗教的起源，理论界有各种各样的说法。有人认为宗教起源于神话，有人认为宗教起源于自然崇拜，还有人认为宗教起源于巫术。按照马克思主义的观点，宗教起源于人的发明，本质上是支配人们日常生活的外部力量在人脑中虚幻的反映。

原始人类的意识中，不论是人与自然之间的关系的自我意识，还是人与人之间的社会关系的自我意识，都是原始人类生理机制发展到一定阶段的产物。当人类开始懂得各种不同的事物都有共同特征的时候，就把一般概念和具体事物区分开来，使人们想象中的概念有了脱离具体事物的可能性，特别是在自然面前无能为力的情况下，更加深了这种分裂，好像自然界的各种具体事物只是一种形式，背后隐藏着无形的实质。对自然物的世界和“彼岸”的超自然的世界的分离，把人的认识推上虚妄神化的道路，这就是宗教产生的认知、心理总根源。

宗教是人类在一定的物质生活条件下受自然界沉重的压迫，把自然力和自然物神化的结果。原始人类在生产斗争中的软弱无力和对自然力的无知和依赖，使他们对于捉摸不定的自然力不可避免地产生各种错误的、幻想的原始宗教观念。他们把自然与人对立起来，又把自然与人统一起来，把自然想象为与人一样具有活动能力，这就是自然崇拜先于鬼魂、祖先崇拜的物质思想基础。换句话说，原始人改造世界和认识世界的能力决定了原始宗教形成的整个过程，原始人崇拜自然之神实质上是对自然力的直接崇拜；崇拜魂灵鬼神实质上是人的自然本质所产生的活动能力，并把这一能力做了夸张。

人类历史的最早时期，还没有产生宗教，旧石器时代早期的古人类文化遗址没有发现产生宗教的迹象。可以说，在直立人时代，由于社会生产力水平极端低下，人类刚从动物界脱离出来不久，思维能力很低下，意识上还不能寻求自己和自然之间的关系，以及各种自然现象之间的联系，所以不可能产生宗教观念。

旧石器时代中期的尼安德特人遗址中发现了最古的墓葬，说明尼安德特人会埋葬死者，而且埋葬已有一定的习惯。乌兹别克的切舍塔什洞发现的尼人小孩遗骸，头骨周围安放六对山羊角，排列成一圈。有的学者认为这表示产生了太阳崇拜的萌芽，有的认为当时曾对这个八岁的儿童举行了葬礼。阿尔卑斯山的彼特斯赫勒洞和德拉亨洛赫洞发现洞熊的头骨和肢骨，安放有一定的次序，被认为已经产生野兽崇拜的宗教观念。上述墓葬说明，至迟在旧石器时代中期，人类有了宗教信仰的萌芽。

尼安德特人时代以后的宗教遗迹，世界各地都有发现。大约18000年前的旧石器时代晚期，北京周口店山顶洞人遗址发现了埋葬的遗迹。山顶洞人遗骸周围撒有含赤铁矿的红色粉末，还有各种随葬品，如燧石石器和钻孔兽齿、石珠、骨坠等装饰品。民族学资料表明，近代处于原始社会的一些氏族部落认为，红色表示鲜血，血是生命的来源和魂灵的寄托之所，生者给氏族的亡者的随葬品，是为了让他在另一个世界过人世间一样的生活。

总之，当生产力发展到一定水平，采集和渔猎经济有了进一步的发展，原始人类在生产斗争的实践中逐渐认识各种自然现象以及自己本身同自然界的联系，要求解释这些现象和联系，但又不能正确地理解它们，于是产生了歪曲的、错误的、虚幻的概念，即原始宗教观念。早期智人时期，人类的体质形态比直立人时期有了明显进步，晚期智人的体质结构基本上和现代人相同，人类的思维能力有了提高，社会组织也有了新的发展，在此基础上，宗教得以萌芽和产生。

二、原始宗教的起源和崇拜

摩尔根在《古代社会》一书中指出，宗教是在野蛮时代的中期产生的，而不是从来就有的。关于宗教到底是如何起源的，学术界各有自己的说法，但大体都包括万物有灵观念、图腾崇拜、自然崇拜和巫术。

19世纪，英国民族学家泰罗提出了宗教起源的理论—— 万物有灵论。他认为人类最初信仰精灵，而且相信世上万物无论动物、植物或其他物质都有精灵，人死后的灵魂也是精灵的一种，自然界的各种奇异现象都由精灵促成。

原始人类的宗教观念中，万物有灵是最早的一种。原始人对精灵和灵魂的信仰萌芽很早，这种信仰随着人类抽象意识的发展而变化，成为一切宗教包括最复杂、最发达的宗教的一个组成部分。在氏族制度的最早阶段，人们对自然界已经产生模糊的神灵观念。世界上发展最缓慢的一些原始部落，如塔斯马尼亚人、澳大利亚人和火地人等，都相信活人和死人都有灵魂，自然界存在善与恶的精灵。

原始时代，人们对自己身体的构造毫无所知，对生和死的区别也不理解，他们在梦到自己和别人，或者肉体已离氏族而去的人又闯入自己的梦境，便会产生神奇的幻想、崇敬或恐惧，好像除了自己的肉体之外，还有看不见、摸不着的幻影，有活力，有生命，有超出于肉体本身的力量，原始人关于精灵和灵魂的观念由此产生。人类产生万物有灵的观念之后，进而相信精灵有善恶之分，好的精灵会造福于人，恶的精灵则降灾于人。为了免除灾害而获得幸福，就要祈求、祷告那些万物之灵，并由此产生各种宗教仪式。万物有灵观念是形成原始宗教的思想基础，但还不是宗教，后来有了对神灵崇拜的完整仪式，才算形成了原始宗教。

图腾崇拜出现于旧石器时代晚期，崇拜的直接对象是动植物或自然物。它是原始人最重要的宗教崇拜，也是原始宗教形式综合发展的结果。“图腾”（Totem）一词源于印第安语，意为“它的亲族”。人们认为自己的氏族同氏族用以命名的动物、植物或无生物之间有血缘联系，这种动物、植物或无生物就是氏族的图腾。对于作为本氏族图腾的动植物，通常禁止打杀和吃食。

图腾崇拜对维系血缘亲族关系和巩固氏族组织具有重要作用。根据血缘原则组成的氏族既是原始时代的社会组织，也是社会生产的基本单位。人和人之间的关系，都采取血缘关系的形式表现出来，这甚至使人们联想到周围的事物上去，对于氏族居住和游猎的地区，以及在这个地区内生长的某种动植物，都以为同自己存在血缘关系，与氏族成员共同形成牢不可破的统一体。

图腾崇拜也是原始人类现实经济生活的反映。母系氏族公社时期，人们过着采集、狩猎和捕鱼的生活，因此，大多数图腾都是人们狩猎和采集的对象—— 动物和植物，它们是人们赖以生存的必要条件。由于低下的生产力水平，人们获取生活资料得不到保证，反映到图腾信仰的仪式上，祈求繁殖某种动植物是主要的内容之一。繁殖和禁杀禁食方式不同，但结果相近，都是为了避免生活资料来源枯竭或某种动物被捕杀殆尽。

原始人依赖自然，对强大的自然力感到无法驾驭，很早就产生了对自然界和自然力的崇拜。自然崇拜的对象不是整个大自然，而是人们认为最有力的、对于生产有积极作用的自然物，如土地、水、火、太阳或森林等。

土地能够滋养万物，原始人赖以生存的动物、植物都是大地所赐，他们最初也许觉得土地的力量神秘而不可思议。农耕开始以后，这种伟大的力量更加显现出来，所以无论中国古代还是希腊神话，都有“地母之说”。水是生物不可或缺的东西，水的威力使原始人相信必有精灵，因而崇拜海神、河神、湖神或泉神等。我国殷商甲骨文中关于河神崇拜的记载很多，非洲西海岸也有贡物给海神以平息其愤怒的传统仪式。火对原始人有特殊的意义，熊熊火焰给人温暖、光明和希望，而当人们还不能控制它的时候，也会给人带来灾难，因此人们敬畏崇拜它。我国夏商时期对火的崇拜非常盛行，商代专门设有“火正”，管理祭火事物。古印度曾以火神阿格尼为最高的神。此外，巨石、高山、天体、太阳、月亮、风、云、雷电在世界各地都曾被作为崇拜的对象。

在原始社会中，巫术是重要的社会现象。美国学者金氏在1892年提出巫术先于万物有灵论，主张把巫术作为宗教的起源。弗雷泽在1900年出版的《金枝》一书中，系统论述了人类理智发展历程的三个阶段：巫术、宗教和科学，认为原始人在巫术阶段尚未有精灵或神明的观念，相信可以用巫术控制超自然力。

原始人在自然面前软弱无力，不能理解各种自然现象的客观规律及其因果关系，幻想自然界对人存在着不可预见的影响，但是，人们也可以按照自己的愿望采取相应的方式影响自然界和其他人，这样就产生了巫术。

原始巫术的种类很多，一种是用比拟或模仿的方式进行，如澳大利亚人要天下雨，就用口含水喷射四方，作为霖雨的象征。原始人相信言语和某种物件有魔力，于是有了咒语和灵符。他们在遇到危难的时候，口中念咒语，以期避免灾难。禁忌也是一种消极的巫术，原始人认为触犯了某种事物或作出某种行为会遇到危险或降临灾难，因而禁止接触该事物或作出这样那样的行为，就产生了各种禁忌。此外，占卜、治疗等通常也是巫术的表现。

正如恩格斯所说，宗教是最原始的时代从人们关于自己本身和外部自然的错误的、最原始的观念中产生的。生产力水平的低下造成的对自然斗争的软弱无力，使原始人产生了对超自然力量的神秘感和恐惧感，而且幻想借助这种超自然力量来摆脱现实生活中的苦难，于是把自然力和自然物神化起来，并把它们作为崇拜的对象，万物有灵、自然崇拜、图腾崇拜、巫术只是具体的表现方式而已。