第四节 孝的地位及社会意义
“孝”的观念与孝文化源远流长,历经千百年来不断地演变发展,已经向我们展示具有完整、宏大规模的孝文化体系。历代学者认为,“孝”是中华文化的特点与核心。我们将从以下几点来了解孝的地位:第一,“孝”是中华文化与中华伦理的鲜明特点之一。西方文化以及世界其他几个文明古国虽然也有关于“孝”的相关的理念,像敬养父母等,像司汤达就这样说过老人受尊敬,是人类精神最美好的一种特权。但是将其与中国的孝文化相比,还没有哪一种文化能与中华民族文化一样把孝道提到如此重要的地位,形成如此完整的孝文化体系。从孝文化的发展看来,孝道其实是中国文化向人际与社会历史横向延伸的大本营和生长点,因此“孝”是中国文化的纽结和核心,也必然成为儒家文化乃至中国文化的基本精神。第二,“孝”可以说是中国传统文化中出现最早的伦理观念。早在原始社会时期,就有“孝”观念的朦胧意识,在先秦时期就已经具有一定的基础和形成小规模的体系。这种以血缘为凝聚的孝文化从一开始就向我们展示了无比的生命力和生长力。所以中国人的“孝”意识是中华民族凝聚力的核心之一。第三,“孝”的基本精神还是中国传统社会诸多社会成员相待的依据,它广泛地渗透于传统中国的社会、经济、政治、宗教、军事、教育、文化、民俗等社会生活领域,从这个角度看,“孝”也是中国文化泛化的始发性观念和文化精神。
为什么“孝”在传统中国社会能成为民族文化的源泉,甚至把“孝”渗透到社会的方方面面,泛化为天地之则,“放之四海而皆准”的真理呢?总结起来说,“孝”在中国传统社会中之所以能有如此重要而影响深远的历史地位,其根源和基础主要有这么几点:首先,每种文明的形成都有属于自己的方式和道路,中华文明形成的特殊道路与特征决定了孝文化的重要地位。在人类社会的发展过程中,中国从古至今,有一些民族的基因是不能割断的,这也正是我们这个文明古国的传统文化能一直延续下来的基本因子。如我们以血缘宗法关系作为社会政治生活的基础和基本组织原则,这也是中华文明的重要特征之一,而“孝”的最初含义正是敬养父母,维护民族宗法制度的一种宗族道德。其次,这是中国社会体制长期作用的结果所决定的。中国传统社会是一个农业社会,是以自给自足的小农经济为主导。直至今天,虽然已经步入了新时期,但这种运行机制在广阔农村依然存在。小农经济一般是以家庭为生产和消费的基本单位。而宗教、家庭的延续,就产生了对家长的事奉和赡养的要求,甚至从民族的道德范畴、道德责任、道德义务及法律观念上明确起来,于是“孝”就这样必然自觉又不自觉地产生了。再次,这是由“家族单位”、“家族制度”所决定的。中国文明的源头和特征就是重视血缘关系,加之家庭的组织形式的客观存在,及对“族谱”的研究重视,就必然形成了中国社会生活的“家族单位”的特点,因而形成了中国人凡事以家为重的家族主义的想法与做法。中国人为了维护家庭的和谐,必须要提倡和践行尊老爱幼、奉养父母;社会要维护稳定,最后,还是由中国传统社会“家国一体”、“移孝作忠”的社会机制所决定。在中国社会,家是国的基础,国是家的放大。中国的文化传统之一就有“忠臣必出于孝子之门”之说。就如我们也会说的一个对父母都不孝敬的人,很难说对党、对国家、对人民忠心耿耿。这也是当家者要提倡“以孝治家”、当政者要提倡“以孝(德)治国”之缘由。可见,“孝”本身就是一种协调家庭、社会关系的人际道德。
了解了“孝”的地位以及产生这种地位的原因,就更利于我们了解“孝”的社会意义。孝文化发展到现在,经历了漫长的时期,其社会意义具有双重性质:进步性和束缚性。“孝”是精华与糟粕的相互交融,历史性与继承性的统一体。中国的传统孝道不论是以血缘为纽带的赡养父母的孝,还是以宗族法制为联系的敬君爱国的大孝,都是具有进步意义的,赡养父母的孝有利于维护家庭关系的稳定、和谐,而家庭是社会的基础,家庭的和谐则间接地有利于社会的和谐。而敬君爱国的大孝则直接能使社会稳定和谐。简单概括起来有几点:
首先,“孝”可以使家庭和睦。从家庭角度来看,实行孝道,可以使长幼有序,规范人伦秩序,促进家庭和睦。家庭稳定,那么有助于社会稳定;家庭不稳定,可能导致社会不稳定。所以,儒家非常重视家庭的作用,强调用孝道规范家庭。
其次,“孝”可以使人们报国敬业。中国的孝道推崇忠君思想,倡导报国敬业。在传统的封建社会,君有时候是可以等同于国的。由此看来,践行孝道,我们就必须做到在家要侍奉好父母,在外要侍奉好比自己职位高的人,甚至是辅佐国君。虽然这其中有对上位的愚忠的不良成分,但是不能否认的是报效国家和爱国敬业的思想在传统社会及至几千年后的今天都是有着积极进步的意义。
再次,“孝”还具有凝聚社会的作用。就我们所知,儒家对“孝”十分提倡,这与儒家思想产生的社会大动荡背景是分不开的。孝道的思想可以规范社会的行为,建立相关的礼仪制度,有利于调节人际关系,凝聚社会。客观地讲,孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态,为中国的一统起到了积极的作用。
最后,“孝”有利于塑造文化。中华民族文化历经岁月的洗礼,历代都有损益变化,才逐渐演变和发展成为流光溢彩的灿烂文化,而孝道的思想始终引领着几千年中华民族文化的发展方向。毫不夸张地说,中华民族文化之所以能够同化无数外来文化,在世界文化之林屹然耸立,其根本原因在于孝道文化;中华民族文化之所以经久不衰,成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明,其根本原因也在于孝道文化。
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