《论语》第二节孟子与曾子之间的关系

第二节　孟子:理性之勇

另一位儒家大师孟子为探讨怎样才能达到“勇”的境界提出了著名的“我善养吾浩然之气”的学说，提倡仁政、知言、浩然正气，这三者是“仁、智、勇”有机统一的完美人格的继承和发展。而孟子在继承前人的基础上，在对“勇”进行界定和论述的同时，对“勇”作了不同层次的划分。

首先是北宫黝之“勇”。“北宫黝之养勇也：不肤挠，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。”（《孟子·公孙丑上》）这段话的意思是北宫黝这个人这样培养勇气：肌肤被刺不后退，眼睛被刺不转动，但他觉得，若是受了一点委屈，就好像在大庭广众之下被人鞭笞了一样；既不受平民百姓的羞辱，也不受大国君主的羞辱；把刺杀大国君主看作跟刺杀平民百姓一样；不畏惧诸侯，听到了恶言，一定会回击。北宫黝的“勇”打在身上不回击，不畏权贵，一旦遭到冒犯就会反击，这种做法在当时孟子所处的那个贫富、贵贱、尊卑有着森严等级的时代也不失为一种“勇”。其次是孟施舍的“勇”。“孟施舍之所养也，曰：‘视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’”这段话的大意是孟施舍这个人是这样培养勇气的，他说：“把不能取胜看作能取胜。估量敌人的势力后才前进，考虑到能够取胜再交战，这是畏惧强大的敌人。我又哪能做到必胜？能无所畏惧罢了。”孟施舍的“勇”，是打仗不管能否取胜，都像必胜一样向前冲，此乃“守气”的无惧之勇。第三种是曾子的“反求诸己”之“勇”。“ 孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也”。孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。这两个人的“勇”，不知谁强些，但是孟施舍把握了要领。从前曾子对子襄说：“你喜欢勇敢吗？我曾经在孔子那里听到过关于大勇的道理：反省自己觉得理亏，那么即使对普通百姓，我也不去恐吓；反省自己觉得理直，纵然面对千万人，我也勇往直前。”孟施舍的保持勇气，又不如曾子能把握住要领。曾子通过自省，发现如果真理不在自己这边，即使面对的是最卑贱的人，也会自觉惭愧而害怕；反之，若确定掌握着真理，那么虽对着千军万马也要义无反顾地向前冲。

孟子在论述完这三种“勇”之后，紧接着表明了自己的态度：北宫黝虽勇于对抗权贵，凭过人的气势彰显了果断、坚毅之“勇”，但却缺乏理性和思考，因而只是血气之“勇”。相较之下，孟施舍要胜于北宫黝，因为孟施舍能够由心出发，做到内心的不畏惧，不过孟施舍养“勇”的方法又是通过无我或忘我从而达到“无惧”，因而也只是神勇或者说主观上的“勇”，他与北宫黝之“勇”一样都缺乏“理”的内涵，所以孟子认为孟施舍又不如曾子“守约”。由此我们可以看到，在孟子的心目中不同类型的“勇”是有层次和境界之分的，只有曾子之“勇”才是“勇”的最高层次和理想境界，才是真正的德勇，因为他“勇”中有怯，“勇”中有思，能够通过道德自省来确定正义与否，进而作出勇与不勇的行为选择。可见，孟子的“勇”不是动辄而起，不是不顾效果的匹夫之“勇”，而是深明大义，能够作出进退选择的“理性”之“勇”。