自然神祇诞会

二、自然神祇诞会

城隍诞

“城隍”，即指古代的城墙和护城壕。古人造城是为了保护城内百姓的安全，所以修建了高大的城墙、城楼、城门以及壕城、护城河。宋代以后，城隍开始被人格化。古人认为城隍能护卫百姓，是保佑一方的平安之神。城隍神的原型人物多取自为国家民族立下汗马功劳的功臣名将，或是造福一方的廉吏贤哲，故皆为备受百姓推崇爱戴的历史人物。因此他们被认为死后也会在阴间任当地的地方官，掌管地方鬼灵。城隍信仰，寄托了各地人们对英雄圣贤的纪念与崇拜。

广州城隍庙始建于明代，清康熙年间迁至今中山四路忠佑大街内。庙分前后两座，前殿供奉城隍塑像，神像白脸长须，手捧朝笏，肃穆庄严；两旁侍立判官、神将、夜叉鬼卒等。神案摆设铜锡香案，两旁悬挂铜制丝绣幢幡，正中高悬“正大光明”红底金字匾额。城隍诞诞期一般设于每年五月十一日或七月二十四日，当天，不少市民均前往城隍庙祭拜祈福。

城隍诞是珠海山场村的民间特色信仰，也是当地人精神与生活的依靠。珠海山场村又称香洲山场，是香山历史上最早的政治中心和经济中心。珠海山场村内的庙是珠海目前有史可查的最早的庙宇建筑。穿过供奉着北帝神像的正殿便是城隍殿。城隍庙里除供奉北帝外，还有山场村本地的“庇护神”——城隍爷。在山场村村民心目中城隍爷有着很高的位置，可以说是珠海人的根。据说唐朝年间，当地有一个姓谭的生意人以开医馆为生，他不仅主持正义、维护公道，还懂医术，在村中及周边地区做了不少好事，一生广积善德，因此他死后成为村民心中的道德完人，被村民看作是城隍爷的化身。

珠海山场村的城隍诞日是农历七月二十四。这天，不少来自港、澳和珠海各地的人不约而同来到这间北帝庙参与各种诞庆活动，祈求风调雨顺、生活平安。当天，珠海香洲山场村男女老少几百人都会到城隍庙门口领取香烛，然后入内将乳猪等各色祭品摆上神台，点燃香烛，对北帝和城隍神像依次叩拜。他们神态虔诚，希祈世代平安。此外还有太公分猪肉的习俗。村民们将送来的烧猪抬往每座菩萨泥像前面摆好、供奉。祭拜完毕，几个村民手持菜刀，把供奉过城隍爷的烧猪切成小块，分给前来祭拜的村民，供其进食或带回家。

古代的顺德伦教仕版也有信仰城隍的风俗。顺德伦教仕版原是一个小岛，岛上河涌纵横，交通以小艇运输为主。传说有一年，仕版遭遇瘟疫，村民从鸡洲请来城隍爷，几名大汉抬着城隍爷于村内游街，祈求城隍爷为仕版村民避邪驱鬼，消除瘟疫。途中几名大汉抬累了就放下城隍爷，在村边乘凉，但当他们再次抬城隍爷时却怎么也抬不动。有人说，那是因为城隍爷不愿走，意欲在此定居。于是，仕版村民集资修建城隍庙，供奉城隍爷，并把每年农历四月十三日定为城隍诞。据说当时有人为了城隍爷的恩泽能惠及众人，便刻了两个大印，一个玉印，一个青铜印。于是，人们纷纷将自己的衣物拿到庙里盖印，以祈求平安顺意。仕版城隍诞之日，当地也举办各色民俗活动，其中集体祭拜是核心内容。这种原始的民间信仰活动，是农耕社会留传下来的文化遗产，对维系当地的人际关系有极好的作用。

波罗诞

波罗诞即南海神诞，波罗诞庙会是珠三角地区最具影响力的民间庙会，蕴含了广州最有代表性的民俗民间文化元素，有着千年的文化传统。

广州东郊的南海神庙俗称波罗庙。这座庙始建于隋开皇十四年（594），用于供奉南海水神广利洪圣大王。建庙之初，庙前还是一片汪洋大海。流经这里的扶胥江，南接黄埔港，东连狮子洋，烟波浩瀚，水天相接。旭日东升的时候，洪波涌起，金彩夺目，浮荡千里，十分壮观，遂列入古羊城八景，名为“波罗浴日”。自唐起，历代皇帝每年都派重臣祭祀，为庙屡加封号。清康熙皇帝在这里留有御笔“万里波澄”四个大字，著名文人韩愈、苏东坡、杨万里、王士祯、屈大均、陈白沙等，都曾到此参拜并留下墨迹，故遗有许多碑刻。

关于波罗庙名称的来历，民间历来有不同说法。一说是波罗乃梵语“波罗蜜多”音译之略，意思是“到彼岸”，并有“办事成功”之意。古代外国商船远渡重洋来到广州，船员遥见神庙时便欢呼“波罗蜜多”，故称为“波罗庙”。另一说是因神庙前植有木菠萝树，据说为波罗国人达奚司空所种。传说有一天，一支波罗国的船队开到这里，停泊在扶胥江上。一批外国客商登岸游览，来到庙前，当时人群中有一位贡使达奚司空，在神庙两旁各种了一棵菠萝树作为纪念。他们登上了南岗村头的土墩。那时正值五更时分，太阳刚从海面升起，万道霞光照映扶胥江面，波光粼粼、金银满目。达奚被这异国的神奇景色所吸引，越看越入神。直到夕阳西斜，他才急急忙忙赶回江边，但船队早已扬帆远去。后来达奚每天都到南岗村头的土墩上眺望，希望有朝一日能看到他们的船队返航，接他返回故乡。他站在那里，整整望了七七四十九天，最后化为石人。于是村民们为他塑了一尊像，供在庙里，尊他为波罗神。“番鬼望波罗”的典故就从此传开了。自此，扶胥江易名为波罗江，南海神庙也称为波罗庙。

波罗诞诞期为农历二月十一至十三日，诞会为期三天，以十三日为高潮。明清时期，波罗诞庙会盛况空前，香火很旺。清人崔弼《波罗外记》就描写了当时的盛况：“楼船花艇，大舟小舸，连泊十里，有不得就岸者，架长篙接木板桥，越数十重船以渡。入夜，明烛万艘与江辉映，管弦呕哑，嘈杂竟十余夕。连声爆竹，灯光通宵……凡省会、佛山之所有日用器物玩好，闺阁之饰，儿童之乐，万货聚萃，陈列炫售，照耀人目。”可见，诞日庙会实际已成为物资交流大会。其间，庙前搭棚演戏，上演杂耍等各种游乐活动。

新中国成立前，庆贺“波罗诞”的习俗依旧盛行。每逢诞期，四周乡民蜂拥而至，珠娘花艇云集其间，非常热闹。大家的目的一为祈神拜佛，保佑平安；二为观赏传说中“波罗浴日”的壮丽景象；三为买上几只“波罗鸡”，碰碰运气。

波罗鸡是波罗诞会中最受欢迎的小工艺品，由附近乡民制作销售。此“鸡”用硬纸壳扎作，外敷粘土，粘上五颜六色的鸡毛，造型活似真鸡。“波罗鸡”多为雄鸡造型，神态威武，颇得游人欢心。几乎每个赶庙会的人都会买一只带回家中，以求吉祥。据说，这种纸制的波罗鸡十万只中有一只会啼，谁买到，就会发家致富、福寿延年。所以每年赶庙会者超十万之众，所销售的波罗鸡，其数也当在十万以上。

近几年，广州“波罗诞”庙会盛况空前。2009年，为宣传即将到来的亚运会，庙会上还增加了迎亚运的表演节目。

雷神诞

雷神，也称雷公。传说雷神的外貌为鬼头、鸟嘴、两肩生翼；其左手持鼓，右手执椎，当以椎击鼓时，便是打雷。雷声隆隆，威力慑人。因此，人们心目中的雷神形象与行为都极为恐怖，让人感到害怕。位于南方的岭南地区，雷雨天气较多，因而祭拜雷神的活动较为流行。其中的雷神诞活动，就很有特色。

潮汕地区祭拜雷神的庙宇有饶平鸿埕大庙，南澳后宅镇中兴街中段也设有一座雷神庙。每年农历六月二十九日是“雷神生”，即雷神诞。在潮州，戏班所供奉的戏神为田元帅。田元帅也叫田师爷，原为戏师，后化为青蛙而隐。因此，田元帅也是青蛙神。潮州各处也传说田元帅是雷神，因其诞辰为六月二十四日，与雷神诞日相近。古越族先民从事农业，以种植水稻为主，其信仰涉及青蛙、雷电、雨水等自然元素。百越族是较早种植水稻的民族，在长期的生产实践中，他们发现青蛙的叫声预示着雷雨即将来临，以为青蛙能呼风唤雨，兆示农业收成的丰歉，所以便把青蛙当成神明来崇拜，而潮州的田元帅便被当作雷神看待。

广东廉江一带的雷神崇拜又是另一种形式。过去，广东廉江地区经常大旱，当地人受尽天火焚烧之灾，只好寄望于雷神灭灾，于是便有了雷神崇拜。雷神是廉江安铺镇玉枢宫内供奉的诸神之一，相传其诞期在正月二十八日，诞庆当日甚为热闹。钟喜焯编的《重修石城县志》载，“农历正月二十八日，安铺游神最为热闹。是晚游灯更为辉煌，每枝灯可载火百余盏，制成人物鸟兽，配用机器均能举动如生，省会各处多不及也”。每次神诞前，庆诞筹备者发动居民募捐并从中筹集“庆诞”经费。届时，白天以游雷神为主，晚上则主要进行游灯活动。

白天游雷神时，各神一起出行伴游，游神队伍长达数里，神轿达十多乘。每乘轿都经过精心布置，香烛焚于轿前，神童、道公伴随轿旁，大幅三角彩旗引路；香案台摆满香烛宝帛，神品台上摆置烧猪牲仪；大型花灯各种各样，有走马灯、盘转灯、长灯、短灯、方灯、圆灯、扁灯、梭灯、小型物灯等，可谓五光十色；还有锣鼓花架、狮子班、舞龙等，热闹异常。其时各街道也组织十多个游行队伍，多由十来岁孩童组成，每队三十至五十人。他们身穿各色长衫、马褂，头戴帽子，脚穿白鞋，手举龙灯、凤灯。

雷神诞当晚的游灯也极其热闹。全镇处处皆灯，欢乐声、锣鼓声、弦歌声、鞭炮声交杂一起，响彻安铺上空。商户、居民门前亦张灯结彩。游灯活动中，那些制成人物鸟兽形象的灯饰如马灯、兽灯、鲤鱼灯、鲳鱼灯、龙虾灯、螃蟹灯、桃子灯、柑子灯等，种类繁多，栩栩如生。各色彩灯通常都安装在锣鼓架上，通电并连上马达后，均能发亮运转起来，因此其观赏性是他处的灯饰无法比拟的。此外还请三班大戏（粤剧）庆诞，相互竞演三至五晚。庆诞期间，人山人海，由外地来安铺观灯、看戏者，不计其数。商店及居民家庭，挤满亲朋戚友，旅馆床位爆满。建国后，安铺雷神诞的游神活动逐渐消失弃除，但游灯习俗仍保留下来。

太阳公生

农历三月十九日，古时潮汕各村各户都有祭太阳公生的习俗。烈日炎炎之下，于方桌供上粿品、面条、青果等，并燃香祭拜太阳。

相传，三月十九原为潮汕地区的祭祖日，各家各户原本在这天备办粿品鱼肉、纸钱供品，在家祭拜祈福。然而这天又恰是明末崇祯皇帝在煤山上吊之日，潮汕百姓的祭拜举动引起清廷当局的注意，清廷遂派官员发出警示。百姓意识到，在清朝的统治下追念故主，这样做会有杀头的危险，因此祭祀活动只好停止。自此，每当这日一到，群众慑于官威，虽心存祭祖念头，却不敢擅自行动。为了避免灾祸发生，一位颇有智谋的老妇想出妙策，把祭祖活动改在露天望北进行，并直言是为祭祀太阳公生，以避罪责。于是太阳公生的称谓便在百姓中形成，正好和农历八月二十五日的“日娘生日”相呼应，人们祭拜便不再顾忌。及后，一代传一代都把这一天说为太阳公生，很多不知原委的善男信女以为太阳公真的在这一天出生，便当真拜起太阳公来。

从潮汕人的祭祀对象来看，农历三月十九日的太阳公生日应该是中和节的变异。中和节是为了祭祀勾芒神，即日神的生日。据《唐书》所载，中和节是在唐德宗亲自提倡下兴起的一个节日。虽然其立节为时较晚，但实际上也是上古自然崇拜演变的结果。清人汪启淑在《水曹清暇录》中记载，“（中和节）市中货太阳糕，以祀太阳星君”。而《春明岁时琐记》则有“亦有持斋诵太阳经者”的记述。太阳经即是《太阳星君圣经》，其经文曰：

太阳明明诸光佛，四大神州镇乾坤。

太阳日出满天红，晓夜往来不住停。

行得快来催人老，行得慢来不留存。

天上无我无昼夜，地下无我少收成。

家家门前都走过，倒惹众生叫小名。

恼了门神归天去，饿死黎民苦众生。

个个神明有人敬，那个敬我太阳神。

太阳三月十九生，家家念佛敬香灯。

有人传我太阳经，合家老少免灾星。

无人传我太阳经，眼前就是地狱门。

佛说明明诸光佛，传与善男信女们。

每日早晨念七遍，永世不走地狱门。

临终之时生净土，九元七祖尽超升。

有福念我太阳经，世代儿孙福禄深。

经文把敬颂太阳神的好处说得很清楚，让太阳公生得以世代流传。

现今，潮汕人祭祀太阳公已经没有经文记述中的整套繁琐礼节。较为奇怪的是，其他地区祭太阳星君所用的祭品是太阳糕，而潮汕人所用的却是面条。其他地方的农历二月二日“龙抬头日”这天，人们有吃面条的习惯。看来潮汕人是将“太阳公生”与“龙抬头”混淆为同一习俗。虽然形式有点变化，但祭祀太阳公生的习惯依然一代又一代地传承至今。

水父水母生

古代人由于对风、雨、雷、电、海潮等自然现象无法作出科学的解释，便认为这是一种无形的力量——神的主宰。位于中国独特的海洋文化区域，潮汕沿海地区对海神的崇拜十分明显。潮汕地区在地理上背五岭而面南海，古时与内陆交通阻塞，却与东南亚各地的海上交通便利，是古代海上丝绸之路的一个重要节点。

潮汕地区由于生存环境恶劣，自古以来就形成一种崇拜大自然的传统。当地平原少，耕地不足，海民靠打鱼、晒盐为生，危险性和偶然性都很大。明清以后，朝廷实行“海禁”，海民谋生之路被截断，生活更加困难。无数男子唯有冒死过洋到东南亚一带谋生，历经海上漂流，九死一生。在靠红头木船闯海、长期分离、信息隔绝的时代，他们只能把希望寄托在神明保佑上。而水父水母就是他们每年必奉祀的自然物神，为的是让海上的谋生变得顺利，让穿梭其间的人也能平安归来。虽然这种原始的信仰习俗不能够让他们赖以生存的大海变得温顺，但是对潮神的祭拜能在一定程度上缓解他们紧张的心情。

潮汕先人认为，所有的自然现象背后都有神仙操纵，如风有风神，雨有雨师，雷有雷公，火有火神，闪电有电母，而世代居住南海之滨的潮汕先人，称主宰潮汛之神为水父水母。潮汐只是一种自然现象，然而海上作业永远都存在着很大的危险性。沿海渔民要出海，心理上都盼望得到神灵的庇护。每逢农历九月初三和十八日，是潮水高涨的最大极限，俗称“初三流，十八水”。因此，当地习惯上以此两日为水父水母神诞，俗称“水父水母生”。是日，正好是潮汕沿海江河潮水水位涨得最高的日子。在这个节日里，潮汕沿海居民都备齐三牲粿品到江河海汇合处的岸边举行祭拜活动。这种祭拜活动没有专门的庙宇和神像，却能一直持续下来。

潮汕沿海地区一般都建有水仙爷宫，其中，澄海永新村的水仙爷宫，其神诞却在九月初三，与水父水母神诞同日，可能是合二神为一神之误。据当地老者介绍，该村的水仙爷是“水涝神”（即水涝之神）。民国政府曾下令禁止立祀怪诞无稽之神，只许祀奉历代于国于民有功的人物。于是该村士绅倡议将原来水仙爷宫改名为“大禹古庙”（民间尊禹王为水仙圣王，也叫水仙王），并另造庙门匾额，庙遂留存至今。其实，这只是一种祭祀水父水母的变通形式而已。

狮岭盘古诞

每年的农历八月十二日是广州花都狮岭地区的盘古王诞，它与其他地区流行的十月十六日盘古王诞有所不同，略志于下。

狮岭地区过去曾有瑶胞居住，从其民间传说来看，这一诞节肯定与瑶胞迁徙有密切的关系。传说很久以前，有一对中年夫妇，男的姓冯，带着三个男孩，从北边逃难而来，走到花都狮岭再也走不动了。那时狮岭北部的海边上住着一户人家，一家五口，夫妇俩带着三个女孩。他们虽然生活不富足，但见冯家夫妇落难，十分同情，便留他们住了下来。从此两家人勤勤恳恳，男耕女织，孩子都长大了，三个男孩分别和三个女孩结了婚，各自生儿育女，日子安稳。有一天，突然从海面上刮来一股鬼缠风。顿时，飞沙走石，乌天黑地。一条恶龙张牙舞爪地说这两家人犯了天条，要把他们浸死。冯家原来是拜盘古王的，遇到困难，便向盘古王高呼求救，呼救声刚停，半空中便跳下一个手拿板斧的巨人，将恶龙劈成两截。但海水并未退去，人们并未脱险，盘古王就把自己的身躯化作横亘几十里的山脉，挡住了海水。这就是今天的花山山脉。不久，又来了一头狮精，说是恶龙的拜把兄弟，要替恶龙报仇，要把冯家三兄弟咬死。就在这危急关头，盘古王又来了，并请来了他的弟弟仙古王、妹妹仙姬娘。大家奋力把狮精按在地上，使之不能动弹。日子久了，狮精变成了一座山，就是现在的狮岭。后来，为了纪念这三位救命恩人，人们设坛祭拜。还在炉山上建了盘古王神坛，在更鼓石上建了仙古王神坛，在旗岭上建了仙姬娘庙，并建有盘古王石碑。如今，狮岭的仙古王神坛和仙姬娘庙依然保存完好。

八月十二日，是当地传说的盘古王的生日。传说在清朝嘉庆初年，书生邱毛松在狮岭炉山的半山腰上拣到一块刻有“初开天地盘古大王圣帝神位”的碑，于是结庐建坛致祭，并以拾到神碑之日——八月十二日为盘古诞。自此，人们从八月十日起便开始张灯结彩，热烈庆祝。

建国前，为增添喜庆气氛，人们还要从省市请来粤剧名班做大戏，加上闹花灯、抢花炮。附近山场摆满各种摊档，比集市还要热闹。当地群众一般在八月十一日夜就到附近的山场露宿，等交子时辰一到便到盘古王神坛烧头炷香，表述自家的信仰和诉求。这份虔诚之心实际是对先祖恩人的崇敬与怀念。各村寨也分别派出狮子队，敲锣打鼓，抬着烧猪到神坛前祭奠。

八月十五正值中秋佳节，盘古诞的欢庆也达到高潮。那天的主要节目是抢花炮，形式与广西的壮、侗等族相同。随着一声炮响，花炮把一个钢圈射上半空。谁能拣到这个钢圈，并跑到盘古王神坛报到，则可保全家人畜平安，万事如意。因此各村庄都非常重视，派出身强力壮者用接力的方式迅速传递。只要手持钢圈到达了神坛，旁人就无权再抢。抢到花炮的村庄，第二年要制作一个新的花炮，并于来年盘古王诞日敲锣打鼓、舞着狮子地送到盘古王庙，供当年放用。如是循环，延年不断。

近些年来，由于海外寻根热潮高涨，每年参加盘古王诞庆典的游人更多。地方政府也以此为契机，举办盘古王诞文化节，扩大了这个民间信仰的影响。许多海外华侨、港澳同胞专程远道而回拜祭祖先，并捐资修葺盘古王庙。古时盘古王庙香火鼎盛的场景，又重现在新世纪的今日。

华光大帝诞

华光大帝全称为五显华光大帝，是广东传说中的一位火神。据说他与其他神的不同之处就在于他有三只眼睛。20世纪30年代曾有人考究过其来历，说五显华光大帝和佛书上的“华光如来”是混合体。他原是如来弟子妙吉祥的化身，被玉皇大帝封为火部兵马大元帅。据明史记载，南京有“五显灵顺庙”，每年九月二十八日致祭，与广东华光大帝诞期相符。传说这位火神很喜欢玩火，有一次玩火把玉帝的九龙墩给烧了。玉帝很恼火，命民间以打清醮来恭迎他，让他听醮着迷而无暇玩火闯祸。因此，民间就流传说火神每年八月初一下凡，如果那天下雨，那年的火灾必然少，否则就多。

新中国成立前，广州地区每年八月初开始每条街巷都要“打华光醮”以防御火灾。打三天醮的，叫做“保境斋戒”，请喃巫先生来做；也有打四天的，叫做“礼识经言”，请和尚来做。打醮结束后，还要舞狮子、唱鸡歌等，庆祝一番。打华光醮时，家家户户必须往大帝庙参拜，同时预备好元宝、蜡烛各一对，冥溪钱及柴米油盐若干；还要把容易引起火灾的物品，如鸡毛、火炭、纸屑等捆作一把，放在大门口。打醮的最后一天，由喃巫或和尚领着一班人抬一只大纸船，敲锣过巷，逐家逐户收取这些物品，并放在纸船上。收齐后送到江边，唱跳一番，放火点燃，推入江心，让大纸船一边燃烧，一边被江水流走淹没。此举叫做“送火灾船”，寄寓消灾除难，保境内平安。

佛山一带祀华光帝更加隆重。当地诞期为农历九月二十八日。诞会期间，镇内各坊都搭醮棚，建“火星醮”，悬挂五色铜枝彩灯，此谓“建醮景色”。各街坊主事必前往莲花路华光帝庙迎取圣像，供奉于醮前，然后开坛诵经拜祭，街内信众可到坛前参拜。开醮时，道士手持法器，边诵经边绕坛三周，众信徒尾随前行，俗称“转运”。据说如此转运后，便可交上好运气。开坛后，每日午后还需由道士带领信徒出游。巡游队伍以敲锣开道，八音锣鼓柜及飘色队伍随后，一路吹吹打打，沿街而行。领行的道士手持宝剑，沿途挥舞，施洒净水，镇除火灾，谓之“送火星”。如是一连三四天，送华光神像回庙后，方告终了。

此场景在清道光年间（1821-1850）的《佛山忠义乡志》中有记载：“二十八日华光神诞，神为南方赤帝，火之司命，乡人事赤帝以消火灾。是日，各坊建火清醮以答神贶，务极奢侈，互相夸尚，用绸绫结成享殿，缀以玻璃之镜，衬以翡翠之毛，曲槛雕栏，锦天绣地，瑰奇错列，龙凤交飞。召作法事凡三四昼夜。醮将毕，赴各庙烧夜，曰行香。购古器，罗珍果荤，备水陆之精素，擅雕镂之巧，集伶人百余，分作十队，与抬香捧物者相间而行，璀璨夺目，弦管纷喧，后饰彩童数架以随其后，金鼓震动，艳丽照人，所费盖不贤矣，而以汾流大街之肆为首。”

广东粤剧戏班亦拜华光大帝为祖师。开台前必致祭，否则会有不测之祸。其俗起因与一个传说有关。据说华光在天上曾被玉帝封为火部兵马大元帅。有一年，一株经年不开花的琼花树突然开出一朵奇花。此花“上香三十天，下香五湖四海，三界皆闻其香”。圣母娘娘将它献给玉帝，玉帝特赐琼花宴，犒赏功臣，却偏偏漏了华光。华光不忿，大闹琼花宴，后被降职为善王显火官，主管南方事务。粤剧是南方一大剧种，自然归他管辖，因他曾大闹琼花宴，故戏行又称为琼花会馆，供奉华光大帝。过去戏棚多为竹木搭制，人群混杂，容易发生火灾。华光既是火神，就请他兼而管之，祈福消灾而已。