人生而有爱己爱他之心象，因发为利己利他之行为。行为之己他两利，或利他而不暇利己者为善。利己之过，而不惜害他人者为恶。此古今中外之所同也。
蒙昧之世，人类心象尚隘，见己而不及见他，因而利己害他之行为，所在多有。有知觉较先者，见其事之有害于人群，而思所以防止之，于是有赏罚：善者赏之，恶者罚之，是法律所托始也。是谓酋长之威。酋长之赏罚，不能公平无私也；而其监视之作用，所以为赏罚标准者，又不能周密而无遗。于是隶属于酋长者，又得趋避之术，而不惮于恶；而酋长之威穷。
有济其穷者曰：“人之行为，监视之者，不独酋长也，又有神。吾人即独居一室，而不啻十目所视，十手所指。为善则神赐之福，为恶则神降之罚。神之赏罚，不独于其生前，而又及其死后：善者登天堂，而恶者入地狱。”或又为之说曰：“神之赏罚，不独于其身，而又及其子孙：善者子孙多且贤，而恶者子孙不肖，甚者绝其嗣。”或又为之说曰：“神之赏罚，不唯于其今生也，而又及其来世：善者来世为幸福之人，而恶者则转生为贫苦残废之人，甚者为兽畜。”是皆宗教家之所传说也。是谓神之威。
虽然，神之赏罚，其果如斯响应乎？ 其未来之苦乐，果足以抑现世之刺冲乎？ 故有所谓神之威，而人之不能免于恶如故。
且君主也，官吏也，教主也，辄利用酋长之威，及神之威，以强人去善而为恶。其最著者，政治之战、宗教之战是也。于是乎威者不但无成效，而且有流弊。
人智既进，乃有科学。科学者，舍威以求理者也。其理奈何？ 曰，我之所谓己，人之所谓他也。我之所谓他，人之所谓己也。故观其通，则无所谓己与他，而同谓之人。人之于人，无所不爱，则无所不利。不得已而不能普利，则牺牲其最少数者，以利其最大多数者，初不必问其所牺牲者之为何人也。如是，则为善最乐，又何苦为恶耶？
吾人之所为，既以理为准则，自然无恃乎威；且于流弊滋章之威，务相率而廓清之，以造成自由平等之世界，是则吾人之天责也。
[译文]
人一生下来就有爱己和爱人之心，因而生发出利己和利人的行为。行为对自己和他人都有好处，或者利于他人而顾不上利于自己，这些行为都是善行。然而自己贪利太过，而不惜伤害他人，这些行为就是可恶。这是古今中外都认同的道理。
原始社会，人类的心胸还很狭窄，只关心自己而顾不上关心他人，所以多有利己害人的行为。先知先觉的人，看到这种事情对群体有害，就想办法防止它，于是就有了赏罚：奖励做好事的人，惩罚做坏事的人，这就是法律的开始，也被称为酋长的权威。酋长的赏罚行为，不可能完全公平无私；而且作为赏罚的标准，他的监督作用不可能周密而没有任何疏漏。于是那些隶属于酋长管制的人，看到有漏洞可钻便纷纷想出逃避责任的办法，因而不怵于做坏事；这样的结果就是酋长的威信急剧下降。
那些自称可以解决酋长威信下降问题的人说：“监督别人行为的人，应该不仅仅是酋长，神也应在此之列。我们即使是一个人住在房子里，也不只是十只眼睛看着我们、十个手指着我们。做善事的人，神就会赐福于他，做坏事的人，神就会惩罚他。神对人的赏罚，不仅是在人生前，也会在人死后：行善的人死后升上天堂，作恶的人就被打下地狱。”又有人这样说：“神对人的赏罚，不仅是对他一个人，而且会波及他的子孙后代：行善的人子孙又多又贤能，作恶的人子孙品行恶劣，更有甚者断子绝孙。”又有人说：“神对人的赏罚，不仅是针对他的今生，还会涉及他的来世：行善的人来世会成为幸福的人，作恶的人却转世为贫苦残废的人，更有甚者会投胎为野兽和牲畜之类。”这些都是宗教家们的传说和解释，也就是人们所说的神之权威。
即使这样，神的奖赏惩罚，当真与人的行为相符合吗？ 人的未来的痛苦快乐，当真足以抑制人现在的不善行为吗？ 所以说神的权威，并不能有效地阻止人做坏事。
况且那些君王、官吏、教主，动不动就利用酋长和神的权威，强迫人们不行善而作恶。其中最明显的，就是政治争斗和宗教战争。这样一来，权威者不但在抑恶扬善上没有成效，反而产生了恶劣影响。
随着人类智力的发展，科学便产生了。科学，就是抛弃权威而追求真理。真理是什么？ 人们常说，我所说的自己，别人称为他人。我所说的他人，别人称为自己。所以整体而言，没有所谓的自己与他人，自己与他人统统称为人。人与人之间，只要互相关爱，就会互利互惠。如果迫不得已不能让所有人都普遍获利，那么就牺牲极少数人的利益，让大多数人获利，并且开始就不必计较是谁牺牲了自己的利益。如此看来，行善是件快乐的事，人们又何苦去作恶呢？
我们的所作所为，既然以真理为准则，当然不怕权威；而且对那些传承和滋生的所谓权威，务必共同清除，以创造自由平等的世界，这是我们的天责。
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