记家塾绪员字为杜[需手动填充]为圆

家塾绪语_家族·文化·社会：明清黄河三角洲杜氏家族文化研究

按:《家塾绪语》为杜堮所撰，是承载杜堮之治学、治生及教育思想的重要文献，也是杜氏家族文化中的代表作品之一，该文现收录于《石画龛论述》中^[4]，全文用行楷书写。为展示《家塾绪语》全貌，现据原文格式录入相关文字，并加标点，将繁体手写文字以及异体字、俗体字等转变为通行的简体汉字，对于文中插入文字、涂改文字等在校记中加以说明，其他校改规则同前。本整理本，以原文的自然段作为划分各条的依据，因此较之杜堮所云的“一百二十七条”多出五条。特此说明。

家塾绪［1］语

一百二十七条，自序一条。

【自序一条】

绪语，语也，而皆心也，事也，家人之恒言也。家人之恒遇而忘之，故绪绪［2］言之，若曰:人而不念祖宗则已，人而念其祖宗，则祖宗之心，祖宗之事，固昭昭然耳目间也。人而不虑子孙则已，人而虑其子孙，则所为存于心而达于事者，安有舍祖宗而他效者哉?孝子贤孙一跬步而不敢忘亲［3］，况其面命耳提之谆谆者乎!家塾者，凡为祖为父则莫不欲其子若孙之入焉者也。入是塾、闻是语，因以推祖宗之心，而行祖宗之事。斯固已为贤，而为孝矣!祖宗积累之泽，不将付之以逾远而弥存也欤。不然者，或罔闻，或闻而忽焉;甚者，蔑焉、弃焉;又甚者，背焉、反焉。一祖之孙，一父之子，而成败兴替至倍蓰什佰千万者，何可胜数也。

【校记】

［1］此处原为“絮”字，后涂改为“绪”。

［2］原文中“绪”字为省写符号，凡重字第二字多用省写符号，以下同，不另说明。

［3］“亲”，系补写插入语。

【第一条】［1］

昔［2］得闾［3］巷中，见人家门揭一联云“春色富天地，书香寿子孙”，其意味真耐人思也。

【校记】

［1］以每个自然段为一条，序号为编者所加，以下同，不另说明。

［2］此处原文为“偶”字，后涂改为“昔”。

［3］此处原文为“某”字，后涂改为“闾”。

【第二条】

昔有某公捊中丞之命［1］，谒其乡先进。请益曰“顾尔鼻”，思之不解。他日复请，曰:“无他，无令人绳穿须，随之走耳。”解颐语，实至理也。有短长为人所持，固有之，即性情意见之偏，为揣摩者所饵，亦穿鼻之类也。吾见有误信人言，执而行之，不顾人情之安。旁观言之，方自以为是，拒而不纳，是又穿其鼻［2］而不觉者，益是唤矣。

【校记】

［1］此句之上有楣注“二条移于‘好绍人者’一条之后”等字，字号小。

［2］此处有一字，被涂抹。

【第三条】

【校记】

［1］此处原为“闫”字，后涂改为“思”。

【第四条】

尝因处事得一联云:无波只取［1］端平看，有味应留过后思。平则不激波浪，何自而生事?过思之当有余味，则无悔可知也。

【校记】

［1］此处原为“要”字，后涂改为“取”。

【第五条】

阳明致良知之言，特欲目标异于程朱。从之者，至欲雠程朱矣。为臣当忠，为子当孝，程朱之言也，阳明能异之否?大率阳明天分侭高，可以不由规矩而得方圆［1］。遂欲尽废规矩以教学者，不至大迷谬不止。譬如渡河，有奇才蓦越而过，就使对岸不误，其于河流之曲折、缓急，如何操舟，如何把舵，已茫然矣。况以之教人，鲜不［2］堕落，其幸能［3］泅浮不没，所登之岸已非其地;而不幸者，竟沉溺死矣。非阳明一言误之耶。

【校记】

［1］原文为“员”字，今改为“圆”。

［2］此处原文为“势□”二字，后涂改“鲜不”。

［3］“能”，系补写插入语。

【第六条】

《方正学集》内有言，唐五［1］王诛诸武，宜告于天地宗庙，而诛武后，中宗勿预知可也。唐之臣子奉其子而诛其母，此如何行法?蔡虚斋论武穆之事，谓宜抗表进师，而惜其不知权，夫将在军，君命有所不受。谓呼吸万变，不可以常理拘也。金牌班师，非此［2］谓矣［3］。果若是，高宗竟削其爵，槛车微还，进退失据，百口何以［4］自明［5］?郭汾阳何如人也?呼之立至，所以精诚能动朝廷，而谗慝无自而入，盖由于此。且武穆时，诸军皆罢。设高宗悉［6］召还其部将，武穆又如何留之，将驰入金军死乎?万世之下，谓之何也?此两条，皆不格物之故也。朱子即物穷理之说，所以不可易，而苟欲立异者，所以卒［8］不可通也。

【校记】

［1］此处有一字，被涂抹。

［2］此处有一字，被涂抹。

［3］“矣”，系补写插入语。

［4］原文文字涂改，“何以”二字为后加。

［5］此处原有一字，被涂抹。

［6］此处有一字，被涂抹。

［7］原文为“万”字，后改为“卒”。

【第七条】

王守溪有言，公山不狃之叛，叛季氏非叛鲁也。按左氏吴将伐鲁，叔孙辄劝之，不狃曰:非礼也，君子违，不适雠国。末臣而有伐之，奔命焉死之可也。君子不以所恶废乡，今子以小恶而欲覆宗国，不亦难乎?及吴使不狃将故道险，由武城。其不忘故国，如此则其以费叛也，非以张公室乎?余故表而出之，以明孔子欲往之意云云。此说甚好，《论语》子路以为不必往，似亦不以为叛也。孔子曰:岂徒然。曰:为东周似皆有所指云。然特往既不果，其如何作用施为亦不见矣。因此，知佛肸之欲往，有磨有涅，自是其事较难。而匏瓜之喻，亦有所作为，特后人不能臆揣耳。朱子于此，第［1］顺其语意而解之，而所以然之，故亦不能下［2］一词也。

【校记】

［1］此处原文有两字后涂抹，改为“第”。

［2］此处有一字，被涂抹。

【第八条】

世有读书万卷，而不得谓之通。万事万理具在书中，而所以通又在书之外。此［1］其故，父有不能传之子者矣，赵括是也。孔子曰:择乎中庸。中庸而曰择，岂胶柱鼓瑟之谓哉?

【校记】

［1］“此”，系补写插入语。

【第九条】

道，犹言路也。所由以自迩至远，自卑登高者也。圣人行于九轨八达之中不爽毫厘，贤人则从之而趋步者也，君子则问途以往者也。伥伥焉别求一径而由之，欲无荆棘瓦砾也，其可得乎?若小人者，奋其私智，恃其小才，舍宽就狭，弃平取险，吾见其走入魔乡鬼国，而不可复出也，哀哉!

【第十条】

子弟作一好文字，辄心喜。非喜此好文字，喜子弟之佳也。子弟不佳而能作好文字，则忧方大耳。至有背弃礼让，狎侮长老，甚而衣服不衷，谑浪无制。如此子弟，固不如不识一丁之为愈也。

【第一一条】

汪讱菴《医方集解》《本草备要》二书，于病情药性、治法注解最为明晰。卷帙不多，易于观览。学者本业之暇，可以兼及，以明医理。孝子未有不知医，是为事亲一助。惟板翻刻多漫字，拟祥校另刊，或不及，子孙宜志而为之。

【第一二条】

《周礼注疏》节本，吾家蓓藏，最为便读。不似世本之略，然［1］当有须补处。亦拟再加增订［2］式另刊，以惠来者。恐未能，嘱子孙亦当为也。

凡刻书，最不易。有其财，有其时，有其人，又必能就自耕理，方可为之。不然，不如其已。书非比他物之可将就用之者也，贻误来学，异日反成大悔［3］。

【校记】

［1］此处有一字，被涂抹。

［2］此处有一字，被涂抹。

［3］此两行文字字号特小。

【第一三条】

目有不睹，非不睹也，以不睹为睹;耳有不闻，非不闻也，以不闻为闻。则［1］是无，故有存乎。睹闻之外者，故是谓所指者小，所留者大，谓之大智慧。故有不识而识益远，有不知而知益神。

【校记】

［1］“则”字旁有修改符号。

【第一四条】

精、气、神，道家谓之三宝。人之所食，皆天地之菁华。化而为精，精又化而为气，气又化而为神。人之所以应事接物，皆类乎此。道家宝此至于蝉蜕形骸，飞升紫宵，游日八表。儒家固不能，亦不愿，然共宜宝三者，曷异哉!

【第一五条】

济南趵突泉有吕仙阁，其楹联乃仙自题，云:也要忠也要孝也要风流，只因眉宇间带两字英雄，迟悮了五百年出山正果;不喜钱不喜酒不喜妇人，若非胎胞内有三分蠢气，险些儿十八滩上水扁舟。自道处，皆可想见成仙不易。士有历诸险难，而达亨衢者，其事不同，其意一也。因知此三分蠢气必不可少，事势到万不可忍时，虽父母不能用力，独［1］赖此一点救拔耳。

【校记】

［1］“虽父母不能用力，独”，系插入语，字号小。

【第一六条】

君子之自守严，而待物恕，故大之。望之，常在若近若远之间也。

【第一七条】

观于山，得安定之体;观于水，得流动之机。子在川上，在山梁，曾点浴沂风舞雩。何在非学，何往非悟，只在以虚心遇之耳。不然，彼一物也，我一物也，全没交涉。

【第一八条】

章枫山《易论》，谓易为君子谋，不为小人谋，而曰:不为之谋者，乃所以为之谋，以开其迁善改过之门也。夫易兼三才，大者在于阴阳之消长，治乱之倚伏，虽天道而必以为人事著之，故多戒词。若［1］曰:阳长阴消［2］则治，然君子而不戒，则至于［3］乱而不觉也;阴长阳消［4］则乱，然小人而戒，则终返于治而无难也。岂区区为人谋哉?枫山盖只以占卜言易，其于言［5］易也，末矣。

【校记】

［1］原文为“独”字，后涂改为“若”。

［2］原文此处有二字，后涂改，插入“阳长阴消”四字。

［3］“于”，系补写插入语。

［4］原文此处有二字，后涂改，插入“阴长阳消”四字。

［5］“言”，系补写插入语。

【第一九条】

易之道，中而已矣。二则内卦之中，以其在下也，故为臣。五则外卦之中，以其在上也，故为君。实则六爻皆位也，人所处之位，随时不同，而各有其道之所当尽。故曰:君子思不出其位。不出位者，时中之谓也。如易所言，则皆中矣。屈伸往来知微知彰，知柔知刚，知进退存亡而不去其正。正，即中也。圣人出处隐现，以至作止语默，莫非易也。故曰:孔子圣之时，义与比，比此也;可与权，权此也。圣而不可知之谓神，浑然一全易而已矣。

【第二○条】

昔有于学师，谓吾与回言，终日定是言易。盖书记夫子之言，未有如易之多者。固思过省，足发正在作止语默。看出其为易理尤属显然［1］，又以知颜子未及圣人，正以此浑化处尚欠耳。

【校记】

［1］此处有涂抹文字。

【第二一条】

易周流亦应上下无常。其在人，则一日之内，一时之中，而所处不同，其位各异，而道亦随之。故曰:变动不居。不独二五两爻也，以初之位，行上之道，以三之位，行四之道，皆谓之失其中。盖位不中，如易所戒，犹可以就乎中也［1］。特君子本阳，告之以乱必惧;小人本阴，告之以乱而不顾也，故戒词于小人尤切。圣人之情见乎辞，圣人之不得已也。

【校记】

［1］“盖位不中，如易所戒，犹可以就乎中也”，系为插入语，字号小。

【第二二条】

象数义理是一物，离开不得。有太极自有阴阳，有动静自有摩荡。日月寒暑，往来消息皆理也，而数成焉，而象箸焉。天地者，乾坤。六法，象也。火、水、雷、风、山、泽，天地之功用也。有乾坤，而二仪彰;有巽、离、坎、艮、震、兑，而六子显。于是重三尽，而为纯乾;重六尽，而为纯坤。运行无一时止息，而卦成六十四，爻成三百八十四。圣人观其象而为之词，而三才之理散之于卦与爻之中。合之复成一太极，盖理生象数，千变万化总是此理。分而［1］言之，则非易矣。

【校记】

［1］“而”，系补写插入语。

【第二三条】

“夫公明高以孝子之心，为不若是忍”以下四句，正所谓若是忍也。幼时初读白文，即如此解。及观小注，乃多作转折，反令语意不顺。后观管世铭时文，与余见合，乃知时文有益。传注起朱子，质之未必不以为是也。

【第二四条】

《孟子》内所述景公、晏子问答语，似是书册所载。父母使舜完庠至汝其与予治，亦是古书七国时尚存者。当时不举书名，后世遂不知之，然文义自可考。

【第二五条】

《论语》“请益，曰:无倦”“请益如至［1］礼”“请益则起”，盖是既答以“先之劳之”。子路又请夫子训诲，欲求切他病痛，以为书绅之诫。故夫子语以“无倦”，正箴其进锐，而退速也。如世解，少夫子之言，此所谓卖菜［2］求［3］益者岂可通乎?盖［4］只为请粟章有此二字，遂一例观之，而［5］不知其害于理也。

【校记】

［1］原文此涂抹后改为“至”。

［2］此处有一字涂改，“此所谓卖菜”，系插入语。

［3］此处有一“增”字，被涂抹。

［4］此处原有四字，被涂改为“者岂可通乎?盖”等字。

［5］“而”，系补写插入语。

【第二六条】

仲弓为季氏宰问政，此自是问为宰之政，与他章但曰问政者不同，且仲弓宽厚简重人也，所答乃非针对下语，何与尝细翫之乃悟。盖夫子答门人，断非三字为句，特记者撮举之词如此耳。以此推求当［1］时语意，盖曰:先有司，不是全委之有司;赦小过，不是大过亦赦;举贤才，非贤才者不可举也。仲弓承是言前两项［2］无可问，唯贤才知之为难。故问夫子以知之之法，子则曰:尔必有所知者第举之，则尔所不知必有人告尔，何患于不知耶?如此则上节三句既恰对仲弓，而下节只重知字，亦不至添作“尽知天下之贤才而尽举之也”。为季氏宰，固无说到天下之理，而《四书》亦岂可添字读乎!

【校记】

［1］此处原有一“是”字，后涂抹。

［2］此处原有一字，被涂改为“项”。

【第二七条】

《诗》实始翦商乃推原王业，所自颂美［1］祖宗，传人之语也。《史记》因谓大王有翦商之志，则诬矣。大王本身为狄所偪(逼)［2］迁于岐阳，国家草创诸务未遑，不灭为幸，岂有希羹非望之理。孟子“创业垂统”之言，为得其实。至泰伯之让，或云让商，或云让周，迄无定论。朱子于注中两存之，盖亦不能指而断之［3］也。以今思之，泰伯之去，自是窥大王有辱季历之意，故托为采药不返，以成父志。亦未必谓文王必有天下而让之也。特自后观之，此一举也，让商亦有，让周亦有。故曰:三以天下让言不止一边也。自当时言之，谓让商固不可，谓让周亦不能。是以其事泯然无迹、无得，而称无可称也。虚无幽渺之中，觉得大伯真是毫发无憾，故曰“至德”。夫子只是想慕无穷，歌美不尽，以告万世，非发幽光之谓也。前人有以至德与文王事殷同称谓夫子，殷人别有深意者，盖指为让商。然泰伯当日遂自谓必代殷有天下，有是理否?况继世正可为文王之服事，安用逃也?至武王伐商，天命也［4］。而夫子尚以殷后意存刺讥，更是后世腹中事，岂圣人之心哉!

【校记】

［1］此处原有一字，被涂抹。

［2］此处原文为“偪”字，据文义，今改为“逼”。

［3］“之”，系补写插入语。

［4］“天命也”，系补写插入语。

【第二八条】

三宝之说，盖无欲则精实，精实则气足，气足则神固。圣贤存其心，养其性，视听言动必以礼，盖已包括此义。精而道德大，而事业皆须此三者为之。圣贤何尝不以为［1］宝［2］，但不言耳。即常人日用云为，亦离此三者不得，故保身为要也。又禀赋不齐，往往得天薄弱，则纷华既足以挃精［3］思虑，亦足以伤气感慨，亦足以损［4］神。此亦［5］仍以寡欲为本，常令心志淡泊，则纷华可损［6］，思虑可省，感慨可消。余尝验之。凡一夜安眠则终朝不倦，而晓起之时如日浴咸池，光华发越其明效也。又尝思虑过度，心肾不交，夜不成寐，而昼益昏忘。则日间出郭闲行，终日不息，今体极倦，着枕即睡矣。此［7］知劳形不劳心，为养生之妙诀也，亦疗疾之奥旨也。若其赋形本壮［8］，则尝以收放心为先。浮躁飞扬，其于疲精损气耗神，较弱者为尤甚矣。尝有见为壮实之人，一旦疾发而不救者，皆坐此也。

【校记】

［1］此处原有一字，被涂改为“何尝不以为”等字。

［2］此处原有一“之”字，后涂抹。

［3］“纷华既足以挃精”，系补写插入语。

［4］原为“伤”字，后改为“损”。

［5］“此亦”，系补写。

［6］“纷华可损”，系补写插入语。

［7］原文有一字，后涂改为“此”。

［8］此处原有一字，后涂抹。

【第二九条】

【校记】

［1］此处原有一“切”字，后涂抹。

【第三○条】

《戏鸿堂帖》吾家有两种。一木刻，文敏公所自为也;一石刻，其后人［1］以原拓［2］摹而入石者也。神采多失其旧，墨刻较真迹已是其影，再以墨刻入石，则影之影矣。因呈圣人之言，贤者述之［3］而或失其旨，浸传浸远，尚有本意在乎?荀卿言仁义、言诗书、言礼乐，在诸子为醇。李斯其高第弟子，乃以亡秦。彼知与世不合，乃转而阿世至大反其师而不顾也。嗟乎!若斯者，特恋禄位，惧祸而为之耳，岂知牵黄犬出上蔡东门不可得耶!是又并其影而亡之者矣。

【校记】

［1］“人”，系补写插入语。

［2］原文为“搨”字，今改为“拓”。

［3］“述之”，系插入语。

【第三一条】

仕宦功名，但当听其自至。事前省了多少营求，多少盼望，当时省了多少牵萦，多少拘制。事后省了多少顾惜，多少系恋。我自有学圣贤学君子读书论世，当友古人。即学为诗文，亦自适性天，无限乐事。终不成为仕宦功名一齐耽搁，舍其所自有，而用心于［1］不可，必亦为不善择矣。况自有者之安逸，不似不可必者之危且劳耶。

【校记】

［1］“于”，系补写插入语。

【第三二条】

时人有云吟诗为性灵，而薄考据之学。夫考据者对词章而言，则考据较有实际。但今之考据者不必确耳，或反据小说、杂记而疑经传正史，则益非矣。要是见理不彻也。若其博闻而切理，固［1］有破从来之惑，释万世之疑，亦快事也。当其纵横穿穴，四通八达，官止而神欲行，盖亦自适其适，而非必吟咏之［2］为性灵也。

【校记】

［1］此处有一字，被涂抹。

［2］“之”，系补写插入语。

【第三三条】

道之体无所不该，其用无往不济。圣人有是，故举天地民物全而任之。若老氏之内守，佛氏之解脱，则自知不能而遁焉者也。自赞曰元妙，曰秘密。要皆逃于空虚寂灭之域，令人不可执著，固知其中藏之有限矣。然中人以下，每有不可如［1］何之事，师其意而行之［2］，亦是一法。虽智虑不足周身，才能不足给物，而人无责焉。故曰游方之外。此所以儒者之道千古不易，而彼二教者亦终不泯也。

【校记】

［1］此处有一字，被涂抹。

［2］此处有一字，被涂抹。

【第三四条】

周公大圣人，而《雅》《颂》之诗多。其所作被筦注流金石，感天地动鬼神。盖［1］诗之道甚大，而非后世词人墨客之所可假托也。孔子大圣人，而三百篇皆受裁于正乐采风之下，天道备，人事浃，而未尝作诗。故云，述而不作。盖惟圣人能作，亦唯圣人能述。汉魏之诗当有古意，后则讲气格，讲声韵，愈降而去古益远矣。圣人皆理学也，其为诗则言理者，亦有之言情者，亦有之情莫非理也。要以情为主，故曰，温柔敦厚诗教也。屈原之《骚》，变其体而义则同。其出于爱君忧国，有郁结不可解之思焉。《杜工部集》忧时念乱，其于君臣、父子、兄弟［2］、夫妇、朋友，郁勃于中［3］，思深意厚。《小雅》以来，一人而已。世乃有谓屈原怨怼，《通鉴》所以不取，又有谓少陵不忘君国，为热中者。如其所言，不知当成何世界耳?

【校记】

［1］此处原有二字，后涂改为“盖”。

［2］“兄弟”，系补写插入语。

［3］此处原有一“而”字，被涂抹。

【第三五条】

《雅》《颂》之内多理道之言，然自是诗，后世理学乃以作诗而全非诗也。渔洋谓:“自当作语录，何必为诗。”病其全似禅家说偈耳。诗有别解，委婉曲折音在絃(玄)［1］外，即其铺陈终始悲壮淋漓，亦与文家不同，不独说理谈道也。若以讲太极，讲存心养性，便与歌诀无异，岂复有诗旨载!知诗者莫若孔子，而未尝有某几章［2］、几句之作。岂不能哉?以为言各有当耳。以此疆入彼畔，孔子所不为，而后世必欲侵越，何与?

【校记】

［1］此处原文为“絃”字，据文义，今改为“玄”。

［2］此处有重字省略符号，按文意应为衍文，今删除。

【第三六条】

春秋时各国有史，惟鲁以周公之后，其史法一本周制。故韩宣子聘鲁，见《易象》《春秋》，谓周［1］礼尽在鲁也。隐公以前，悉本旧法无甚差谬。以后，则时事渐非，人心亦异。史官各以私意增损，颠倒淆乱，是非失实，好恶不公。于是，全失其旧。故孔子修之，以明周道。其褒贬予夺，皆周家大经大法所当褒贬予夺也。故《春秋》一书，乃孔子宪章文武之实事。后人乃曰假二百四十年南面之权，又曰圣人以天自处，全非本意矣。始于隐公，终于获麟，此是圣人手定之迹，弟子传之，流于异世，非有他义也。孟子窃取其意亦指周道而言其事，其文盖亦指未修之《春秋》而言。《史记》称文成数万其括数千，当时［2］自必与游夏辈言之，故不能赞一词也。自后，左氏为传记其事迹至为详备，然已有是非之谬。公羊、谷梁各著传说，更多异词。夫三家亲传于圣门者尚且如此，后人又焉从而知之。

【校记】

［1］此处原文为“鲁”字，后涂改为“周”。［2］此处原文有一字，后涂改为“时”。

【第三七条】

《春王正月》言此书所记，乃周之正月，恐后人误认为夏，则所记全非。其时而指(旨)［1］趣不明，大法亦堕，盖鲁史本如此。元年，元者，始也，曰初年云尔，尊周礼元之说，皆无所当直臆说耳。又夏时冠周月王字尤不可解，周之正月，夏时为冬，则当云冬，王正月不当云春也。至不书王，及无秋冬之类，或旧史失之，或弟子所传已有落简，皆不可知，不当即指此为圣意也。

【校记】

［1］此处原文为“指”字，据文义，今改为“旨”。

【第三八条】

管仲之事，朱子不思而下［1］“忘君事仇”四字，考之［2］《圣门问答》，原无此语。子路、子贡疑其非仁，盖恐其不死于理有碍，故质之夫子以求其至当耳。夫子于子路直不答此意，于子贡则断之为小谅，比于匹夫匹妇之自经，其意明矣。仲奉子纠奔鲁，子纠非其君也［3］，依托以邂齐祸云耳。迨桓公自莒入，奉子纠之命而往杀桓，固不义矣。管仲者桓公之仇，桓公非管仲之仇也［4］。其杀子纠，亦讨其来杀之罪耳。召忽死之，或其谋本出召忽。管仲请囚，亦或知桓公可与有为［5］，必不计前嫌而忘大计也。桓公脱累囚而命之为相，其器量因有大过人者，又非［6］子纠之因争国而甘心于其兄者之可比也。管仲而死，是自以为预其杀兄之谋，而欲始终以成其信，非小谅，而何夫子岂有以大节为小谅者。后世若魏徴［7］之于隐太子亦无死之之义，隐太子比于齐王欲害秦王，而魏徴太子之傅也，既不能谏止，又难作而从死，则是亦与其谋。何以对高祖?若徴者当以传太子无状，待［8］罪焉可也，死之不可也。徴固高祖之臣，唯高祖命之可也［10］。太宗既逢骨肉［9］之变而有此事，亦非高祖之臣之所得而左右也。子纠尚非隐太子之比，管仲亦不与魏徴同，而谓其当死之乎?非小信乎［11］!

【校记】

［1］此处原有六字，后涂改为“朱子不思而下”等字。

［2］此处原有“不知”二字，后涂改为“考之”。

［3］“子纠非其君也”等字右侧有强调符号。

［4］“管仲者桓公之仇，桓公非管仲之仇也”等字右侧有强调符号。

［5］此处上方有楣语“《左传》子纠亲也，请君讨也，管仲仇也。请受而甘心焉，其意甚明”等字，字号小。

［6］此处原有三字，后涂改为“非”。

［7］原文此处写作“贞”字，误，后改为“徴”，以下同，不另说明。

［8］原文此处有一字，后涂改为“待”。

［9］“肉”，系补写插入语。

［10］此处上方有楣语“定以桓为兄，亦无据。但桓与纠皆庶出，而纠亦未尝立为世子，则桓纠惟齐臣民所立耳。桓出在先，纠则乱既作矣，乃不能与臣民共讨贼定乱，而亟亟出齐，此其不足为君亦明矣。至奔鲁，而鲁不能庇，乃出于路杀桓之计;至及齐来讨，而召忽曾不能出一语，以免纠于死。则其为，齐人所与又明矣。无论异日，而纠与桓贤否，之相去已远矣”，字号小，有句读。

［11］此处上方有楣注“齐人所不与又明矣，无论异日，而纠与桓贤否之相去已远矣”，字号小，有句读。

【第三九条】

管仲尝三仕三逐，是时固未必居官治于高傒，第言其才，或此时荐以代高傒之位，或在齐之原官，均未可知［1］。至仲既与鮑叔相知，胡以所奉不同，或纠出奔时仲已不能居齐，而桓尚可不行。其奔鲁亦避祸，目前而未尝有意，他日之立迨难作，桓出而后起夺国之谋，令仲杀桓而已不及也。杜注召忽、管仲皆子纠之傅，又以子纠为桓庶兄，皆无所据，前人不主，至《春秋》书齐人取子纠杀之，因以为鲁病，但不著之。桓而浑称齐人，或已立桓，而齐人同欲杀纠，故以师胁鲁而杀之。然桓已甚矣。桓之没，而竖刁、易牙为处五公子争立，盖尤而效之者也。仲虽言之于前而无益，是又与魏徴同，徴相太宗谏行言听，而太宗身后之处，数世未已。则其未能如古大臣之正君亦可知矣。管仲之器，小子所为歌哉［2］?

【校记】

［1］此处上方有楣注“桓奔莒在前，纠奔鲁在后，此条非是宜另议”，字号小。

［2］本条起首、结尾及“治于高傒”之“治”字前、“未可知”之“知”字后等处有勾画符号。

【第四○条】

程子尝自言少时甚弱，语不能终辞。清心寡欲，积渐久之。至四十以后，日益壮盛，晚而不衰。以此知天下无不可壮之人。世有禀赋强盛，少年恣意纵情，甫及三十而已亡者，不胜可数。其稍知撙节者，逾四十而疾日增矣。古人四十曰强，程子是也。今人四十已衰，美先尽矣。不特此也，仕宦功名，文词誉望，其少壮炫耀者，往往中年而殒。孩提聪颖，稍长无异，或竞终不成器，皆是故也。前人言日方过午，疾忙收敛，以蓄明日之光华;岁方迂夏，疾忙收敛，以养来年之发育。天地且然，而况人乎［1］。

【校记】

［1］本条有句读标志，“天地且然，而况人乎”等字右侧有强调符号。

【第四一条】

小说所传霍小玉事李益，浮薄无行固也。玉既有才，即或求配亦当循纳采问名之义，胡遽委身于人，焉知［1］其后之厌［2］薄，而弃绝即在绸缪燕暱中乎?唐时风教不立，自晋以来闺门无礼，放诞不经，而士人廉耻道丧，靡不可为。元微之《会真记》亦然，犹谓之善补过。后人至演为传奇秽人耳目，而曾不为怪。呜呼!男女人之大欲，而发乎于情，止乎礼义，则先王之教存焉。所以充其羞恶之良，以蹈乎中正之则者。圣人之心良苦，而化行亦匪易矣!汉氏儒生犹有匡刘等发明其义，至晋而一切放废无余。唐太宗英俊，满朝曾不留意，而祸变亦数世不已，其在下流，又奚责［3］焉。世徒怪李益之负心，而不及［4］玉自荐之羞，抑又何也!士不在才能、文学［5］，而以守身立节为先［6］哉，盖慎于进身之始也，庶无贻悔也乎!

【校记】

［1］“焉知”，系补写插入语。

［2］“厌”，系补写插入语。

［3］原文为“怪”字，后涂改为“责”。

［4］此处原有一字，后涂改为“及”。

［5］此处原有“声望”二字，后涂改为“文学”。

［6］此处原有“庶免于此”四字，后涂抹。

【第四二条】

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，只此三句，而异端之言性、言道、言教，无一不与此相背。其失自见矣，不须更与之辩也。道即达道，亲义信序别其理也。“苟不至德，至道不凝焉。”德即达德，知仁勇是也。以达德行达道，则道无不善。要必先有此德备于身，而后能行五达道。其要，总出于诚。诚者，实也。今舍实而谈空说虚，既无是德，何有是道，尚待辩哉?或曰:圣不可知化不可为是非，言神妙乎?曰:圣人之德既浑然而难名，其道亦渺然而难测。盖生知安行大贤所不能及，况其下乎?然德实即知仁勇之德，非别有所谓德;道实即亲义信序别之，道非别有所谓道。自异端另立一名目，说至虚无窈杳，欲其实指之，而彼亦不能也。但云明心见性，不知所明何心，所见何性。又云:知者自悟，亦不知所悟为何也。至寻常事物，天分高者，自见得形上之道;天分低者，却只见得形下之器。此是资禀所限，非道有二也。若学知利行，因知勉行，用力之久，至于知之，成功则道。因此，道曷尝有形上形下之别。彼只为惝怳离奇之说，以惊愚人可矣，遇明眼人则粉碎矣。近阅理学诸书，觉得闢异端处不免词费。盖由先将圣道说，说到得元妙，则似是而非处，不得不连篇累牍，有［1］如争讼也。其实只须将《大学》《中庸》实实体会做工夫，自见圣道本末，曰静，曰敬，总只求完得一诚耳。岂须支离汛滥，转晦本旨哉!

【校记】

［1］此处原有一字，后涂改为“有”。

【第四三条】

二氏著书立说，其大旨不过谓天地万物本自无而之有。我则欲其自有，而复返于无耳。舍此之外，固无他义。夫既有天地，自有万物;有万物，则有理、有欲。圣人修道之教，正欲节其欲，而全其理，以还天地生物之本心。天地何心?圣人之心即其心。如二氏者，是欲学天地之形体，而天施地生皆为多事。故其学视万物若无有，自以为能到未有天地之先也。然则能无天地乎，能无万物乎?二氏者固不能也。然则示万物以空，语万物以虚，即能止其相害相戕，一切变乱而含淳德于自然乎?二氏者又不能也。夫既不能矣，而犹强名之曰道，欲以易天下，其谁信之，而谁从之?今之从二氏者亦有矣，特中材以下，欲借其途以容其身;其高者，亦因［1］以保其光而晦其明，如是止耳。天地万物非所及也，尽人物之性，赞天地化育亦非所知也。

【校记】

［1］原文此处有一字，后涂改为“因”。

【第四四条】

孟子至梁惠王，甫出一言，即及弑夺之祸，宋牼欲说秦楚罢兵，谗露大指，即及覆亡之灾。少时读之，似觉孟子言之微过。迨读史至南北朝之际，君臣、父子、兄弟祸变相寻，横流滔天不复可遏，而孟子之言大［1］验矣。岂非先觉之圣哉?孔子赞《易》作《春秋》，究履霜之戒，谨冠履之防，严斧钺之诛，盖东迁以后其端已兆见，微知著孔孟同此心也。孔子所以皇皇于历聘，孟子所以惓惓于齐宣，皆此志也。既不见用，不得已而著之于书，形之于辩。犹曰后世有能用吾言者，当可补救于将来。天地或不至于遽息，生民或不至于遂尽。不幸二氏复出而扰之，魏晋以后，尊信弥隆，祸变尤烈。当此之时，虽孔孟之书不能救矣。何者?利之所中已深，事势相激，涛惊浪骇，处其丗者随而上下，非微言大义之所能挽也。李唐以至五代，彼善于此时，或有之而大概则同。至宋，朱子发明程氏之学，以绍邹鲁之绪，而后孔孟之旨炳然于天地之间。读其书者，始不敢为悖理犯义之事。盖朱子者，孔孟之功臣，即尧舜禹汤文武周公之嫡脉也。后人犹必欲立异，适足以自形其抵牾，甚者至为二氏之助，独何心与!

【校记】

［1］此处原为“始”字，后涂改为“大”。

【第四五条】

因果轮回，其说至为粗浅，又抵牾而不可通。然亦非佛氏本旨，其徒演说支离汙漫而为此耳。或曰传记所载，岂尽诞诬?曰因果诚有之，或精诚所感，或怨毒所结，天地气化亦为所凝滞，而骤不可开故有。虽隔世，易形体影随而不能解。要是偶然，而非天地之常也。或曰圣人不言乎?曰:作善降之百祥，作不善降之百殃。惠迪吉，从逆凶，以至五福六极［1］，皆类乎因果之义。然只言当世或及子孙，而无来世再生之说。杳渺难凭，转生怠忽。既无裨于世教，且［2］本非天地大常，故略不及之圣人之言明白直截(接)［3］。但曰善不善，曰惠，曰逆，人弟自问何如，而吉凶祸福可决矣。历观史册所载，前代事迹彰明较著，其应如响，岂不可以警人心!虽世道而必托之虚无，假之鬼怪，转启不信之愚，而滋大道之蔽，则何为乎?世儒好谈奇异，又加傅会文饰，自谓勤戒颇著，不知如其言而诘之，固己不能自全也。轮回尤无据有之，亦如因果之偶然，而不可以轮回。名如其说，则天地不生人物亦可，何苦而为此劳劳耶!

【校记】

［1］此处原有二字，后涂抹。

［2］此处原有一字，后涂抹。

［3］此处原文为“截”字，据文义，今改为“接”。

【第四六条】

封建井田，后世必不可行。封建盖自上古之世，中国亦如外夷，各分氏族，各成部落。圣人因之有功德于民者，又续封之使，主其祀以奉天子，揖让征诛，更嬗迭代不能改也。至周更大封同姓，于是海内无遗地。天子所治，仅方千里，法制相维，诸侯皆守土之臣。而其后，遂强凌弱、众暴寡，晋、楚、齐、鲁各蚕食并兼，以至七国角力雄长，莫相统一［1］。秦用诈力遂灭诸雄，而变为郡县。夫道德之变为诈力，必然之势;封建之易而郡县，亦必然之势也。天时人事如水流趋下，圣人所无如何也。当周之初岂不能远见及此，虽见及亦无如何也。井田亦然。自唐虞时，生齿尚少，豖神农以来，遗法民间尽力稼穑已有规模。禹平水土，因而修之自易为力。商周益加讲求，遂臻至善。迨列国兵争，封建既坏，而井田亦废矣。愚尝论之，封建井田一时之法，而非万事通行之道也。今人知封建之必不可行，盖由汉唐以来，祸患彰著了然于胸。至井田，则后世儒者犹以为可行，汲汲取周礼而图画计算，以为沟洫畎浍之制无地不宜。不知三代之井田原非尽土地，人民而区之而制之也。古今不同而地形无改，今就各省地势观之，惟陕西因泾渭可行，河南因荥洛可行，山东因汶济可行，直隶因漳卫可行，其水既近而土亦平故耳。然此才数府县之地耳，其他地势高下，近山而沙砾，濒海而斥卤，不独不能行，即为井田之制亦不可得。孟子言井田独于滕者，盖即今滕县之地。土既平衍，又汇湖渚镽，为井田力省而功倍，故也。故为滕策，莫善于此［2］。于梁、于齐，何以不言地形，不便故也。孟子岂迂踈谋国者哉?况至后世受田还田已无其法，并亦不敷其数［3］。苏文忠所谓必塞溪壑，平洞谷，夷丘陵，破坟墓，坏庐舍，徙城郭，易疆陇，且驱天下之人，竭天下之粮，穷数百年耑力于此，不治他事，而后可以望天下之地尽为沟洫。其言极［4］明切［5］，然亦未知三代井田［6］原非天下皆行。非不欲行，不能行，不可行也!世乃纸上谈之，如其所言，一出门而已蹶矣。

【校记】

［1］原文为“壹”字，今改为“一”。

［2］原文此处有二字，后涂抹。

［3］原文此处有一字，后涂抹。

［4］此处原有一字，后涂改为“极”。

［5］此处原有一字，后涂改为“切”。

［6］“井田”，系补写插入语。

【第四七条】

人有少时颇明了，壮大忽异，老而转悖妄不泾者。见之，辄为咄唶累日。谓识解当与年俱进，岂有日退者耶!思之不得其故，久乃悟曰:此不慎独之效也。暗室之中不加提省心体，日以蒙昧，转不如少时尚近平旦，渐秽渐远，人不知己亦不觉也。见者讶其忽然失德，不知其暗长潜滋由来者远矣，可不慎与?

【第四八条】

愚者愈好自用愈自困，愈愚贱者愈好自专，愈自专愈贱。旁观者嗤之，而彼昏不知也。吾尝见此等，而无如何。有人谓当规劝之者，谢不敏而已。此卢扁之所望，而反走者，余何能为?

【第四九条】

“戒生定，定生慧”佛经精语也。实按之，则与圣道大异。戒者守其法律，是硬拉住此心不动，久之也便自然，所云定也。因是遂得常闲常静，而知识解脱生焉，所云慧也。圣人则曰“知止而后有定”，是以理明为定，自是而安、而虑、而得，而心之全体大用皆在是矣。何以近道要知先后?若未尝格致而先讲诚正［1］，理尚未明便［2］立主意，岂得［3］不错?便是走入歧路，愈走愈远矣。盖佛氏只为一身，圣人则为天地，为万物。为一身则完一身即了，为天地万物则非实尽天地万物之性，而道即不备，性即不全［4］。发端处不同，其归极处自异也。

【校记】

［1］此处原有一字，后涂抹。

［2］原文为“先”字，后涂改为“便”。

［3］原文为“有”字，后涂改为“得”。

［4］“性即不全”，系补写插入语。

【第五○条】

“物无道，正容以悟之，使人之意也消”，亦庄生精语也。然孟子则有三自反，又曰“行有不得者，皆反求诸己”，确确实实有用心致力所在，并非以虚词自解。此又圣贤之异乎庄老者也，以上二条以先后虚实辩之瞭如矣!

【第五一条】

识见卑，气量小，最是学者大病。今人应科举，一不得则嗒然沮丧，或愤激不平，皆生此也。此病不除，终无出息。其得之必志得意满，后来成就亦可知也。学者须脱去世俗方见本来，其进［1］盖不可量。何也?心思智力一有所囿，反来复去总不出此圈子，一旦跳出其外，乃见天地之圆方，区区荣辱得丧何足樱怀。不独选材者于此，观器者亦于此也。不独卜成就者于此，觇福泽者亦于此也。

【校记】

［1］原文此处有一“也”字，后涂抹。

【第五二条】

问处事如何得平允?曰:公则不偏，明则不蔽，不偏不蔽斯平允矣。曰能断何如?曰:能断离不得公明。曰士不贵胆决乎?曰:胆决者监戒之道也。监戒无胆决，则利害眩于其外，死生乱于其中。事机既失，覆亡之祸立至，故以胆决为先。曰战不贵谋乎?曰:胆决在，我进退自如。若眼前眩惑，何谋之有?曰谋贵万全，将须持重，何以胆决为先?曰:万全持重者，不出万一之计，以希徼倖也。无胆决则谋已非矣，何持重万全之有。曰胆决即勇之谓乎?曰:勇之内心也，无胆决则中无主，有猛士而无所用者矣。曰胆决有生于勇者乎?曰:有勇生胆决者，有胆决生勇者。勇生胆决一将之任，胆决生勇总帅之材。忠义之性根于天而孚于众，故三军之勇皆其勇也。曰何以能谋?曰:战阵之事勇生明，平时之事公生明。

【第五三条】

今人事事要追古人，乃无一事能到古人，无论心思才力万不相及。即其超轶绝群者，雄长侪辈有余，与古人较相去尚远。古人专，而今人兼故也［1］。夫以古人之心思才力，专精而成一事，今人左顾右盼乃欲兼而有之，其不能固也。至欲掩出古人之上，盖妄矣。自学问以至一能、一艺，莫不皆然。用志不纷，乃凝于神，古今之不相及，亦丗风之愈下也，为之三歌。

【校记】

［1］“也”，系补写插入语。

【第五四条】

非分之事甚幸其为之不成，谓犹可为愿外者戒也，或反因此得力者有之。

【第五五条】

人情好逸而恶劳，喜甘而厌苦。甘与逸不可得，不得已于劳苦中求之。乃有徒劳而终不可得逸，辛苦而竞不获甘，世且争为之不已。前之人亦既亲尝之，而大悔之矣。接膺影息之声，后人不闻也。绵绵此恨岂有绝期，呜呼!彼所谓甘与逸者，固即劳苦之所自来，辛不获者勿论，幸而得之，而劳苦又从此起，如环无端，何日得举头天外也!

【第五六条】

京师每有小儿伶俐非常，及其长也昏蒙钝拙，亦较恒人倍焉。多不解其故，以问于余。余曰:此无他。人之幼也，其心虚，虚则耳目皆灵，及其长也，利欲塞于其胸，日积益甚，耳无以为聪，目无以为明，于是耳目皆废，不昏且钝将焉能乎!岂独京师小儿哉?子弟读书，原以疏瀹其性灵，故心与耳目并用，若专诱以科第，又授之以腐烂之时文，亦将然矣!旧家渐替，多由于此，何可不思?

【第五七条】

可富不可贫，可贵不可贱，是人生大苦事。热中者一日不可无官，究之得失有命，竞不得者有之，俄得而旋失者有之，得而不偿其失者亦有之。如此则所作所为，皆你不得已之事，无端苦恼了此一生，不大冤乎?凡为学者，皆须先破此关。

【第五八条】

当局者迷，旁观者清，恒言也。能以当局作旁观，乃是大智慧耳。此以当局、旁观决是两人，故清者自清，迷者自迷。而不知我自当局，我自旁观，无劳外索也。然此须先有本领在，若常人旁观且不清，何论当局!

【第五九条】

世有好绐人者，无不知笑之而恶之也。乃又有好自绐者，旁人曰，事未可知也。方更恕之以色，而拒之以声。斯人也［1］，其又出绐人者下乎?

【校记】

［1］“斯人也”，系补写插入语。

【第六○条】

近阅书有“知至道者，天不杀;服元气者，地不灭”二语，似道家语也，殊可入思议。大抵佛老二家多有理致，但较之圣人之言则偏端耳。故曰:游于圣人之门者难为言。

【第六一条】

问能忍人之所不忍，能受人之所不能受，是大有用人否?曰:是。然此非空言也。正于此时炼其志操，炼其才猷，炼其肤革筋力，乃为有用。所谓咬得菜根断，百事可做者正如此耳。总以将降大任与德慧术知章入论乃得。

【第六二条】

子弟读书，所以养其清明之气，葆其虚灵之体［1］。自七岁就傅，为之正句读熟白文，即将大意为之解说。十一二岁，即将《左氏传》文理、文法、语气，且读且解，而间以明代时文参讲，俾知古文之与时文原非二物。开笔学为时文，其稍有合于《左传》语意、笔意，亟奖之、励之。十五岁后，《国语》《国策》《史记》《汉文》皆可渐次讲读，总以令其满眼新机，满怀生趣，洋溢流行，不可遏抑［2］。自入学至二十岁，勿使一日旷功。以后优游餍饫，自能遵道而行，虽有外物将不能夺。盖天趣既深，俗尘自远［3］，视一切无味，都可厌也，如此则可望其成矣。最忌［4］急功求效，骤与以时下时文，令自幼习。其腔板面目虽有，性灵皆为淹没，后虽悔之，不能拔也。

【校记】

［1］此处上方有楣语“印图书者，摘铢为《石画龛论文》者也”，字体小，且有钤盖印章一枚。

［2］“总以令其满眼新机，满怀生趣，洋溢流行，不可遏抑”等字右侧有强调符号。

［3］“天趣既深，俗尘自远”等字右侧有强调符号。

［4］原文为“不可”二字，后涂改为“最忌”。

【第六三条】

旧［1］家子孙，何以不如祖父?其祖父皆由艰难成立，又天资高明，往往不籍师傅自然超轶。子孙既席安逸，又属中材，设家无真传，则诗书之业废，而文雅之脉绝矣。所以子弟不可不令人人读书者［2］，命运必不能齐。其腾达出仕者不暇复及此事［3］，而淹滞沉沦者正可以闲身专任其功［4］，令读书真传绵绵不绝，则其兴未艾也。若自不得志愤而弃其故业，又或子弟颇尚可造而怠于指授者，是蔑其祖父而大负教养之恩也，不得于身亦不得于子孙矣。能无为［5］蚩蚩之氓乎?

【校记】

［1］此处钤盖印章一枚。

［2］“不可”，据文义当删。

［3］此处上方有楣注:“此谓沉沦正自有用。非云出仕即置之不讲也，若内官正多暇日，何可坐废!而外若学官，亦岂有簿书奔走之烦耶!”字号小。

［4］“而淹滞沉沦者正可以闲身专任其功”等字右侧有强调符号。

［5］原文此处有一字，后涂改为“为”。

【第六四条】

文［1］至《左氏》，无体不具，无法不备，无奇不有，无妙不臻。只看一部书，无一篇重者，此是何等才学，何等精神，何等力量。学者但熟之，复之沉潜玩味，自然心花怒发，有不自知其所以然者。以此为时文，何有尘氛土气入其笔端。明代时文多由心得，故能纵横变化，秀绝垣区。读之皆可助发智慧，而不能以寻常蹊径求之。子弟少时胸无宿物，故能领略其意指，仿佛其夙味久，而与之俱化。若一走差路，即有明眼人为之［2］指点，将不能舍其所有而求其所无。故云，不能拔也。能读《左传》，则若《公谷》，若《国策》，若《史记》［3］，若《离骚》，若《南华》，一切无不能读、能辨，明文则国朝大家、名家无不能辨，此所谓真传也。以此合制科之，规矩法度，一转换之间耳，而其妙有超乎体式之外者矣。

【校记】

［1］此处钤盖印章一枚。

［2］“之”，系补写插入语。

［3］“若《国策》，若《史记》”，系补写插入语。

【第六五条】

文［1］章妙处无过于悬崖撒手［2］，此妙篇法［3］、股法、段法、句法、字法皆有之［4］。以言乎气不如此则靡，以言乎格不如此则板，以言乎机不如此则滞，以言乎神不如此则疲。不特此也，调声响必哑，设彩色必暗，蕴［5］臭味必腐，故妙无过于此者。自前所列《左氏》以下各书，无不皆然。在有心者自求之［6］，此又真传中之妙诀也，以古文为时文者［7］之正眼［8］也。

【校记】

［1］此处钤盖印章一枚。

［2］“悬崖撒手”右侧有强调符号。

［3］“法”字右侧有强调符号，以下各“法”字同，不另说明。

［4］“皆有之”右侧有强调符号。

［5］此处原有一字，后涂改为“蕴”。

［6］“在有心者自求之”右侧有强调符号。

［7］“者”，系补写插入语。

［8］此处原有二字，后涂改为“正眼”。

【第六六条】

所［1］谓以古文为时文者，非仿佛其音声摹写其句字，枝枝叶叶而为之也。谓得其传神御气之法，而变化因心，屈伸在我，离合、反正、虚实、宾主不可端倪。古文如是，时文亦如是也。不独大家、名家，即逢时之制义未尝不然。阳开阴合，潜气内转，云驱涛湧，异采旁自流［2］，令读者一见目惊，拍节三歌，如此时文焉有不亟登上选者乎。所以能然，都在悬崖撒手［3］，只须［4］心领而意会之耳。

【校记】

［1］此处钤盖印章一枚。

［2］“阳开阴合，潜气内转，云驱涛湧，异采旁自流”等字右侧有强调符号。

［3］“所以能然，都在悬崖撒手”等字右侧有强调符号。

［4］此处原有一字，被涂抹。

【第六七条】

子［1］弟天分高者，一经指点便能领悟，引伸触类，不烦多言。中材以下则须逐处指出，令坚记又随时提省之。各因其才，勿概量也。语曰:巧者不过习者之门，勉为肯习能习，何巧之不可阶。

【校记】

［1］此处钤盖印章一枚。

【第六八条】

子弟敏钝不一，不可以其敏而不教，世以敏而败者多矣;亦不可以其钝而不教，世以钝而成者亦多矣。谓之易，各有易处，钝者之心志必确故也;谓之难，各有难处，敏者之心志多浮故也。诲人不倦，教且多术，毋轻恃，毋轻弃，毋迫促，毋弛懈，日变月化，莫知其然，已去凡流，恒等几寻丈矣。人家得一善教，其益无穷。有善教，则有善学。而今日之善学，又为他日之善教［1］。薪尽而火传，与天地无尽可也。

【校记】

［1］“有善教，则有善学。而今日之善学，又为他日之善教”等字右侧有强调符号。

【第六九条】

子［1］弟读书以治经为主，阅史为佐。经之理明，故史之是非可断也。经约而赅，史杂而博。教者可以史事令论其是非，而引经断之其非是者。与之讲明更定，或因类旁及，或不类连引，为之析其同异，辨其疑似，皆所以拓知识而见本原也。此为有用实学，他日不至有面墙之悔。史浩繁，非岁月能尽，中材以下不能骤得要领，宜先以温公《通鉴》，朱子纲目授之。

【校记】

［1］此处钤盖印章一枚。

【第七○条】

前［1］所论者，为文之法，若其根抵自在经史。虽时文古文浅深大小不同，场屋之文与传稿之文质文华朴亦异，而寻源于经史一也。四子之书靡所不该，本之于经，而后义理交畅;本之于史，而后事迹包罗。所以函孕宏富，波澜老成，非如轻浅游谈，不耐寻绎者也。其实经亦文也，史亦文也。时文代圣贤立言，或类训诰，或类风雅，或语极天人，或事关典制，不得不取材于经史。则《史记》《汉书》文体具备，而《春秋》《左传》包括无余。极精取华，饷遗万世。能先以文读经史，而后能取经史以为文［2］。太史公云:好学深思，心知其意。固非躁尝浮猎者所可骤语耳。

【校记】

［1］此处钤盖印章一枚。

［2］“能先以文读经史，而后能取经史以为文”等字右侧有强调符号。

【第七一条】

人［1］之所禀各殊，有能记者，有能悟者，兼之而又好学，必为大学问人。不能兼则宜各用所长，亦可成就。然能悟者胜，性灵故也，性灵故才超而思隽。虽未见之书，可以睹指而知归;未到之境，可以察迩而见远;虽短于强记而无害也。能记者耳目之功胜心思之用，微教者宜专从虚虚露灵处启其悟，日引月长，旁推曲谕，亦自可变化也。悟与记俱有大小多寡在，善教者因材而施，无弃人也。子弟不出此二种，教法亦不外此两端。书有善读不善读，教有善教不善教。不善读者以迹，善读者以神，不善教者事迂而心劳，善教者途捷而功逸。

【校记】

［1］此处钤盖印章一枚。

【第七二条】

相人以心，毋相人以面;观人以事，毋观人以言;卜人以终身，毋卜人以一日。于人也如此，于己断可知也，于己也如此，于子弟又可知也。家之有教，教之有法，不必明列规条，轻重本末大小先后灼然无疑也。子弟教，则家之人无不教。匪独一门，又可及于九族;匪独当时，又可及于后世。吉，莫吉于此;祥，莫祥于此也。

【第七三条】

胸中一团天理，眼前万种生机。此是何等快乐，若非读书何从得之!凡读书所求者，此一种境界也。至此则富可也，贫可也，贵可也，贱可也，何有穷通得丧扰其天怀者哉?

【第七四条】

天［1］理者，天地生物之心也。合之成一个，分而之物则千端万种，无不具足。犹之一物一太极，万物共一太极也。学者欲令此心如太极，以之应万物，处万事，都各还一太极，惟无欲者能之。故为学以存心为要，存心以寡欲为先。孟子初不言太极，而其义［2］已赅矣。故知太极图说，自宋儒发之，而非其轫获也。天地生物，圣人付物，一而已矣。贤者去圣人远矣，学者去贤人又远矣，今学者去古学者又远矣。然而学不可已者，譬之于镜日日而磨之，未有不明者，不以物蔽之，未有不能照者。不得以其一隅之明，而谓一日之磨可废;不得以其一端之照，而谓一隅之明可无。虽其为制举之学，而读者固圣贤之书，即一隅之明一端之照，而人物之受其益者不少矣。况［3］拓而充之，存乎其人，初不相妨也，此制义取士之大旨也。

【校记】

［1］此处钤盖印章一枚。

［2］此处原有二字，后涂改为“义”。

［3］此处原有二字，后涂抹。

【第七五条】

人少年多受磨折，后来便得多少便宜。盖视世间不如意事皆属寻常，而不以动于中也。不动于中则不妨其应为之事，古人大本领，多从此出。若身所未经介于怀而格于事，往往数十年消镕不尽。

【第七六条】

人不读书，键爽者恐流于市侩，谨厚者亦近于村傭，即或世家子弟，余荫犹存，亦且非侩非傭，终身如坐云雾，其可望于后也几何?子弟败于不教者多，不教子弟由于不读书者多。非不有教［1］，不知所以教也。士之亟亟于读书，而不遑他务者，岂只为科第计哉?

【校记】

［1］此处原有一“者”字，后涂抹。

【第七七条】

凡人病莫甚于自是，美莫大于虚心。自是者，心日益高，学日益退，品日益卑矣。虚心者，心日益下，学日益进，德日益崇矣。夫人见他人子弟之贤才，未有不知慕之也。至其子弟，则自其幼也抚摩之而惟恐伤其意，其渐长也，纵任之而唯恐失其欢［1］。他人见其然也，虽虑之而不能言。自是之根已深，则护前之病出矣，饰非拒谏，不学而能［2］欲其为贤且才也，得乎?此固父兄之过也。虚心者众美之所集也，自有以纳之凡可以增其美而释其回者，如百川之赴海，虚而不已，虽至圣贤可也。天生而能然者，百无一二。为父兄者其可弗思，汲汲从善如恐弗及，耳濡目染有潜化于不觉者矣。

【校记】

［1］此处原有一字，后涂抹。

［2］“饰非拒谏，不学而能”，系补写插入语。

【第七八条】

何谓善教?知所以教也。何以知教?知所以学也。身之所接，目之所见，耳之所闻，无一不与吾学相会，是无在非学也。无在非学，则亦无在非教矣。若村学究所为是学，特为烦苦，斯人之具教又何从而入，惟教学半相生、相益，鼓舞之而不倦者也。

【第七九条】

问［1］明理与作文是二，是一?曰:四子之书所言皆理，理不明则虑浮晦昧，如何为文。不独四子，即五经诸史何一非理。析理至于毫芒，然后能左右逢原，或正言之不能尽则反言之，不能尽则四旁言之，引伸触类，曲畅旁通，无非此理也，不可为二。但作文又有文法，则不惟明理，更须迁于情而晓于事，乃能领其意味会其精神，而后于题为无憾也。文法有离有合，有擒有纵，有［2］函盖［3］有兜裹，有顿跌有关锁，有倒插反揭，有互翻递串［4］，有虚实相生，有详略相避［5］，总之曰气，曰格，曰机，曰神。用笔之法，则前言“悬崖撒手”者尽之，化工在万［6］变不穷。是又不可谓一也。

【校记】

［1］此处钤盖印章一枚。

［2］此处原有一字，被涂抹。

［3］“盖”，系补写插入语。

［4］“递串”，系补写插入语。

［5］“合”“纵”“裹”“跌”“锁”“揭”“串”“生”“避”等字右侧有强调符号。

［6］此处原有一“我”字，后涂改为“万”。

【第八○条】

制［1］义之初，本以解经，故命题结体以正大浑穆为宗。行之既久，则题境日以开，文体日以变，而文思亦日以新。此固天运之自然，人特随之以转耳，盖不得不然，而非人之所为也。凡题，有言理，有叙事，有答问，有诠述，有提头，有拖尾，有过脉，有更端，有旁及，有引证，有连排，有衔递，有平对，有侧穿，有反缴［2］，因语势为别。又有截上截下，上全下偏，上偏下全，吸下［3］缩上以及义在字中，味出语外［4］，各因题位而分。题既不同矣，文安得同，于是法生焉。均是法也，用之者又不同。各因其才与力之所极，于是气、格、机、神［5］判焉。

【校记】

［1］此处钤盖印章一枚。

［2］“有反缴”，系补写插入语。

［3］原文为“上”字，后涂改为“下”。

［4］“事”“问”“述”“头”“尾”“脉”“端”“及”“证”“排”“递”“对”“穿”“缴”“下”“偏”“全”“上”“中”“外”等字右侧有强调符号。

［5］原文此处有四字，后涂改为“气、格、机、神”。

【第八一条】

文［1］以气为主，韩子曰:气盛则言之短长与声之高下者皆宜，或一鼓再衰及一洩无余者，皆气不盛之故也。盛者足之谓也，有奇气、逸气，雄直之气，醇茂之气，沉郁磅礴之气［2］，往复流转之气，总之以清华为贵［3］。善读古人之文者，自得之，其疾徐轻重，妙造自然，盖亦视其所养矣。

【校记】

［1］此处钤盖印章一枚。

［2］“沉郁磅礴之气”，系补写插入语。

［3］“总之以清华为贵”等字右侧有强调符号。

【第八二条】

高［1］古之格，格之最上者也。非场屋所宜，然不可不知。不知则是不善读古人，其他亦不可得也。次则有宏丽之格，遒逸之格，警炼之格，哨邃之格，幽隽之格，闲［2］远潇洒之格。虽人各有所近，不可不兼能也。格虽不同，而总之以［3］雅键为宗［4］。斟酌于古今之宜，镕裁于性情之适，故擅有众美而无往不合也。

【校记】

［1］此处钤盖印章一枚。

［2］此处原有“清”字，后涂改为“闲”。

［3］此处原有一“典”字，后涂抹。

［4］“而总之以雅键为宗”等字右侧有强调符号。

【第八三条】

文者得之于心，应之于手，若泉之待决而通流，若花之待雨而怒发。不流则已，流则曲折回洑，波摇浪戏而不可遏也;不发则已，发则偃仰晖映，香流艳飞，而不能已也，此机之为也。旁罗侧孕，婉转关生，行乎不得不行，止乎不得不止，此机之妙也。有在心而先转，或［1］点笔而更生［2］，不可执一，所谓指与物化者耶。一言扩之曰:“活。”

【校记】

［1］此处原文为“有”字，后涂改为“或”。

［2］“有在心而先转，或点笔而更生”等字右侧有强调符号。

【第八四条】

写真者，五官具而无神则不活，五官似而神不肖，见者终不谓真也。太原公子风采四照，一座尽倾，其神胜也［1］。作文之语言文字亦然，神者，追乎语言文字之外者也。取［2］题之神，非［3］文［4］自有神者不能［5］。工部所谓读书破万卷，下笔如有神是也。情兴境会，兴与物俱，登山而情满于山，观海而意溢于海，伸纸落笔［6］，有存乎其先者矣［7］。或宕往而不收，或弥漫而无际，观者歌为绝伦轶群，而不能指其所以然也。谈文者，曰神致，曰神韵，曰神采。有之为上乘，无之为下品也。

【校记】

［1］“太原公子风采四照，一座尽倾，其神胜也”等字为补写插入语。

［2］此处原有五字，后涂改为“取”。

［3］此处原有三字，后涂改为“非”。

［4］此处原有一“亦”字，后涂抹。

［5］“者不能”，系补写插入语。

［6］此处原有一字，被涂抹。

［7］“情兴境会，兴与物俱”“伸纸落笔，有存乎其先者矣”等字右侧有强调符号。

【第八五条】

问言文而不及辞何与?曰:辞在其中矣。言理言法，言气格机神，非辞而何?古人曰:辞不备，不可以为文。《易》《书》《诗》《礼》《春秋》经传皆辞也。辞各不同，国策史汉，以至八家，辞又不同。吾既诵之而解之矣，彼之辞即我之辞，曷他求焉。若庄、若［1］骚、若六朝骈体，又参而用之，亦可云备矣，何难于为文?曰:时文之辞顾又不同，奈何?曰:吾固言之矣。有明诸家［2］、国朝［3］各名家大家，皆时文之辞也。曰:场屋之文顾又不同，奈何?曰:以吾所言理与法与气格机神求之，其辞必娇然异于时俗之所为具眼者，必且激赏之不暇。离乎时文以求时文，则时文必佳;超乎场屋以求场屋，则场屋益贵［4］。如所虑，势必取已隽之文而［5］摹其句字［6］，仿其音响，其辞或近矣，而理法、气格、机神全失，将能售乎?剽窃为文，数见不鲜。资质稍下者遂成［7］陈饭土羹，挥去惟恐不速，何辞之有?故为文者，不以辞求而辞自工，以辞求之而辞反拙。曰:然则，墨可不观乎?曰:不观亦非也，要自其所以然之故，故命之曰中言如矢之破的也。昔人又曰:入榖省括于度之谓也。知正鹄所在而后发而应弦，然［8］其取于心，而注于［9］手，力与巧兼［10］者，前此矣［11］。

【校记】

［1］“若”，系补写插入语。

［2］“家”右侧有强调符号。

［3］“国朝”，系补写插入语。

［4］“离乎时文以求时文，则时文必佳;超乎场屋以求场屋，则场屋益贵”等字右侧有强调符号。

［5］此处原有一字被涂抹。

［6］此处上方有楣注:“称人者曰不凡，为文亦无他求，其不凡而已，但向时文、场屋讨之，如何能得?”字号小。

［7］此处原有二字，后涂改为“遂成”。

［8］此处原有一“要”字，后涂改为“然”。

［9］此处原有二字，后涂改为“注于”。

［10］“力与巧兼”，系补写插入语。

［11］此处上方有楣注“场屋旧有揣摩之法，不外题常则意新，意常则语新二语，实妙诀也。然所以能新，仍在善读。不读书而求新，未见其可，”字号小。

【第八六条】

问［1］读书之法若何?曰昔人有言，目过不如口过，口过不如手过。盖口迟于目，手迟于口［2］，欲从容以尽其详。速则滑，滑则不留;迟则凝，凝则不去。此善言读书者矣。吾又有一法，曰:目在，口在，耳在［3］。盖过者分言之，故境界各殊;在者合言之，故精神齐到［4］。目在何也?一句一字，以及偏旁、反切、点画、注解，无不至于目者。口在何也?转折、断连、抑扬、进退［5］、疾徐、轻重，随其语气而口传之。耳在何也?口传而耳听之，以验其合离，辨其同异［6］者也。且以诗书言之，如《典》《谟》《训》《诰》，各有立言之体，各有命词之意。依此法读之，如见其人，而闻其声也。《风》《雅》《颂》之作，则体变而意又远矣，且［7］音声与性情相入，长言咏歌［8］，使人流连而不自已，于此法尤宜［9］。再以《左氏传》言之，凡若干人、若干事种种词语，样样神情，得此读法［10］，吾皆得而见之简牍之间，闻之笔墨之外。吾前言［11］古人之辞，皆我之辞者，于此亦［12］可见也。况［13］音能感神，虚且［14］能［15］悟，沉潜之内，幽远皆通［16］。温故知新，多有初开卷时思议所不到者［17］，读书至此，可谓真乐。吾所以有此法，谓［18］告人之所未及［19］。非告人不及也，未招此示人耳［20］。

【校记】

［1］此处钤盖印章一枚。

［2］此处原有一字，被涂抹。

［3］此处上方有楣注“曲本中有三到之语，谓心到，目到，口到也。我不言心者，在即心在也。独耳在，是我独得耳。然其中高妙理，含得声入心通之意，”字号小，有句读。

［4］“过者分言之，故境界各殊;在者合言之，故精神齐到”等字右侧有强调符号。

［5］“进退”，系补写插入语。

［6］此处原有一字，后涂改为“同异”。

［7］此处原有二字，后涂改为“且”。

［8］此处原有四字，被涂改为“长言咏歌”。

［9］此处原有二字，后涂改为“于此法尤宜”。

［10］“得此读法”，系补写插入语。

［11］“言”，系补写插入语。

［12］“亦”，系补写插入语。

［13］“况”，系补写插入语。

［14］“音能感神，虚且”等字右侧有强调符号。

［15］此处原有二字，后涂改为“且能”。

［16］此处原有四字，后涂改为“幽远皆通”。

［17］“者”，系补写插入语。

［18］此处原有一字，后涂改为“谓”。

［19］本条通篇标有句读。

［20］“非告人不及也，未招此示人耳”等字，字号小。

【第八七条】

问［1］文法多矣，以悬崖撒手尽之何也?曰:此特言其妙处在是，非以尽文法也。然无论何［2］法，其笔皆当如是。不如是，则气靡、格板、机滞、神疲［3］，实虽合法何益?曰:此法如何辨?曰:凡悬空径［4］接，凌虚即转［5］是也。寻常言语亦不得拖沓烦絮，况为文以传千古之神情，析圣贤之奥义者耶［6］。夫风水相遭，波纹叠起，山云乱出，峰势攒生，岂有［7］能布算其起止，窥寻其痕迹者哉!故文之妙无过此者，曰:斯可谓金针示人。前人未经拈出何耶?曰:能者得之而不自知，不能者失之而终不悟耳［8］!［9］

【校记】

［1］此处钤盖印章一枚。

［2］此处有一字被涂抹。

［3］此处原有六字，后涂改为“气靡、格板、机滞、神疲”。

［4］此处原有一字，后涂改为“径”。

［5］“凌虚即转”，系补写插入语。

［6］此处上方有楣注“悬空接则不用盖则等字，凌虚转则不用然乃。而字治而不枚，圆而不滞，全在于此。笔之生动，气之磅礴，神之充足亦皆在于此，故谓之妙诀”，字号小。

［7］“有”，系补写插入语。

［8］“能者得之而不自知，不能者失之而终不悟耳”等字右侧有强调符号。

［9］本条通篇有句读。

【第八八条】

凡［1］文之法，曰浑［2］冒，曰空举，曰正诠，曰旁儭，曰翻新，曰斡补［3］，曰烘托，曰爬疏，曰陈白，曰进步［4］，曰转关［5］，曰讨［6］源，曰点睛，曰扼要［7］，曰结穴，曰诡设，曰推原［8］，曰咏歌，曰［9］形容，曰避实击虚，曰借宾定主，曰无中生有，曰即小见大，曰半而全清，曰案而不断［10］。凡笔之法，曰撇，曰宕，曰旁，曰勒［11］，曰折，曰顿，曰喷，曰跌，曰捺，曰揉，曰抝，曰掷，曰拶，曰揭，曰引［12］，曰勾，曰划，曰缩，曰纵，曰留，大抵反正即离，开合起伏，不可执一，原无死法，在用之何如耳。譬之经纬杼轴，人人［13］所同，而花样新异，独出锦［14］心也。

【校记】

［1］此处钤盖印章一枚。

［2］此处原有一字，后涂改为“浑”。

［3］此处原有一字，后涂改为“补”。

［4］此处原有五字，后涂改为“爬疏，曰陈白，曰进步”。

［5］此处原有“及缴”二字，后涂改为“转关”。

［6］此处原有一字，后涂改为“讨”。

［7］“曰扼要”，系补写插入语。

［8］“曰诡设，曰推原”，系补写插入语。

［9］此处原有“摹拟”二字，后涂抹。

［10］“曰无中生有，曰即小见大，曰半而全清，曰案而不断”，系补写插入语。

［11］“曰旁，曰勒”，系补写插入语。

［12］“曰揭，曰引”，系补写插入语。

［13］此处原为“我”字，后涂改为“人”。

［14］此处原有三字，后涂改为“独出锦”。

【第八九条】

至［1］若文之得势者［2］，从容中节，如振裘之絜其领;失势者，东率西曳，若举网而亡其纲。是又各就题款审祥布置，而不可以法论者也。然文有万变，不外一真，理真，脉真，气息［3］真，则万法皆真矣［4］。

【校记】

［1］此处钤盖印章一枚。

［2］“者”，系补写插入语。

［3］此处原为“味”字，后涂改为“息”。

［4］“文有万变，不外一真”、“真”(相连的三个)、“矣”等字右侧有强调符号。

【第九○条】

不读书不可以为文，而读书实非为为文也，文不外是耳。尝作一联云:读书观大意，养气在闲居。大意非大略之谓，谓书意之大处耳。虑其溺博嗜琐，而反失其大旨也。大旨者，自性而心，而身，而家，而国，而天下是也。古人语言，一字一句包含意蕴。思之体之，方与身心有益，所读之书，方不是只供口耳［1］悦人，以处家国天下之事。取之于怀，皆如素具正在开编，伊吾时先讨得分晓。

【校记】

［1］此处原有一字，后涂抹。

【第九一条】

闲居谓无事之时，当事而能处于事外［1］，非委其事而不任也。谓其闲暇有余，而后能尽其事之理，循其事之节，而不歉于其事之分也。曰:此则是心。何谓养气?曰:明理在心。前此矣，至见诸行事，则气之为也。理虽不谬，而急促迫狭，无以厌人之心，遂无以［2］慊己之志，则气不养之故也。何以在闲居无事而能养，则有事亦如无事，仍以读书明之。夫考文析义朝夕汲汲，当其时必不能贯通也，即贯通亦必不能融洽而无间也。其贯通融洽，乃在不读书时。盖读时必此书，不读时不必此书，而无非此书。睹记之功浅，涵泳之趣深也。以此求之，则养气之旨断可识矣。

【校记】

［1］此处原有一字，后涂抹。

［2］此处原有一字，后涂抹。

【第九二条】

凡今人于名利所系，不得则以为憾。旁之人或为之惜焉，或为之慰，是知得之为得，而不知不得之为得也。自处小，故视物为大;自待［1］轻，故见世为重。其实，在物原小，在世本轻也［2］。读书人须先辨得胸中所乐者何在，应超然于得失之间也。

【校记】

［1］此处原有一字，后涂改为“待”。

［2］此处原有一字，后涂抹。

【第九三条】

问经权。曰经者，正体;权者，妙用也。境有夷险，事有常变。不守经不可以达权，不违权亦足以贼经也。权者，秤锤之名，谓衡其轻重，而施措之不失铢两，惟精义入神者能之。曰:常人不可以用权乎?曰:德有慧，术有智，皆可用也。但依经者谓之权，离经者谓之诈。今人好用其私智小数，目朴诚者为愚，侮老成者为迂。此则夫子所谓好智不好学，其蔽也荡。吾见其畔经日远，而莫知所底也。

【第九四条】

检身若不及者，大圣也;改过而吝者，愚人也;告以有过则喜者，大贤也;闻言其过者而怒者，狂夫也。世以读书为为学，乃自安于愚人狂夫而不悔，则读书何益!人非圣贤，谁能无过。且圣贤亦有过矣，独过而能改，不可及耳。然改过初非难事，昏懦骄矜二者则难。故恶莫大于遂非，学莫要于有耻。耻者愧与愤之根，明与决之主也。愧而愤，明而决，其于至圣贤也［1］，何有护过饰过。此一无耻之人，溷迹于庸庸万辈之中，何足齿也!

【校记】

［1］“也”，系补写插入语。

【第九五条】

问何以知人?曰:理也，情也，时也，势也。以其言与事察之，无有外焉者矣。曰:料事有先见之明者何道?曰:亦不出此四者，惟练于事而彻于几者能之。然虽言矣以武侯之明而失之马谡，成败利钝不能逆观也。如吾所言，可十得四五耳。

【第九六条】

古人寄书千里如面谈者何也?谓能尽其情事之曲折也。然此须设身处地。面前无疑，方不启迷道之疑;自己无惑［1］，自不生他人之惑。即如一缄，题而某人寄某处，交某或嘱转寄，皆具于此。即我明而人明，以其昭昭使人昭昭者也。自说自话，而读者不解，其何谓?谚语谓之，牛皮灯笼亦善喻矣。(有岁考文童为其父具呈告病者，无父名亦无县名，不可知其谁，何也?又尝接一书，外题父亲安泰者，亦不知谁所寄，而不敢启其子书也。可笑之事，多有类此者。)［2］

【校记】

［1］此处原有一字，后涂抹。

［2］“有岁考文童为其父具呈告病者，无父名亦无县名，不可知其谁，何也?又尝接一书，外题父亲安泰者，亦不知谁所寄，而不敢启其子书也。可笑之事，多有类此者”等字用括号括之，字号小。

【第九七条】

《易》以阳刚为君子，阴柔为小人。盖阳，明也，故君子之心常坦夷;阴，暗也，故小人之心常阻险。明者刚，故君子常令人不悦;暗者柔，故小人常令人可喜。此其大较也，而时与势之所迫。君子守道，故知难而退;小人徇欲，故冒利而进。则兴衰治乱生焉，平陂往复成焉。然天地化育阴阳互根不可相无，惟阴常从阳，则有以施成物之功，而普生物之化。圣人在上，非屏小人而不用也，特能令小人从君子耳。其于大奸大恶，则诛殛放逐，不留余孽，正欲以君子制小人耳。唐虞三代，下逮汉唐宋元明，其事可观矣。

【第九八条】

凡人之修身，即所以教家也;为学，即所以修身也。然未可以为学即为修身，修身即为教家。其理在是，其事亦不外是，顾行之何如耳?家庭有家庭之仪，闺门有闺门之节。此欲以古礼行之，今必不能，然不可不时得其意。礼者，体也。存其大体，礼者履也。视其所履，如曲台之记《曲礼》《内则》《少仪》等篇具见。义理宜时加玩味，以类而充。盖礼者，天则虽微，古人亦自知之。父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇，而家道正，岂必拘之于仪节而无不合乎天则者，则为学修身教家一以贯之矣。记曰:礼胜则离，乐胜则流。不离不流之间真意存焉，是在善学。

【第九九条】

有跪［1］拜揖让必循其仪，其宪也皆成具文，吾见之矣。有喧诙笑敖(傲)［2］不守其度［3］，其渐也流为都野，吾亦见之矣。忠信之人可以学礼信哉?不忠不信，真意已亡，礼于何设?徒忠徒信，放违自恣，礼又安行?圣人以礼教，中礼者，中道也，中则和矣。得礼之意，则礼虽亡无害也，乐虽亡无伤也，何也?古礼亦必不能行于今，古乐亦必不入今之耳也。然则教家如何是得礼意?曰:用其情毋不及，止其节毋或过也，好学者自知之。

【校记】

［1］此处原有一“让”字，后涂抹。

［2］此处原文为“敖”，据文义，今改为“傲”。

［3］此处原有一字，后涂改为“度”。

【第一○○条】

自来家之不和，多起于妇人，以其性多猜忌好记小嫌，又或偏私易感，臧获投间，又或意为爱憎，气欲凌人，种种不通难以理喻。故择婚不可不慎，必取诗礼之家。毋贪货财，毋贪祖望。然即诗礼之家亦或有禀性粗厉，居心妒嫉之女，尚不可恃也。故教家者，先教子弟，教子弟必以身先之。《大学》所云:孝弟慈者，家之道尽矣。孟子所云:其身正不令而行，教之法具矣。万物相感以诚，况其在一家耶。理之所在情生焉，情之所至而理达焉。明于理，洽于情，言忠信，行笃敬，蛮貊可行，况其在门内耶。勉之、勉之，非一朝一夕之故也。果教而成，门第之福也，数世之利也。

【第一○一条】

世俗谓女为他家人故多不教，此大惑也。惟其为他家人，尤不可不教，且视教子尤急焉。何也?彼家之翁姑及夫能教与否，盖未可知。设其无教，而或且偏私纵任，又或妯娌不和、伯叔不睦，能必吾女之通大体合众心乎?倘其恣纵之久，渐成悍戾，父母闻之能无恚乎?此时虽悔且怒而无及矣!子而失教当可补救于后，女而失教岂能追挽于前?此则父母不思，自贻之戚也。女之禀质亦复不同，有生而明爽者、和婉者，教之自易［1］。有生而愚暗者、刚急者，教之较难。然易者不可忽，难者尤可忧，是在为父母者时以为事，劝诫文施，总令其臻于通达和平而止。女近母，故母教为祥。然暱母而畏父，故父教又为母教之所不及。诗不云乎，“匪面命之，言提其耳;匪手携之，言示之事”，此其法也。

【校记】

［1］此处原有一字，后涂改为“易”。

【第一○二条】

女欲其通达，何也?凡人所遭，或丰或啬、或顺或逆、或菀或枯、或常或变、或先后参差，始终不一，彼此相形。皆其在室所未闻未见，未亲历而身尝者。若非预为开示，一旦出于非意，则迂郁于中，或元激于外，溃败决裂将不可知。故欲其通达者，视拂意之事均属寻常，而或转以厉其志，以成其贤。此则教之不可不豫也。欲其和平，何也?和平者，德性也。处一家之人，则上安而下悦;处一身之事，则分得而境宽。谓之宜家宜室，无美不集者也;谓之厚德载物，无事不成者也。女在室则养其宽厚之源，女适人则砚其温舒之用。丰啬顺逆菀枯常变，随所遭而不改其恒度，不独善其一身，亦且［1］福及后嗣者也。此则教之不可不豫也。

【校记】

［1］此处原有一字，后涂改为“且”。

【第一○三条】

《孝经图说》《劝诫图说》《感应篇》《阴骘文》等书，皆与人有益。子女幼时可令看，文意浅显易晓，小人易于解说。又当童稚虚灵之日，皆可助其劝惩，为养正之籍，且互谈故事，以为知识，尤跃之然喜也。

【第一○四条】

为人诚实不浮华，衣食自然朴素，不期俭而自俭;职业自然修举，不期勤而自勤;居家之善无过于此。鲜衣美食与人兢胜，朝酣暮乐恣意养安，盖奢与怠常相因，懒与贫恒相附也。无论读书上进必以为戒，即寻常度日生活离此二字不得。其离此者，吾亦见之矣。妻子冻馁向人乞怜之状，吾亦观之矣。反而求之，在有志气耳!死狗不扶上墙，则无如何耳!

【第一○五条】

世无论男子、妇人，皆以敦厚有常为贵。不独游闲惰懒者谓之无志，即动作无恒，朝欣暮厌者亦无志也。自读书治生，皆志帅气而为之。志气者，贯乎始终，常变而言之也。如水之出泉，曲折洄洑走沙穿石奔崖下谷，以必达于海为期，是之谓志，是之谓气。如此则何业不立，何功不成!凡人志气多由激发，不激发则志昏而气散。故曰［1］:贫贱忧戚，玉汝于成。然不由激发而能奋者，尤可贵也。若夫袭业蒙安，俯仰无求，随成颓废。与夫因循因阨，终无慷慨奋兴之一日者，其归一而已矣。

【校记】

［1］原文此处有二字，后涂改为“曰”。

【第一○六条】

学莫要于有耻，何也?曰:耻者，天真之所发动，不能自昧者也。法令之所不至，威刑之所不及，父母之所不能伺察，师友之所不能规诲，独此中耿耿不容自释，于是肝肠俱热，浃背汗流，则其存于心，见于事者，固有验矣。故耻者，非尺寸自矜之谓也。蕴于中不形于外，仁非此不生，义非此不断，礼非此不守，智非此不明，信非此不果。跌宕文史之间，雍容樽俎之地，未有可离此者。不离此，则起居言动皆中。有主者之所为离乎此，则随波逐流沉浮飘荡，不知其所属也。

【第一○七条】

人非其所素习，事非其所亲历，不可遽下断语。即亲历之事，亦尚有情形、今昔之殊。素习之人，亦尚有［1］心迹隐显之异。况欲以闭门无师之智区处天下哉?王荆公学问、文章炳然一代，而其为相也，乃任己意而乱天下。彼以新法为可行，新法者，初未尝试之而有效也?以吕惠卿为可任，惠卿者，初未尝识之而见其贤也?彼读书则无不信之书，接人则无不可用之人，夫安得不败。是谓信心而不任耳目，谠言正论若无闻也，情丧［2］势迕［3］若无见也。自以为［4］聪明无过我，而天下之视之也不啻瞽聋。世［5］有类是［6］者［7］，箴之而不能入，谏之而不可回，而其后也，挽之而无所及，救之而不可复，遂成千古之大恨，可勿戒与!

【校记】

［1］“有”，系补写插入语。

［2］此处原有一字，后涂改为“丧”。

［3］此处原有一字，后涂改为“迕”。

［4］“为”，系补写插入语。

［5］此处原有二字，后涂改为“世”。

［6］此处原有一字，后涂改为“是”。

［7］此处原有五字，后涂抹。

【第一○八条】

古人不问家人生产，谓其所志者大，所见者远，不屑之于此也。此外自有所务者在，或志在圣贤，或器成公辅。养德裕学，正自刻不遑，处如食无求饱，居无求安。朱子注谓，志有在而不暇及者，此则不问可也。又少年上有父兄经理家事，正当屏弃一切力追上游，盖恐用志琐屑或妨远大，亦不问可也。若中材以下，又任一家之责，上以养亲，下以育子，经理得宜则贫亦有余，用度失当则富且不足。此则不得不问，又不可以屏弃为高也。圣人无往而非学问，即家人生产中亦自有人情物理在，耕问奴，织问婢，用处亦复不少。问家人生产，岂遂与田舍翁等哉?且生产家人为之，问者特加检挕，尔教家之道亦在其中矣。何也?斟酌文质之间，剂量丰俭之际，均物力，协人情，有精思焉，有大用焉，是又中人以上者之所为，不得以屏弃为高者也。

【第一○九条】

士莫重于孝，孝莫重于养老。古者妇职惟酒食是议何也?为养老故也。昔士之家俱有庖人，宾客之事足以供之，祭祀虽必自为，但非常举，且品［1］物亦不与生人同，故知议酒食之专为养老计也。阅历既久精力自［2］耗［3］，天趣渐衰，食性亦变，不止需甘旨而已也。家常殽蓛或淡或浓，各有宜适，朝夕温凉，春秋多寡，时复不同，惟家之人知之，故能随宜节宣。议之无素，岂能遽合。有对案歌息顾影，自伤而不欲明言者矣。孝子之所怆惕而刻不敢安者，孰过于此。是以家之妇必令亲之、习之，而在室之女亦必令视之、学之，以为职在中馈，理当尔也。有虞三代皆养老，盖以风示天下，文王之政，导其妻子使养其老，是以康乐和亲而风俗大淳。其要正在闺门切近錡釜觞豆之间，可或忽与?

【校记】

［1］此处原文为“祭”，后涂改为“品”。

［2］此处原有一字，后涂改为“自”。

［3］此处原有四字，后涂抹。

【第一一○条】

凡功皆可以让人，凡名皆可以让人，以至一切聪明才辩光耀一时者，无不可以让人。此其所存者大矣，而其所期［1］者远矣。人之遇之，若光风之浩荡，霁月之空明，叩之［2］以言，质之以事，浑浑浩浩，不可测其涯际者。吾闻其语，未见其人。不以得失动心，不以宠辱易念，不以荣落改现［3］，不以夷险变志［4］，其品可慕，其节可钦也。见贤知奋，见不肖知儆。耳目心思之用无非是者［5］，其诸［6］君子人与，其诸好学人与?

【校记】

［1］此处原有一字，后涂改为“期”。

［2］“之”，系补写插入语。

［3］此处原有四字，后涂改为“荣落改现”。

［4］此处原有二字，后涂改为“变志”。

［5］此处原有四字，后涂抹。

［6］“诸”，系补写插入语。

【第一一一条】

饮食宜素，衣服宜朴，不独取俭而已也。肠胃无膏脂之塞则清虚自来，身体无华美之文则真诚益积。欲读书上进，未有不如此者。餍膏粱者易生昏怠，饰文绣者易长浮靡。昏怠、浮靡则志气与骨力皆无有矣，虽策之以严亲，督之以良师，犹无与也。况俭则易足，略加筹计，而已无衣食之忧，所得不已多乎?

【第一一二条】

凡妇人性健爽者，其子女多和平，性柔缓者，其子女多刚急，非必在禀赋也。其生而无知，惟母是视，母健爽故可畏，柔缓故可玩。朝夕笑言色貌之间，有因之而化，不知其然而然者也。然妇人不读书，不知韦之当佩，是又在男子，因其所偏而矫之。和平是也，亦恐流于优柔;刚急非也，亦或长于果断。然而取和平不取刚急者，以易至暴戾故也。总之，教家仍在为学，道在身，理在心，无为而不成，无施

而不可。父母键爽者子多成，柔缓者子多败。键爽近英明，故有防微杜渐之思;柔缓近庸猥，故有获过饰非之事;此其故也。然亦有健爽而败，柔缓而成者，则又用心与不用心之殊，自见与不自见之异［1］。

【校记】

［1］“父母键爽者子多成，柔缓者子多败。键爽近英明，故有防微杜渐之思;柔缓近庸猥，故有获过饰非之事;此其故也。然亦有健爽而败，柔缓而成者，则又用心与不用心之殊，自见与不自见之异”等字，字号小。

【第一一三条】

余昔读史，最慕陶侃之为人。以其勤然惜阴，合乎君子日［1］乾乾夕惕若之旨。又其运甓习劳，综理精密，竹头木屑皆得其用。盖其性情心思无一刻不勤，无一处不到，此真得实济，非空言欺世者也。凡为学者皆当效之，凡居官居乡及教家治生皆当效之。以此督率子弟，庶无窳惰自甘者乎?不必真及陶公，而受益已多矣。

【校记】

［1］此处原文有一字，后涂改为“日”。

【第一一四条】

医卜二者，世多学之。然卜不如医，此亦不作无益害有益盖之一端也。医之精者，固非旦夕所能至。然大概不可不知，即前所云《汪氏医方集解》《本草备要》二书，篇帙不多，言皆明白简易，时加审阅于辨症用药易于识别。凡读书居家时时须用，不但为事亲者言也。此外，凡经验简便良方亦宜时置案头，以便检查。有可配制不费力者，竟造贮备尤佳。并不妨与妇子常言之，如胎产及小儿诸病皆令了了，自是有益。又药有猝难得真者，暇时购之藏以待用。胎生如《达生编》之类，须令家人晓畅其理［1］。

【校记】

［1］“胎生如《达生编》之类，须令家人晓畅其理”等字，字号小。

【第一一五条】

凡医无不先知药性者，只须常常检查，自然知之。然查时即须心知其意，而非徒记其寒热温凉而已也，此与读书正同。又每药下有单味或三两味之便方，亦须记之，为有用也。又医家用药知其性，并知其力。同一性而力有大小、刚柔之不同。犹之人同一病，而禀有强弱坚脆之异，则同用此药而多寡轻重亦殊矣，斟酌合宜，非可泥执［1］。东垣之书尤为得医之意，不可不观。

【校记】

［1］此处原有一字，后涂抹。

【第一一六条】

古人游艺，皆所以收放心，畅天趣，而情生趣也。今之艺惟琴与弈，读书人尚为之琴德最［1］优，而琴心亦远，最为易学。然精于是者［2］，极难遇，或遇而又非旦夕所能工也。此外则惟弈尚不失雅道，或同志常聚居多闲暇，不妨略及，但不可以为正事耳。少年人尤不可溺，玩物丧志，则所损实多，以为戒焉可也。

【校记】

［1］“最”，系补写插入语。

［2］“者”，系补写插入语。

【第一一七条】

写字、作诗、学画，文人皆可为之。然必须能见［1］古人之意，以自适其性情，若徒为应酬之具，则不必也。何也?我自有正事，方且虑应酬之烦，而反自生一应酬之事，是益之烦［2］也，于陶写性灵何有哉!故此等各项非不为也，为己则为之，为人则勿为可也。

【校记】

［1］“见”，系补写插入语。

［2］“烦”，系补写插入语。

【第一一八条】

藏弆书画，文人雅事，然不必癖，不必聚也。世间名迹我见之，固足以快目;我学之，亦足以悦心。但我快目悦心之事不一，古今之书，古今之文，以至山川之殊态，风云之异状，花木鸟兽之应节，春秋寒暑之别候，各有境界各有怀思，不必尽在于是。且名迹无多，终归散灭。若自我收之，自我亡之，反不如听其流行于天地之间也。祖宗以来或有遗留，固当谨守勿失，此外则勿庸购索，聚之多则守之难，并岁时检点亦不易。政恐滋败，簏之朽蠹，误［1］愚仆之焚，汙揆之于心转增懊恨。昔人著录，题以云烟过眼，盖有慨焉，然亦可云［2］达观矣。

【校记】

［1］“误”，系补写插入语。

［2］此处原为“谓”字，后涂改为“云”。

【第一一九条】

人之一生惟读书为急务，亦惟此为乐事也。无论出仕及家居，心思不可不清，神识不可不远。“清远”两字，惟读书者可致之耳。经义有前贤发明，宜多识以待贯通。虽老年人心力已减，亦当日加玩味，不限篇数，但默熟之，每有新得，自觉快意。史书繁，每苦目力短，然亦取适与，不必在多。至论古，特识又在识古人之意，而不泥于其迩［1］，“而不必沾沾于考据也”。后人往往自出己见，按之古人行事全不相投，最为大病。圣人犹信而好古，今人乃疑而不好古。岂见出圣人上哉?圣人之心公，今人之心私，于古人行事亦皆以私心测之。至有同醉妄梦幻之语，而俨然笔之于书，抑何无耻之甚耶!故读史必［2］胸中先存一圣人之心，而后是非不谬。既不谬于是非矣，而后参以时势，乃得古人不言之意，亦足以为大乐也。孟子所谓“以意逆志”，即读经之法;所谓“知人论世”，即读史之法。如此即笔之于书，亦足以兴前儒，后贤相质证，不似世之醉妄梦幻徒，令见者嗤鄙也。

【校记】

［1］“而不泥于其迩”，系补写插入语。

［2］此处原有一字，后涂改为“必”。

【第一二○条】

幼时嬉戏，无非天机。风中引蔓，雨里栽花，观冻鸟于枯枝，听秋虫于败叶，种种情景如在目前。故知读书人于此等偶尔留心，自无妨碍，且多有所触发，不必尽不窥园圃乃为勤学也。但学人无往非学，不学人则但成嬉戏耳。从游舞雩而所思，乃在崇德修慝辨惑，是在人耳。鸢飞鱼跃活泼流行，山峙水流感通发露。学固无死法，死法亦非学也。极怪乡曲塾师盲吟瞎诵，只须数载便了一生，子弟之中材者，未必不可成就，由此竟为废物，可恨哉!为父兄者遂以子弟［1］付之伪师，坐荒有用之岁月，以成不治之疢疾，何为也耶!

【校记】

［1］“弟”，系补写插入语。

【第一二一条】

子弟高明者患不沉潜，沉潜者患不高明。二者皆偏，所借于师资者，在乎因材而施，尤在于各矫其偏，以益其所不能，勉其所未至。幼时，堂上既严，而为师亦峻。近年以来，则不见此学规，亦不见此家法矣。然子弟之好逸游，或放轶而为非者，乃父兄之忧。不可不及其天性未漓，而早为之计，虽夏楚不能恤也。谚语云:棒头出孝儿，此之谓也。

【第一二二条】

学诗固各有天资所近，然读古则不可拘。如少陵，如太白，方是大家，犹文章之太史公也，岂能不读，岂可不识?其意所谓开拓万古之心胸，推到一世之豪杰，终古无出其上者。然少陵视太白，又自不同。太白仙才，其纵横变化无迹可寻，而天然处特不可及。少陵则如小雅诗人，三闾逐客，至性所发，挥洒淋漓，所谓万斛泉源，不择地涌出，嵚崎历落，不知其为情为文也。诗之境界至此，而尽无以复加。学者胸中岂可无此?无此则三河少年与乡曲小儿正复无异，终身坐井中，不复知天之大也。

【第一二三条】

每怪今人作诗有云学杜者，非其时，非其遇，无其胸襟，无其才，无其力，无其学与识，如何可学?如何能学?不顾见者齿冷耶!偶有沉著之语，排奡之句，谓略得其似则可，尚未及万分之一，岂得云学。至摘其句中一二字，以为杜律之髓，尤大方家所笑，益不足云矣。黄河落天走东海，岂零波碎澜旁支小［1］汊，可得其概者耶。

【校记】

［1］此处原有一字，后涂改为“小”。

【第一二四条】

大率学者于李杜诗各宜选录一本，时讽咏之，自见得诗旨。盖是古书中之一种，不可不读者。亦如《离骚》《南华》自开此一户牗，与韩柳之文各擅千古者也，若他家则只是词人之事，不可为比。

【第一二五条】

学书有能有不能，各种法帖具在，不患无师，但须祥看而视其结体运笔之意。自汉魏以来，源流递变离合不常，以能力返古人为贵。观其笔而指与腕可知也，大字则臂亦可知也。至其点画使转形质性情，以及临他利弊，孙过庭《书谱》祥哉言之。又书，心画也。虽纸数寸，有自然之字在其落纸上者，迹尔妙诀则意在笔先尽之矣。其不能者，虽语之不悟也。然子弟即不能工，亦不可不令遵循规矩，以求端楷。执笔要正，作画方不偏枯，指实则画中有力，掌虚则纵送自如，此皆必不可易之法。佳砚、佳墨、佳笔、佳纸俱当宝贵，收藏与家世之遗留之法书一例珍惜，盖此等皆非一朝一夕所能有。每有窭贫之士本无此种，欲购之则无其力，因而不复留意。至于满纸涂鸦，不堪入目，虽诗文可称，而已为累矣。年岁已过，手硬指僵，悔之则无及也。

【第一二六条】

凡先世训诫之著，皆家庭授受，历有源流。又多亲身更历，心得之语，宜时观省，毋或遗忘。旧家后裔所以异于乡闾鄙野与崛起通籍者，盖其生而性习者在此，非矜夸门第，依恃余之荫之谓也。先人著作以及笔墨手迹，皆宜装潢收藏，得所推之。以至书籍皆清俸陆续所收，宜时检阅，勿致损失。又大小器物并一切服御玩好，皆经先人抚摩顾盼，宜简而藏之，岁时展阅，如见声容也。学不敢不力，身不敢不修，家不敢不教，子孙不敢不培养。以为皆先人之绪所係以不亡，先人之灵所恃以永托也。行述志传宜手抄一帙，永久藏弆。其儿孙等皆令［1］识之，知祖父之居心行事，遵守者为孝，忽忘者为悖。夙夜孳孳力求所以不愧者，其兴可必也，是更先人之所欣慰也。

【校记】

［1］此处原有一字，后涂抹。

【第一二七条】

守拙守默无地不宜，而功名兢进之会为尤要。凡人处此，尺寸不肯让，人当其时，亦自觉得意。而同其类者亦相与符和之，谓才调莫与俦也哉。欲人人皆以为然，而不容有异词，不知其口应之而心不许者多矣。时势既移，同声渐寡，而非之者乃数倍于曩之、和之也，当此之时虽欲自反为拙且默不可得也。而向之守拙守默者［1］，至此终不变而其美益彰。孰谓人心竟可以毁誉［2］，夺功名竟可以智力取哉?故曰:学求为已，独喻而不求众喻，自知而不必人知。

【校记】

［1］“者”，系补写插入语。

［2］此处原文有二字，后涂改为“毁誉”。

【第一二八条】

居家勤俭为要固已，凡事皆加意思维，凡物皆留心［1］检点，凡人皆随时查察。内外皆须整洁，《抑戒》所云:“夙兴夜寐，洒扫庭内是也。”门户灯火，每晚宴息以前必亲自看视，明日应为之事夜则思之，此皆勤之类也。饮食衣服但尚朴素，不得见他人之华美而羡之。男女婚嫁称力取足，不得艳他家之丰腴而效之。所蓄无弃材，所余无废物，量入为出毋逾其分，补敝成新［2］毋溢其量，此皆俭之类也。可以练才，可以明德，可以不戾于时，可以永垂于后，世家旧族厥有令名。不至［3］降为皂隶，夷于村甿者以此。

【校记】

［1］“心”，系补写插入语。

［2］“补敝成新”，系补写插入语。

［3］此处原有一字，被涂抹。

【第一二九条】

家有贫富丰啬之不同，有兴败盛衰之各异。仆人不能不用，而不可不择，凡质朴者、诚实者、小心者、本分者皆可用。至其才有长短，能有大小，要在各得其用;又有可教者，教之亦得其用。总以有良心识规矩为要，忠谨之谓也。果忠谨者，虽无才能亦勿弃之。此等愚鲁者多，若愚鲁而尚且欺诈，尚且分外不畏主人，不听管束者，亟去之不足惜也。至居官与家居又不同，官内与官外又不同，任繁要与任僻简又不同。大约才能智巧者，宜详察其心术而后任之，又审于任之之事，而酌量其大小缓急轻重，不可执一。盖用人者我，我自有用人之才。用人之学，其要不在人，而在我。我既能知而又能断，而又能收发进退之密运，其神于驱策左右之外，非若等所知也，然大要则先取忠谨矣。有暂用之人，有常用之人，有偶任之人，有久任之人。长且久，非忠谨不可。

【第一三○条】

“泛爱众而亲仁”，一泛一亲，大旨极明。弟子年幼分卑，于人不可分别厚薄，虑其妄生谿刻也。故于众则皆爱之，惟其所亲则仁耳。仁不仁何以辨?其心正而品端，可为师法者是也。然圣人非独为弟子言也，弟子其始教年，始教如此，终身以之。今人家子弟岁未及冠，学才小，了辄不邂长老，雌黄信口，喜憎任情。见者，知其父兄之无教，其不败者幸耳。然即此已为乡党所恶，父老所嫌，后非痛自惩艾不能改也，岂非父兄悮之耶!“君子以仁存心，以礼存心，爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”孟子之言，淑身善世备之矣。均是宇也，至圣贤而独宽，均是路也，至圣贤而独平，其用心异也。奈何不师圣贤，而甘处侧身窘步之地也耶!

【第一三一条】

【校记】

［1］“实”，系补写插入语。

［2］此处原有四字，后涂改为“赠公太夫人相继逝世”。

［3］此处原为“七”字，后涂改为“九”。

［4］此处原有一字，后涂改为“寒”。

［5］此处原有一字，后涂改为“身”。

［6］此处原有一字，后涂抹。

［7］“及身所经历可资警后”，系补写插入语。

［8］此处原有一字，后涂改为“困”。

［9］此处原有二字，后涂改为“焉”。

［10］此处原有一字，后涂抹。

［11］此处原有一字，后涂改为“焉知”。

［12］“有”，系补写插入语。

［13］“鸡鸣旦，风雨寂寥，有炯然心自间者，伊何人哉”等字右侧有强调符号。

【第一三二条】

祖宗之心，何心?戒慎恐惧之心也。祖宗之事，何事［1］?孝弟、忠信之事也。存是心，行是事，为圣、为贤亦基于此。夫不忘祖宗，仁孝之思也。圣贤［2］纵未可遽期，安有为人而可外［3］仁孝者［4］哉!人之陷溺［5］至于不耻、不仁、不畏、不义，非一朝一夕之故也，其所由来者渐矣。祖宗之训具在也，父不以之语子，兄不以之语弟，自其少而习焉以为常谈，长而安焉以为无甚高论也。其于若祖若宗泛泛焉不知为何许之人也，尚安望其严惮于中祗恭于外乎!夫为子弟者，皆当为父兄，奚待他日，而其子弟可知也。言无择也［6］，唯其口所欲出;行无定也，唯其意所欲为。父兄至此，乃始大悔之矣，而无如何以矣。人之所恃者，天性耳、学问耳。天性漓而不觉，学问失而不知，无由至于正人君子之前，比匪之伤，其能免乎?世家子孙为狂、为愚、为顽、为傲，以此而丧身、灭家、覆宗、绝祀者，目睹耳闻［7］，盖比比也。能［8］毋惧乎?惧之如何?祖宗之训备矣［9］，念兹在兹而已矣，释兹在兹而已矣。

【校记】

［1］此处上方有楣注“此条在‘绪语语也’一条之后，俱低一格写”，字号小。

［2］“夫不忘祖宗，仁孝之思也。圣贤”，系补写插入语。

［3］此处原有八字，后涂改为“安有为人而可外”。

［4］“者”，系写插入语。

［5］此处原有二字，后涂改为“陷溺”。

［6］此处原有一字，后涂改为“也”。

［7］“目睹耳闻”，系补写插入语。

［8］此处原文为“可”，后涂改为“能”。

［9］此处原有三字，后涂改为“备矣”。

(初稿整理者:杜同柱，复校者:杜立晖，本文系首发。)