共存是海德格尔的观点吗

(四)真理的本质

在希腊哲学中，“真理”一词原为“aletheia”。在海德格尔看来，这个词的核心是lethe，即“隐蔽”，而前辍“a”具有否定的意义，因此，“aletheia”一词具有“揭示”、“去蔽”、“发现”等含义。在《存在与时间》一书中，海德格尔正是从这些含义上使用“真理”一词的。此书着重研究存在问题，但在海德格尔看来，存在与真理是不可分的，对存在的揭示也就是对真理的揭示。他说:“在存在论的提法中，自古以来，存在与真理即使未被视为一回事，也始终是相提并论的。”^[28]

在海德格尔看来，真理不是某种与人分离的东西，而是与人对存在方式的揭示同时发生的基本事件。“成为真的”就意味着“被揭示出来”，而这正是人的基本存在方式。他主张把真理定义为揭示状态和揭示着的存在。他说:“揭示活动本身的生存论存在论基础首先指出了最原始的真理现象。”^[29]因为，揭示活动是在世的一种存在方式。世内存在者成为被揭示的东西，只在第二位意义上才是“真的”。原本就是“真的”，亦即进行揭示的，乃是此在。第二位意义上的真说的不是揭示的存在(揭示)，而是被揭示的存在(被揭示状态)。世内存在者的揭示状态奠基于世界的展开状态，而展开状态是此在的基本方式。在世是由“真理”和“不真”来规定的。他说:“真理现象的生存论存在论阐释得出如下命题:一、在最原始的意义上，真理乃是此在的展开状态，而此在的展开状态中包含有世内存在者的揭示状态。二、此在同样原始地在真理和不真中。”^[30]

海德格尔分析了传统的真理概念，并把它归结为这样两个命题:①真理的“处所”是陈述(判断);②真理的本质在于判断同它的对象相“符合”。从亚里士多德到托马斯·阿奎那以至康德等人，都持这样的观点。他认为把真理标画为认识(命题或判断)与被认识的对象相符合的做法是十分普遍的，但又是空洞的，因为“符合”这个概念的含义很不清楚。他表示他并不完全否认这个观点，但他强调这种观点具有派生的性质。命题或判断可以通过话语或书写的方式而被保存和交流，使我们免除与事物处于原始的揭示关系。命题正是由于具有这种性质，因而获得以间接或派生的的方式与事物本身处于某种揭示关系。人们若要证实某某事物的真理性，便把命题与这一事物相比较，于是真理便被看做命题的属性。

海德格尔强调，真理本身不能像事物那样存在于某个地方，它不具有实在的本体论性质。作为揭示或发现的真理，只有在人实际存在着的情况下才能存在。就这点而言，可以说真理的存在是相对于人的存在而言的。但这并不意味着真理是人的思维的产物，真理会受人的思维的可误性的影响。相反，海德格尔认为，作为对存在的揭示的最初真理先验地决定了人的存在。真理不是人的发明，也不是人的思维的产物，而是“烦”的生存论上的结构，这种结构事先被如此“安排”，以致人能够揭示自身或其他存在物。这就是说，真理给人指定了依循以进行揭示或发现的途径和方向。

正如真理不是人的发明，对存在的揭示方式不是人自己的创造，同样地，人在认识上犯错误的可能性也不是人自己所能排除的。在海德格尔看来，人之所以在认识上犯错误，这主要不是因为人的智力有限，不可能无所不知，而是因为隐蔽从本质上说就属于揭示，作为隐蔽的非真理与作为揭示的真理就其根源而言是不可分的。人作为一种实际地存在着的“世界中的存在物”(being-in-the-world)，同样原始地处于真理和非真理之中。

海德格尔在谈到逻各斯与真理的关系时也涉及“真在”和“假在”的关系，他说:“唯因逻各斯是让人看，所以它才可能是真的或假的。在这里，问题也完全系于不要沾染‘符合’那种意义上的虚构的真理概念。这种观念根本不是‘无蔽’这一概念中的本来概念。logos的‘真在’亦即‘无蔽’说的是:在说这种合乎语法的言谈中，把话题所及的存在者从其隐蔽状态拿出来，让人把它当做无蔽的东西来看。同样，‘假在’即‘已有所视’说的是遮蔽这一意义上的欺骗，(以让人来看的方式)把某种东西放在某种东西之前，从而使这种东西作为它所不是的东西呈现出来。”^[31]

在海德格尔看来，既然哲学以存在本身作为自己的研究对象，而对存在的揭示就是真理本身，因此哲学在对真理的一切探索中处于最高的位置。同时，他坚持任何一种哲学都不是绝对的、独一无二的。正如所有的说明和解释一样，哲学也只不过是人的存在的有限可能性中的一种可能性，因此它同时既可能是真理，也可能是非真理。

此外，海德格尔还分析了命题的真理性与精确性(exactness)、严密性(strictness)的关系。他认为认识的精确性与本质真理(essential truth)并不是同义的。例如，在我们日常生活中对时间和空间的测量，与物理学中对时间和空间的测量相比，显然是不精确的。尽管如此，像“抛出一块石头那么远”、“你半小时内可走到那里”这样一些日常话语，肯定是可以理解的，并且完全适合日常生活的需要。他反对把数学的精确性看做科学真理的严密性的标准，认为精确性与严密性并不是同义的。数学并不比历史学更加严密，只是比较精确。这是因为数学的生存论基础比历史学的生存论基础狭窄一些。至于哲学本身，它所要求的思想严密性不可能借助于任何实体科学来达到，它的发现从原则上说不接受实体科学所采用的那种证明，它的证实方法必须由它的研究课题的特殊性质来确定。