游戏与规则（维特根斯坦）

第一节　游戏与规则（维特根斯坦）

分析哲学的主要创始人路德维希·约瑟夫·约翰·维特根斯坦（Ludwig Josef Johann Wittgenstein，1889-1951）在《哲学研究》一书中提出“语言游戏论”，认为学习语言就是学习语言游戏；懂得单个名称的意义不等于懂得它们的用法，就像“懂得各个棋子的名称，并不等于懂得各个棋子的走法一样”（涂纪亮，1987：148）。语言是一种活动，并因此成为生活形式，即期望、意向、意义、理解、感觉等（涂纪亮，1987：149）。棋戏的关键不在于棋子，而且棋子本身也不代表什么；各个棋子的意义取决于它们的走法，亦即棋戏的规则（Kenny，1973：10）。维特根斯坦指出，在语言游戏中，英语词“疼痛”（pain）不能是私人语言，因为有人疼痛时，他人也能察觉；也就是说，人们不能孤立地定义“疼痛”，他们只能在语言游戏中对痛觉加以定义。例如，婴儿哭啼出于本能，随后通过父母训练，学会用约定俗成的语言来表达疼痛，“疼痛语言”就和疼痛的自然表达融为一体（Kenny，1973：16）。

根据维特根斯坦的语言游戏论，人类语言是有规则的社会活动，是独立于个人、外在于大脑的“社会形式”，类似人类学者格尔茨（Clifford Geertz）的观点，即文化和意义具有公共性质，它不存在于人的头脑中，并非是超自然的存在。格尔兹的对立面是古迪纳夫（Ward Goodenough），后者认为文化存在于人的头脑和心灵中，认为“文化是由个人或个人群体用来指导自己行为构成的”（格尔兹，2000：12）。泰勒（Stephen Tyler）与古迪纳夫的观点相同，是认知人类学的另一个重要代表，他认为文化是心理现象，可以用类似于数学或逻辑的方法加以分析，利用分类、范例、表格、树形图之类的精巧设计。格尔兹举贝多芬的四重奏为例，认为演奏技艺与演奏者及听众的理解不同，四重奏和乐谱不同：“贝多芬四重奏曲是在时间上展开的声音结构，是协调的模式化声音序列——一句话，就是音乐——而不是任何人对任何事物的知识或信仰，包括演奏技艺（格尔兹，2000：13）。

规则不是抽象的，是操演的和实践的；规则只有通过公共活动存在和延续，因而它最终不是私密的和抽象的。意义也是如此。从皮尔斯的象符三分说出发，意义的生产离不开作为“灵魂感触”的征象（sign）、对象（object）和释义（interpretant）之间的不断互动，而“对象”中的拟象（icon）、标指（index）和符号（symbol）形成一个能互化对转的公共链条，一端有“物质情结”（即与现实世界密不可分），另一端有“心理情结”（即与主体心智密不可分），它同时包括“身体记忆”和“头脑里的知识”，本质上是具体时间和空间中进行的实践活动。