人类的符号活动

1.1　人类的符号活动

恩斯特·卡西尔（Ernst Cassirer，1874—1945）是德国哲学新康德主义马堡学派的重要代表人物之一。虽然他在符号学界算不上什么重要人物，但他的哲学思想对符号学研究有重大启发作用，因此在这里也作一些介绍。他的主要著作有《近代哲学与科学中的认识问题》、《符号形式哲学》、《语言与神话》、《启蒙哲学》、《人论》、《国家的神话》等。他认为，人的正确定义应该是“符号的动物”。这是因为人与动物根本不同之处在于“人不再生活在一个单纯的物理宇宙中，而且生活在一个符号宇宙中。神话、艺术和宗教等无不是这个符号宇宙的各个部分。……所有这些文化形式无不是符号形式”。卡西尔的符号是感性材料的抽象化，是个别与一般的结合、一与多的结合，即以一个感性的标记来代表多种事物的普遍意义。他认为符号是人类把握客观世界的重要方式，是人区别于动物的特点。符号的发展体现了人类文化的发展。他指出人使用的符号不同于动物使用的信号，动物使用的信号仅仅是物理世界的一部分，人使用的符号则不仅仅是物理世界的一部分，而且是意义世界的一部分。因为符号是由两个方面组成的：一是物理的、可感知的感性材料；二是不可感知的意指或意义。这两者的结合是感性和理性的结合。他还指出，随着人类文化的发展，符号也从低级向高级发展，从而它的感觉（感性）的成分逐渐减少，概念（理性）成分日益增多，其抽象程度也愈来愈高。总之，卡西尔认为，只有把人与他们的符号生活联系起来，才能真正理解人的本性，才能把握哲学这个永恒主题。卡西尔指出，由于人是符号动物，因此人类所创造的文化是符号文化。人类文化的各种形式：神话、语言、艺术和科学等无不是符号的不同形式。人生活于其中的文化世界，无不是人的符号世界。（夏基松，1999：396—399）

《人论》是卡西尔比较集中地讲符号的书。在这里对其符号观作简要介绍：

（1）人是符号的动物，即用符号去创造文化的动物。动物只对信号做出条件反应，而人把信号变成有意义的符号。人生活在理想世界中，始终努力把理想变为现实，而动物始终被动地接受现实。

（2）人类的全部文化都是人自身以他自己的符号化活动所创造出来的“产品”，而不是从被动接受实在世界直接给予的“事实”而来。作为一个整体的人类文化，可以被称作不断解放自身的历程。

（3）人的哲学就是文化哲学。人只有在创造文化的活动中才成为真正意义的人，也只有在文化活动中，人才能获得真正的“自由”。真正的人性是人的无限的创造性活动。人类活动的体系决定了人性。

（4）人类的活动就是符号活动，人类使用符号去创造文化。

（卡西尔著，甘阳译，1997：4—10）

我们可以把以上这些话简单地概括为：人类是使用符号的动物，人类以外的动物只会使用信号。人类用符号进行抽象思维、交流信息、认识世界、改造世界、创造文化。而人类以外的动物只能进行简单的交流，只会有限度地适应自己生存的环境。这种观点与符号学的性质、范围和方法有密切关系，将在下一节详细讨论。