《經律異相》校讀劄記（一）

成書於南朝梁代的最早佛教類書《經律異相》，其收録的佛經故事性强，語言也較為通俗，較全面地反映了東漢至梁代豐富的語言事實，是中古漢語研究的重要語料之一。運用各種文獻材料對《經律異相》進行校理，彙集其異文類語料，考察分析異文材料的性質，對異文材料進行取捨和辨析，是中古漢語語料建設和語言研究的重要課題之一。我們以“《經律異相》整理與研究”為題，申請了2006年全國高等院校古籍整理研究工作委員會重點項目，獲准立項資助。在具體課題研究進程中，通過比較目前流行的幾種版本後，選取《大正藏》作為底本，以趙城金藏（《中華大藏經》所據本）、高麗藏、資福藏、磧砂藏、普寧藏、永樂南藏、徑山藏、清藏等八個版本作為對校本，對《經律異相》進行了較全面的校勘整理，撰成課題成果專著《〈經律異相〉整理與研究》一書，同時課題組成員張春雷完成《〈經律異相〉異文研究》博士學位論文。在校點《經律異相》的同時，我們作了大量的校讀劄記，由於原有的校勘體例要求只取入藏藏經版本異文，不作異文按斷取捨，一般也不以佛教類書《經律異相》所出之原經校勘異文，具體的校讀劄記未能完備地反映在我們的整理研究成果中。現在我們正主持承擔國家社科重大招標項目“漢語史語料庫建設與研究”的研究工作，該項目的最大特色是要求對所選定的語料進行深度標注加工，借此機會我們打算對原有成果《〈經律異相〉整理與研究》作進一步優化，將我們大量的校讀劄記體現在深度標注加工語料之中，為中古漢語語料庫建設和語言研究提供更好的校理本。今擬選取數則，臚列如下，望方家學者，不吝見教。

本文所引《經律異相》文字，依據我們的整理校録本《〈經律異相〉整理與研究》，所引《經律異相》文字後以括弧形式標注《經律異相》卷數和整理校録本具體頁碼，“【校】”指該書所出校勘文字。為行文簡潔，整理校録本所出校語中“中華大藏經本、高麗藏、資福藏、磧砂藏、普寧藏、永樂南藏、徑山藏、清藏”分别簡稱為“、”。

（1）毘沙門王常有五大鬼神：一名那闍婁，二名檀陀羅，三名醯摩拔陀，四名提偈羅，五名修逸路摩，常隨侍側。（卷一，p.88）

【校】 “路摩”作“跋摩”。“隨侍”，、作“侍王”。

按：此則標注“出《長阿含經》第二十卷，又出《大智論》、《婁炭經》”。今覈稽《大正藏》及其他版本藏經，《大智度論》、《大樓炭經》皆未見此則文字内容。唯見於後秦佛陀耶舍共竺佛念譯《佛説長阿含經》卷二〇，其中“路摩”同、“那闍婁”作“般闍樓”（T1— 130）。《翻梵語》卷七：“修逸路摩，應云修旨路摩，譯曰針也。”（T54—1028）亦作“路摩”，知作“跋摩”誤。又據《翻梵語》卷七：“那闍樓，譯曰不光。”（T54—1028）知《長阿含經》作“般闍樓”誤，寫體“般”、“那”左邊皆從“舟”，“般”、“那”形近而訛。又隋吉藏撰《彌勒經遊意》引云：“常有五大鬼神：一名那闍樓，二名檀陀羅，三名醯摩拔陀，四名提謂羅，五名修逸疏摩，當隨付衛。”（T38—270）其中“提謂羅”之“謂”，當是“偈”之訛。“疏摩”之“疏”當為“路”之訛。

“常隨侍側”，作“常侍王側”，《佛説長阿含經》卷二〇作“此五鬼神常隨侍衛”，《彌勒經遊意》引作“當隨付衛”。據異文綜合考察，“常隨侍側”之“侍側”搭配不當，也不成詞，語意不暢，“常侍王側”語意順暢，然未能體現五大鬼神的護衛職能，“此五鬼神常隨侍衛”語意比較完備，寶唱等在輯録改寫中極有可能承前省“此五鬼神”作“常隨侍衛”，至於《彌勒經遊意》引作“當隨付衛”，乃是文字訛誤，“當”與“常”乃音近而通用，“付”、“侍”形近而訛。

（2）少光天第六：少光略與前同。（出《長阿含經》第二十卷，《毘依品》云：“語言時口出少光。”）（卷一，p.93）

【校】 “毘依品”，作“略依品”。

按：傳世藏經目録中未見《毘依品》，而“語言時口出少光”則見於東晉僧伽提婆譯《三法度論》卷下《依品第三》（T25—28）。該卷下文有“出《長阿含經》第二十卷，《依品》云：‘語言時口出多光。’”與此相類。又明錢謙益鈔《大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔》卷九：“名少光天，翻譯云：‘梵語廅安合天。晉云有光壽，亦云少光。於二禪中，光最少故。’《經律異相》：‘《長阿含》、《依品》云：語言時口出少光。’”（X13—764）據此可知作“略依品”是，因“略”寫體常作“畧”，與“毘”形近而訛。敦煌寫卷字形也見二者相訛用例，S.617《俗務要名林》：“緶，縫録（緣）也，略（毗）然反。”張金泉、許建平指出“略然反”之“略”為“毗”之訛^[1]，甚是，其訛誤原因正是“畧”與“毘”形近。故此句當校理為：出《長阿含經》第二十卷，略；意指關於“少光天”，略與前同，出《長阿含經》第二十卷，並有省略，又《依品》云：“語言時口出少光。”

（3）七日出時，大地須彌山漸漸崩壞，百由旬永無遺餘，金銀銅鐵之類，皆悉流鑠，消就枯竭，山皆洞然。諸寶爆裂，崩砰礚，煙炎振動，至於梵天。（卷一，p.99）

【校】 “崩砰礚”，作“崩砰”；、作“崩陀碎礚”。

按：此則標注“出《增一阿含經》第三十二卷，又出《長阿含經》第六卷，又《小品劫抄》，又出《觀佛三昧》第二卷”，今見東晉僧伽提婆譯《增壹阿含經》卷三四《七日出品》，云：“若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵煙之分，況見灰乎！是時，三十三天乃至他化自在天宫殿，皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。”（T2—376）此外又略見姚秦佛陀耶舍共竺佛念譯《佛説長阿含經》卷二一“第四分《世記經·三災品》第九”，云：“七日出已，此四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王皆悉洞然，猶如陶家然焰起，七日出時亦復如是。”（T1—138）又東晉佛陀跋陀羅譯《佛説觀佛三昧海經》卷一〇“觀佛密行品第十二”，云：“六日出時，須彌崩倒。七日出時，大地烔（洞）然乃至色界。”（T15—696）至於《小品劫抄》，傳世藏經未見。標注所出經皆未見“崩砰礚”，寶唱輯録所據似有另本，或者與此改寫較大。又後世佛教類書《法苑珠林》卷一“壞劫部第三”云：“《觀佛三昧經》云：‘……七日出時，大地須彌山漸漸崩壞，百千由旬，永無遺餘，山皆洞然，諸寶爆裂，煙焰震動，至於梵天。’”（T53—275）此出《觀佛三昧經》，較今見藏經《佛説觀佛三昧海經》文字繁富，與《經律異相》文字近似，唐道世輯録所據《觀佛三昧經》似與寶唱所據為同一版本系統，也未見“崩砰礚”。

我們無法通過所出佛經來分析“崩砰礚”異文情況，但可以通過俗字知識來分析考訂。其實，“崩”之“”，字書未見，“”當為“陀”涉上字“崩”之形符類化俗字，“陀”為“阤”之俗體，字又作“陁”。《廣雅·釋詁》：“陁、阤，壞也。”王念孫疏證：“陁與阤一字也。《方言》：阤，壞也。《周語》：聚不阤崩。《後漢書·蔡邕傳》注引賈逵注云：小崩曰陁。《説文》：阤，小崩也。《淮南子·繆稱訓》云：岸崝者必陀。劉昌宗《考工記》音讀阤為陀。阤、陁、陀三字並通。”《玉篇·阜部》：“陀，……俗作陁。”又同部：“阤，除爾切，小崩也；毁也；落也。”《集韻·戈韻》：“陀，或作岮、陁。”《敦煌俗字典》中就收有“阤”、“陁”、“陀”三字形^[2]。《國語·周語下》：“夫山，土之聚也……是故聚不阤崩，而物有所歸。”韋昭注：“大曰崩，小曰阤。”汪遠孫發正：“《方言》：‘阤，壞也。’郭璞注云：‘謂壞落也。’”宋婁機《漢隸字源》卷四：“阤，《東海廟碑》：‘旋則阤崩。’”

“崩”當讀為“崩阤”，為“阤崩”的逆序構詞，詞形又作“陁崩”和“崩陁”。《大詞典》收有“阤崩”和“崩阤”，前者例舉上揭《國語·周語下》用例，後者則僅舉清魏源《聖武記》和章炳麟《文學説例》，例證較晚，據此當提前例證到南朝梁代。

又“砰礚”，異文作“砰”或“碎礚”，“砰礚”亦作“砰磕”，葛洪《抱朴子·論仙》：“而人君撞千石之鐘，伐雷霆之鼓，砰磕嘈巘，驚魂蕩心。”唐封演《封氏聞見記·長嘯》：“初則發聲調暢，稍加散越。須臾，穹窿砰磕，雷鼓之旨，忽復震駭，聲如辟歷。觀者莫不傾悚。”而“磕”又可俗寫作“”，慧琳《音義》卷九四《音續高僧傳》卷一九“砰”條下云：“上拍萠反。《廣雅》云：砰，石聲也。《字書》云：石大聲也。下坩合反。《文字典説》云：砰正作硑，，從艹作，皆水石之歎訝聲也。傳文作，俗字也。”“碎”為“砰”形近而訛。

（4）卻後七日，天即壽盡，下生維耶離國，作長者子。在母胞胎，日三自歸。始生墮地，亦跪自歸。其母勉身，又無惡露。母傍侍婢，怖而棄走，母亦深怪。墮地即語，謂之熒惑，意欲殺之。（卷二，p.111）

【校】 “勉身”作“娩^[3]身”；作“挽身”。

按：“勉身”之“勉”，《大正藏》校勘記云：“勉”，宋、宫本作“挽”；元、明本作“娩”。今謂作“娩身”是，“勉”、“挽”，音借字。此則文字標注出《折伏羅漢經》，然傳世藏經經録中未見《折伏羅漢經》，唐明佺等撰《大周刊定衆經目録》卷一五“偽經目録”、智升撰《開元釋教録》卷一八“别録中偽妄亂真録第七”及圓照撰《貞元新定釋教目録》卷二八“别録中偽妄亂真録第七”下皆云：“《譬喻折羅漢經》，一卷。”《折伏羅漢經》當為《譬喻折羅漢經》，推知《折伏羅漢經》為譬喻經類。今檢大正藏，發現此則又見於三國吴康僧會譯《舊雜譬喻經》卷下第六十一譬喻，云：

卻後七日，天即壽盡，來下生於維耶離國，作長者子。在母胞胎，日三自歸。始生墮地，亦跪自歸。其母娩娠，又無惡露。母旁侍婢，怖而棄走，母亦深怪。兒墮地語，謂之熒惑，意欲殺之。（T4—522）

其中“娩娠”，大正藏校勘記云宋、元、明本作“娩身”，而《法苑珠林》卷八七“功能部第二”亦輯録此則，作“免身”（T53—303），大正藏校勘記云宋、元、明、宫作“娩”。免、娩，古今字。

（5）即白王，唯願大王遣使請佛。王即遣使詣王舍城請佛及僧，唯願世尊臨赴舍衛。（卷三，p.119）

【校】 “赴”，作“覆”；作“履”。

按：此則標注“出《賢愚經》第十卷、《雜阿含》、《涅槃》、《中本起》，諸律多同”，今檢《大正藏》，見於《賢愚經》第十卷，而不見於《雜阿含》、《涅槃》、《中本起》。然《賢愚經》卷一〇亦作“覆”（T4—421），而《釋迦譜》卷三作“赴”（T50—66），大正藏校勘記云：“赴”，宋、元、明、宫本作“覆”。今謂作“赴”是，“覆”，音借字；“履”為“覆”之形訛。

（6）世尊到國，放大光明遍照三千大千世界，足指按地，地皆震動，城中伎樂，不鼓自鳴，盲視聾聽，啞語僂伸，癃拘癖，皆得具足。（卷三，p.119）

【校】 “癃拘癖”，作“癃殘拘躄”。

按：“癃拘癖”，所出經《賢愚經》卷一〇作“癃拘癖”（T4— 421），大正藏校勘記云：“”，元、明本作“殘”。又《釋迦譜》卷三作“癃殘拘癖”（T50—66），大正藏校勘記云：“癖”，元、明本作“躄”。今謂“癃”之“”為“殘”涉上字“疒”形符類化俗字，“”又為“”之形訛；“癖”則為“躄”之改换形符俗字，“躄”為足拘攣不能行，足病也。《素問·痿論》：“故肺熱葉焦，則皮毛虚弱急薄著，則生痿躄也。”王冰注：“躄，謂攣躄，足不得伸以行也。”

（7）有神藥樹，名曰摩陀祇，主厭天下方毒不得妄行，有大神蛇身長百二十丈，蛇行索食。（卷三，p.121）

【校】 “方毒”作“萬”。

按：此則標注所出經為《善信經》，《善信經》即《善信女經》，二卷。《僧祐録》“新集安公疑經録第二”下首見著録，歷代經録皆著録為疑偽經，今佚。今謂“方毒”當校讀為“万毒”，方、万，形近而訛；万、萬，古今字，1955年簡化字方案實行後，万、萬則為繁簡字關係；“”為“毒”之寫體訛變。

（8）西流者，名恒；南流者，名耶云；東流者有兩：一名沙陸，一名阿夷越；北流者，名墨，皆流澍於海。（卷三，p.124）

【校】 “阿夷越”作“阿夷趣”。

按：作“阿夷越”是，“趣”當為“越”之形訛。此則標注所出經為《海八德經》，今檢大正藏，見姚秦鳩摩羅什譯《海八德經》，正作“阿夷越”（T1—819）。又西晉法立共法炬譯《大樓炭經》卷五《災變品第十二》：“諸有大河江流，邪遠、阿夷趣、摩醯、和叉、信他、流江，皆枯盡無有餘也。”（T1—303）其中“趣”，大正藏校勘記云：宋、元、明本作“越”。此亦“趣”、“越”形訛。

（9）水中有船，以四寶作之，浴池名難陀，其水涼濡，底沙皆金，周匝有陛，四寶作之，金陛銀桄，銀陛金桄，琉璃陛水精桄，水精陛琉璃桄。（卷三，p.126）

【校】 “涼濡”作“涼暖”。

按：“濡”字，《大正藏》校勘記云：宋、宫本作“暖”；元、明本作“軟”。此則標注“出《樓炭經》第一卷”，今見《大樓炭經》卷一《欝單曰品第二》對應文句為：

北方天下中央有浴池，名欝難陀，廣長四千里，其水涼軟且清，有七重壁，水底沙皆金。難陀浴池，周匝四面有陛，以四寶金銀琉璃水精作之，金陛銀桄，銀陛金桄，琉璃陛水精桄，水精陛琉璃桄。（T1—280）

今謂元、明本作“軟”是，比照《大樓炭經》卷一《閻浮利品第一》：“上有水名阿那達，廣長二千里，其底沙皆金，其水涼冷軟美且清。”（T1—278）又隋闍那崛多等譯《起世經》卷一《欝單越洲品第二之一》：“欝單越洲，周匝四面有四池水，其池皆名阿耨達多，並各縱廣五十由旬，其水涼冷柔軟甘輕，香潔不濁。”（T1—314）隋達摩笈多譯《起世因本經》卷六《阿修羅品下》：“有一池水，名曰難陀，其池縱廣如上所説。其水涼冷，柔軟輕甜，清淨不濁。”（T1—394）可知，“涼軟”指涼冷軟美或涼冷柔軟。

至於“濡”字，乃是“軟”字區别字，為指水性柔軟的專造字，《集韻·過韻》：“濡，水皃。”《集韻·韻》：“，柔也。或從欠，亦作濡。”文獻字用實際中二者常通用不别，《莊子·天下》：“以濡弱謙下為表，以空虚不毁萬物為實。”《淮南子·説山》：“厲利劍者必以柔砥，擊鐘磬者必以濡木，轂强必以弱輻。”佛典中習見“軟”字異文作“濡”，如《佛説長阿含經》第四分《世記經》“戰鬥品第十”：“爾時，釋提桓因豈異人乎？勿造斯觀。所以者何？即我身是。我於爾時，以柔濡言，勝阿須倫衆。”（T1—142）其中“濡”字，大正藏校勘記云：“濡”，宋、元、明本作“輭”。又《經律異相》卷二四：“玉女寶者忽然自現，顔色從容，面貌端正，不長不短，不麁不細，不白不黑，不剛不柔，冬則身温，夏則身涼。舉身毛孔出栴檀氣，口出優缽羅華香，言語柔濡，舉動安祥。”（T53—129）其中“柔濡”之“濡”，大正藏校勘記云：“濡”，宋、元、明、宫本作“軟”^[4]。

至於宋、宫本作“暖”，因“暖”字，又作“”、“煗”，由於作為漢字聲符構件“耎”常俗寫作“”或“需”，故“暖”又可俗寫作“曘”、“燸”、“”、“”，而“軟”字又作“輭”、“”、“轜”，“煗”可為“輭”之借，故“軟”與“暖”相通假。

（10）有樹名象兜，交曲上合如交落，人民在上止宿，男女異處。（卷三，p.126）

【校】 “交落”，作“交路”；作“交露”。

按：作“交露”是，“落”、“路”皆為音借字。“交露”指以珠交錯裝飾的露幔，因其形如垂露，故稱交露，佛典中習見。此則標注“出《樓炭經》第一卷”，今見《大樓炭經》卷一“欝單曰品第二”對應文句正作“交露”（T1—280）。

（11）惟定光如來，拜吾佛名云：“汝於來世九十一劫，當得作佛，字釋迦文，十號具足，如我今也。吾從是來，積功累行，六度四等，修持不倦，功報無遺，大願成果。”（卷四，p.129）

【校】 “拜”，作“辯”。

按：“拜”，此則標注“出《中本起》上卷”，今見後漢曇果共康孟詳譯《中本起經》卷上《轉法輪品第一》，亦作“拜”。今謂作“拜”字誤，“拜”當為“辡”之形訛，“拜”字俗書作“”、“”，與“辡”形近而訛。俗書中從“辡”得聲的字，常訛作從“”，如“辨”的俗體作“/”，進而訛作“”，“”俗訛作“”。《説文·辡部》：“辡，辠人相與訟也。”辡、辨，古今字。辯、辨同源通假。元周伯琦《説文字原》：“辡，……隸别作辯、辨通。”準此，所謂“拜吾佛名”、“辯吾佛名”當讀為“辨吾佛名”。佛典中習見“辨佛名”用例，唐智儼述《大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌》卷五：“初遠過塵數界海即從量也；二列世界名；三辨佛名；四列上首菩薩名；五辨眷屬；六供養具；七來詣佛所；八各化閣而坐，餘同爾耳。”（T35—88）

（12）欲界諸天住於空中，法行天子，遥白太子，時已至矣，佛星適現，唤車匿起，被於揵陟。（卷四，p.131）

【校】 “被”，作“備”；作“鞁”。

按：此則標注“出《普曜經》第三卷，又出第四卷”，今西晉竺法護譯《普曜經》卷四《出家品第十二》云：“爾時菩薩告車匿曰：‘車匿！速起嚴被白馬，今日人尊宜吉祥時，應當出去。’”（T3—505）對應文字為“嚴被白馬”，“揵陟”即白馬名，亦作“被”。今謂作“被”是，“被”有“裝備、具備”義，《左傳·桓公六年》：“我張吾三軍，而被吾甲兵。以武臨之，彼則懼而協以謀我，故難閑也。”《東觀漢記·李通傳》：“王莽前隊大夫誅謀反者，李次元聞事發覺，被馬欲出，馬駕在轅中，惶遽著鞍上馬，出門顧見車方自覺，乃止。”至於作“備”、“鞁”，乃異文同義。文獻中也見“備馬”、“鞁馬”用例，《宋史·吴昌裔傳》：“至於治兵足食之法，修車備馬之事，乃缺略不講。”元武漢臣《老生兒》楔子：“便著下次小的每鞁馬，送老的往莊兒上去。家中一應大小事務，你休管，有我哩。”

（13）往詣佛樹，路左一人，名曰吉祥，刈生菁草，柔滑不亂。（卷四，p.133）

【校】 “刈生菁草”，作“又生青草”。

按：此則標注“出《普耀經》第五卷；又出第六卷”，今見大藏經西晉竺法護譯《普曜經》卷五《迦林龍品第十六》作“刈生青草”（T3—510），大正藏校勘記云：“刈”，宋本作“又”。又僧祐撰《釋迦譜》卷一作“又生青草”（T50—7）。今謂作“刈生青草”是，姚秦竺佛念譯《出曜經》卷七：“是時，水側有一人，名曰吉祥，執劍刈草，菩薩直前語吉祥曰：‘見與少草敷地結跏趺坐。’吉祥奉上草。”（T4—644）此作“執劍刈草”，可為佐證。至於異文作“又”乃是“乂”之形訛，乂、刈，古今字。“菁”為“青”字涉下字“草”形符“艸”之類化俗字。

（14）魔有四女：一名欲妃；二名悦彼；三名快觀；四名見從。往詣菩薩，綺語作媚。三十二種，姿并唇舌，營嬪細視（文多不備載）。（卷四，p.133）

【校】 “姿并”作“姿挊”；“營嬪”，作“嫈嫇”。

按：“姿并”之“并”，《大正藏》校勘記云：“并”，宋、元、明本作“弄”，宫本作“妍”。又“營嬪”，《大正藏》校勘記云：“營嬪”，宋、元、明、宫本作“嫈嫇”。此則標注所出經為《普曜經》卷六，今見《普曜經》卷六《降魔品第十八》：“爾時波旬告其四女（一名欲妃，二名悦彼，三名快觀，四名見從）：‘汝詣佛樹惑亂菩薩，嗟歎愛欲之德，壞其清淨之行。’女聞魔言，即詣佛樹，住菩薩前，綺言作姿三十有二：一曰張眼弄睛；二曰舉衣而進；……七曰姿弄唇口；八曰視瞻不端；九曰嫈嫇細視；……三十二遍觀四面，舉頭下頭。”（T3—519）《經律異相》此則下標注為“文多不備載”，當指具體的“作姿三十有二”（即原出經所列三十二作姿）之略記，兩相對照可知，“姿并唇舌，營嬪細視”對應的是“作姿三十有二”之“七曰姿弄唇口”和“九曰嫈嫇細視”，可知作“姿弄”、“嫈嫇”為是。“營”為“嫈”之音借，“嬪”為“嫇”之形訛，不難理解。下面主要分析“姿并”諸異文關係：

異文作“姿挊”之“挊”字乃“弄”之俗寫；“并”為“弄”形訛，“弄”字俗寫又作“”，S.388《正名要録》：“弄：……右正行者揩（楷），註腳稍訛。”“”又訛作“”、“卡”，《龍龕手鑑·雜部》：“、、卡，三古文。”“”與“并”形近；“妍”為“”之形訛，“”本為“女字用字”，《類篇·女部》：“，盧貢切，女字。”《集韻·送韻》：“，女字。”這裏當為“弄”的俗寫“”訛作“并”，同時涉上字“姿”之形符“女”類化作“姘”，進而再訛作“妍”。

又此則内容又載於《釋迦譜》卷一和《釋迦譜》卷三，卷一云：“魔王憒亂告其四女：一名欲妃；二名悦彼；三名快觀；四名見從。汝往詣彼，惑亂其行，女詣菩薩，綺語作姿，三十有二，姿卞唇口，嫈嫇細視。”（T50—8）其中“卞”字亦為“弄”俗體“”或“卡”之形訛。又卷三云：“魔王憒亂告其四女（一名欲妃；二名悦彼；三名快觀；四名見從）：‘汝往詣彼亂其淨行。’女詣菩薩綺語作姿三十有二：姿上下唇口，嫈嫇細視。”（T50—31）其中“上下”亦“弄”之俗體“”拆分之誤。

（15）白年少言：“丈夫，我今此舍如功德天，富力自在，衆寶莊嚴，我今以身及以奴婢，奉上丈夫，可備灑掃，若能顧納，隨我所願，一切供給無所愛惜。”（卷五，p.149）

【校】 “力”作“貴”。

按：作“力”為是。此則標注“出《觀佛三昧經》第七卷”，今見《大正藏》《佛説觀佛三昧海經》卷八，其中“富力自在”作“福力自在”（T15—685），又“福力”，聖本作“富力”。此則又見《法苑珠林》卷三二“厭欲部第三”，亦作“富力”（T53—529）。“富力”指富貴色力。富貴自不待言，“色力”為佛教“十六力”之一，丁福保《佛學大辭典》云：“色力，菩薩色相端正，若帝釋梵天及四天王至菩薩所，一見之頃，黯然無色，名為色力。”《蘇磨呼漸近悉地持誦相分第六》卷下《蘇磨呼童子諸問分别諸部分第十二》：“真言妙法亦復如是，或與成就，或與富貴色力長壽皆悉能與。”（T18—744）宋法天譯《妙臂菩薩所問經》卷四《〈妙臂菩薩所問經〉説八法分第十二》：“又如劫樹能滿有情一切意願，真言之力能與有情一切悉地，及以富貴色力長壽亦復如是。”（T18—758）

（16）若作佛形像者，世世生處，身體貌好，死後得生第七梵天。復上勝諸天，端政無比，常生豪貴家，氣力超絶，衆人愛敬，財富無量。（卷六，p.165）

【校】 “貌好”，作“完好”。

按：“貌”字，《大正藏》校勘記云：“貌”，宋、元、明、宫本作“完”。今謂作“完好”是，此則標注“出《作像因緣經》”，今見《大正藏》失譯附後漢録《佛説作佛形像經》，云：“作佛形像，所生處無有惡身，體皆完好，死後得生第七梵天上，復勝餘天，端政絶好無比，為諸天所敬。作佛形像，得福如是。”（T16—788）也作“具足”。又闕譯人名附東晉録《佛説造立形像福報經》云：“作佛形像，所生之處，無有諸惡，身體具足，死後得生第七梵天上，復諸天中形貌端政，絶好無比，為諸天所敬。作佛形像，其福如是。”（T16—789）此作“具足”。“具足”意謂諸相具備滿足，不欠缺。此正與“完好”之義相同。至於大正藏作“貌好”，乃是“完好”之“完”訛作“皃”，“皃”又作“貌”，《説文·皃部》：“皃，頌儀也。貌，籀文皃。”《漢書·王莽傳下》：“皃佷自臧。”顔師古注：“皃，古貌字也。”其訛變途徑為：

（17）或避縣官，依倚吾道，求作比丘，不修戒律，月半月盡，絓名講戒，厭惓懈怠，不欲聽聞，抄略前後，不肯盡説，經不誦讀。（卷六，p.169）

【校】 “絓名講戒”，作“假名説戒”。

按：“絓名講戒”，《釋迦譜》卷五作“絓名講戒”（T50—84）；《法苑珠林》卷九八作“雖名誦戒”（T53—1011）；《大方廣佛花嚴經海印道場十重行願常徧禮懺儀》^[5]卷三十亦作“雖名誦戒”（X74—302）。敦煌寫卷S.2109《佛説小法滅盡經》作“卦名講戒”（T85—1359）。僧祐録中失譯經人名今附宋録《佛説法滅盡經》亦作“雖名誦戒”（T12—1119）此“雖名誦戒”，《大正藏》校勘記云：“雖”，宫本作“假”；“誦”，宋、宫本作“講”。今試分析其異文關係，“誦”、“講”與“説”及“絓”與“假”皆為近義異文，“卦”為“絓”之音借字，至於“雖”，乃表示假設關係，從語意上看，“絓名講戒/假名説戒”與“雖名誦戒”異構而語意相當。從此則標注“出《法滅盡經》”來看，今見藏經《佛説法滅盡經》作“雖名誦戒”，似更接近原經原貌。

（18）時惡魔作是念：“薩陀波侖豈念法故，欲自賣身，我今當壞之。”（卷八，p.188）

【校】 “豈念”，作“愛念”。

按：作“愛念”為是。此則標注“出《大品經》第三十卷”，《大品經》即姚秦鳩摩羅什譯《摩訶般若波羅蜜經》，共30卷，或40卷。隋法經等撰《衆經目録》卷一：“《摩訶般若波羅蜜經》，三十卷，一名《大品經》，後秦弘始年羅什譯。”（T55—118）隋彦琮撰《衆經目録》卷一：“《摩訶般若波羅蜜經》四十卷，或三十卷。後秦世鳩摩羅什共僧叡等於長安逍遥園譯，一名《大品經》。”（T55—150）此《大品經》，《祐録》著録為《新大品經》，卷數不同。《祐録》卷二云：“《新大品經》，二十四卷。偽秦姚興弘始五年四月二十二日於逍遥園譯出，至六年四月二十三日訖。”（T55—10）道安、僧叡、大梁皇帝、支道林都曾對此經作過序，《祐録》卷八：“《摩訶缽羅若波羅蜜經抄序》第一，道安法師；《大品經序》第二，長安叡法師；《大品注經序》第三，大梁皇帝；《大小品對比要抄序》第五，支道林作。”（T55—52）今見《摩訶般若波羅蜜經》卷二十七《常啼品第八十八》，云：“爾時惡魔作是念：‘是薩陀波侖愛法故，欲自賣身為般若波羅蜜故，……我今當壞其事。’”（T8—418）其中“常啼”即是“薩陀波侖”，《大正藏》校勘記云：“常啼”，宋、元、明、宫本作“薩陀波侖”。又唐玄奘《大般若波羅蜜多經》卷三九八《初分常啼菩薩品第七十七之一》：“是時惡魔見此事已，便作是念：‘常啼菩薩愛重法故，欲自賣身，謂為供養甚深般若波羅蜜多及説法師法湧菩薩摩訶薩故……我當方便隱蔽其聲，令此城中長者、居士、婆羅門等咸不能聞。’”（T6—1062）又姚秦鳩摩羅什譯《小品般若波羅蜜經》卷一〇《薩陀波侖品第二十七》：“爾時惡魔作是念：薩陀波侖菩薩，為愛法故，欲自賣身以供養曇無竭菩薩，為聞般若波羅蜜方便。”（T8—582）分别作“愛法故”、“愛重法故”和“為愛法故”，皆可佐證作“愛念”為是。“愛念”為同義複詞，“念”亦“愛”義。至於《大正藏》作“豈念”，似為“愛念”之“愛”字草書字形與“豈”字形相近，在刻板時楷定而訛作“豈”字。

（19）菩薩有弟處在異山，以天眼視。時天神龍會議王惡，靡不懷忿。懼兄有損德之心，以神足力，來至兄所，取斷手足耳鼻著其故處。（卷八，p.191）

【校】 “時”作“睹”。

按：此則標注“出《度無極集》第五卷”，據梁僧祐撰《出三藏記集》卷上《新集經論録第一》云：“《六度集經》九卷，或云《六度無極經》，或云《度無極集》，或云《雜無極經》。”知《度無極集》為《六度集經》之異名。今見《大正藏》吴康僧會譯《六度集經》卷五《忍辱度無極章第三》，云：“菩薩有弟，亦覩道元^[6]，處在異山，以天眼徹視，覩天神鬼龍會議王惡，靡不懷忿。”（T3—25）其中“覩”即為“睹”之異體，知作“睹”是。

（20）昔有兩菩薩志清行淨，内寂無欲，表如天金。鑿石為室，閒居靖志，葌衣草席，食飲泉水，清淨無為，志若虚空，四禪備悉，得五通智。（卷八，p.195）

【校】 “鑿石”，作“鋻石”。

按：此則標注“出《度無極集》第七卷”，《度無極集》為《六度集經》之異名，今見《大正藏》《六度集經》卷七《禪度無極章第五》作“鑿石”（T3—43）。至於異文作“鋻”，為“堅鐵”之義，《説文·金部》：“鋻，剛也。”《集韻·先韻》：“鋻，鋼鐵也。”與文意無涉。這裏“鋻”當為“鑿”字俗寫訛變。

（21）有三尊者子嚴服共戲，見佛及諸菩薩光明巍巍，手相指示：“而吾等當共供養。”二兒答言：“既無花香，當用何物？”（卷八，p.202）

【校】 “手相”作“互相”。

按：“手”字，大正藏校勘記云：“手”，宋、元、明、宫本作“互”。今謂作“手相”是。此則標注“出《阿闍世王經》卷上”，今見《大正藏》後漢支婁迦讖譯《佛説阿闍世王經》卷上，云：“時佛以入彼城，道徑而過於市。有三尊者子，各各尚小，莊嚴被服甚姝好，而共坐戲。是一兒遥見佛且來，及諸比丘菩薩光明甚巍巍。其小兒謂二兒，以手遥指示之。乃見怛薩阿竭來，光明與相隨者不甚好乃爾。其二兒則言，以見之。是一兒便言：此者一切之中，極尊而無與等者，吾等當供養，所以者何？其福無量。”（T15—394）文字雖有簡略，然“手相指示”對應文字為“以手遥指示之”，知作“手相”為是。至於異文作“互相”似為“互”字俗書作“”，“”與“手”形近而訛，且“互相”一詞習見。此則文字又見《法苑珠林》卷三六《華香篇第三十三·引證部第二》，亦作“互相”（T53—569），誤同。

（22）勅邊侍人：“捉持器來，吾卷海水令至底泥，不得珠者，終不休懈。”即便卷水，不惜壽命，水自然趣，悉入器中。（卷一〇，p.211）

按：“卷”字，各藏經版本《經律異相》未見異文，整理本未作校語。張春雷認為：慧琳《音義》卷七八《經律異相》卷九：“水，上厥願反，《廣雅》‘，抒也’。《説文》‘，量也’。從斗，聲也。音力專反，經作卷，非也。”“水”對應的正是句中的“卷水”。《隨函録》第二十三册《經律異相》卷九：“吾卷，水也，正作。”“”是“”字，《龍龕手鑑·臼部》：“，同舀。”慧琳《音義》卷五八《五分律》卷二七：“水，居願反，《通俗文》‘汲取曰’《説文》‘杼（抒）漏’。”可見大正藏作“卷”當是“”之音借字，本字為“”^[7]。

今謂張説甚是，其實此則“入海采珠以濟貧苦十”，標注“出《生經》第一卷”，今見《大正藏》西晉竺法護譯《生經》卷一《佛説墮珠著海中經第八》，云：“勅邊侍人：‘捉持器來，吾海水，至於底泥，不得珠者，終不休懈。’即器水，以精進力，不避苦難，不惜壽命，水自然趣，悉入器中。諸海龍神，見之如是，心即懷懼：‘此人威勢精進之力，誠非世有。若今水，不久竭海。’”（T03—76）知“卷”與原經對應的為“”字。“”則為“”之或體。《集韻·願韻》：“，量也，或從卄。”敦煌寫卷也見作“”形，敦煌寫卷P.2011《王仁昫刋謬補缺切韻一·願韻》：“，量。”又同韻：“，居願反。物。”其中“”字形原卷分别作“”、“”。蔣斧本《唐韻殘卷》第九葉去聲：“，物。居願反。”《説文·斗部》：“，抒滿（漏）也。”《玉篇·斗部》：“，九萬切。抒也；量也。”《廣雅·釋詁二》：“，抒也。”《廣韻·願韻》：“，物也。”P.3906《碎金》：“手物：居援反。”《希麟音義》卷七：“油，上居怨反，《字書》云：‘欥，物也。’從斗，聲。欥，音以沼反，亦也。”（T54—966）

“”字，佛典又作“卷”，劉宋佛陀什共竺道生等譯《五分律》卷二七《第五分之四威儀法》：“若用水時，應先看水有蟲無蟲，不得多用水，然要使周事。以器卷水極令安徐，不得使器相撑以致破損，用水若盡，應更取使滿。若有急事，要應取令得一人用覆頭而去。”（T22—177）其中“卷”字，大正藏校勘記云聖語藏本作“率”。慧琳《音義》對應的訓釋詞作“水”。“卷”為“”之音借，“率”為“”的俗體“卛”之形訛。又唐阿地瞿多譯《佛説陀羅尼集經》卷一一：“用淨銅匙若銅杓等油，灌其二像身頂一百八遍。”（T18—884）其中“”字，唐不空譯《大聖天歡喜雙身毘那夜迦法》訛作“率”（T21—296），唐菩提留支譯《使呪法經》作“攣”（T21—297），“攣”當為“”改换形符的俗字，與“痙攣”之“攣”為同形異詞。

（23）即持珠來，辭謝還之：“吾等即爾相試，不圖精進力勢如是，天上天下無能勝君！”（卷九，p.211）

【校】 “即”，作“聊”。

按：作“聊”是，此則標注“出《生經》第一卷”，今見《大正藏》西晉竺法護譯《生經》卷一《佛説墮珠著海中經第八》正作“聊”（T3—76）。至於“即”似為涉上文“即持珠來”之“即”而訛，或為“聊”之形近而訛。

（24）衆人承命，菩薩即引刀自害。海神德焉，漂舟上岸，衆人普濟。（卷九，p.211）

【校】 “德”，作“惡”。

按：作“惡”是。此則標注“出《殺身濟賈人經》，又出《度無極集》”，《度無極集》即《六度集經》之異名，今見《六度集經》卷六《精進度無極章》第四“（六七）《殺身濟賈人經》”云：“衆人承命，菩薩即引刀自。海神惡焉，漂舟上岸，衆人普濟。”（T3—36）正作“惡”。至於異文作“德”，“德”的古文作“悳”，《説文·心部》：“悳，外得於人，内得於己也。”《玉篇·心部》：“悳，今通用德。”《廣韻·德韻》：“德，德行。悳，古文。”而“悳”與“惡”寫體字形相近，如敦煌寫卷中“惡”字常作、、、、、、、、諸字形，與“德”或其古文“悳”寫體幾乎相同^[8]，故“惡”訛作“德”。

又“引刀自害”之“害”，所出原經則異文作“”，《廣韻·先韻》：“，自刎頸也。”“害”有“殘”義，《説文·宀部》：“害，傷也。”《玉篇·宀部》：“害，殘也。”“”與“害”義近。

（25）王曰：“斯自然之水，不實之物，何罪之有？”（卷九，p.223）

【校】 “不實”作“不窮”。

按：“不實”之“實”，《大正藏》校勘記云：“實”，宋、元、明本作“窮”；宫本作“寶”。此則標注“出《雀王經》”，《出三藏記集》云：“《雀王經》，一卷。出《六度集經》。”隋法經撰《衆經目録》卷六：“《佛説雀王經》，一卷。出第五卷。……右三十七經是《六度集》抄。”（T55—145）知《雀王經》乃是《六度集經》卷五抄出本，今覈稽《六度集經》卷五《忍辱度無極章》第三《雀王經》，未見此段文字，而見於《六度集經》卷五《忍辱度無極章》第三《六年守飢畢罪經》，云：“王告曰：‘斯自然之水，不寶之物，何罪之有乎？’”（T3—30）又隋法經撰《衆經目録》卷六：“《釋家畢罪經》，一卷。出第五卷。……右三十七經是《六度集》抄。”（T55—145）乃緊接《雀王經》之下。可知《經律異相》標注所出經為《雀王經》有誤，應該為《六年守飢畢罪經》，即《釋家畢罪經》，此經《祐録》云：“《釋家畢罪經》，一卷。出《生經》。”（T55—26）然今見諸藏經本《生經》未見此内容。

據《六度集經》卷五《忍辱度無極章》第三《六年守飢畢罪經》可知作“寶”為是。至於異文作“實”字，乃是“寶”之形訛，“實”、“寶”繁體字形相近。又異文作“窮”，也當為“寶”之形訛。

（26）王即以妻子質得錢一千以還梵志。妻本侍質家，女浴脱身珠璣衆寶，天化為鷹，捄衣寶去。（卷一〇，p.224）

【校】 “捄”，作“撮”。

按：作“撮”為是。此則標注“出《度無極經》第一卷”，今見《大正藏》《六度集經》卷一《佈施度無極章》第一，云：“王即以妻子各質一家，得銀錢一千以還梵志。妻侍質家女，女浴脱身珠璣衆寶以懸著架，天化為鷹撮衣寶去。”（T3—3）正作“撮”字。至於異文作“捄”，《大詞典》“捄”字列有“盛土於器”、“長而曲貌”義，“捄”可為古“救”字，又可借為“莍”，為“果實”義，諸義與文意皆不洽。今謂“捄”當為“掬”之音借，捄，《廣韻》有“舉朱切”，為見母平聲虞韻；掬，《廣韻》“居六切”，為見母入聲屋韻。聲同而韻僅有平入之别，音近可得相借。“掬”有“撮”義，《玉篇·手部》：“掬，撮也。”宋趙汝适《諸番志·真臘》：“取雜肉羹與飯相和，用右手掬而食之。”本字作“匊”，《説文·勹部》：“匊，在手曰匊。”《集韻·屋韻》：“匊，《説文》：‘在手曰匊。’或從手。”“掬”、“撮”異文同義。

（27）伯恥怒曰：“彼與爾何親？與吾何讎？爾惠吾奪，豈非讒言耶？”結叔誓曰：“自今之後，世世相酷，終不赦爾。”（卷一一，p.231）

【校】 “誓”作“帶”。

按：作“帶”為是。此則標注“出《孔雀王經》；又出《無極集經》第五卷”，《無極集經》即《六度集經》異名。今見《六度集經》卷五《忍辱度無極章》第三《之裸國經》，云：“伯恥怒曰：‘彼與爾何親？與吾何讎？爾惠吾奪，豈非讒言乎？’結叔帶曰：‘自今之後，世世相酷，終不赦爾。’”正作“帶”。

（28）天神下曰：“爾為仁慈，苦可堪乎，何不收壽離斯痛也？”（卷一一，p.240）

【校】 “收”，作“”；作“夭”；作“舍”。

按：“收”字，《大正藏》校勘記云：“收”，宋、元本作“天”；明本作“舍”。此則標注“出《度無極集》第一卷”，《度無極集》為《六度集經》異名。今見《大正藏》《六度集經》卷一《佈施度無極章》第一，云：“天神下曰：‘爾為忍苦，其可堪哉^[9]？何不放壽，可離斯痛也？’”（T3—2）作“放”。今試分析其異文關係，“”為“收”之俗體“収”形訛，“夭”為“天”之形訛。“天壽”謂終其年壽，收、舍、放乃異文近義，“收壽”謂結束年壽，“放”有“捨棄”義，《書·康誥》：“惟威惟虐，大放王命。”孔傳：“並為威虐，大放棄王命。”《漢書·哀帝紀》：“鄭聲淫而亂樂，聖王所放，其罷樂府。”顔師古注：“放，棄也。”“放壽”即“放壽命”，謂放棄壽命，西晉竺法護譯《佛説方等般泥洹經》卷下《現諸佛品第六》：“復見餘無央數説法者不？復見無有量放壽命者不？復見無有限右脅倚卧於師子床上如我卧者不？”（T12—924）西晉竺法護譯《大哀經》卷五“徹視品第十八”：“若佛為法王，逮上最正覺，所可轉法輪，度脱諸天人，為作尊佛事，或復放壽命，若復現滅度，佛亦悉覩彼。”（T13—432）“放壽”與“舍壽”同義。

（29）長者青衣行棄米汁，臭惡難言。母從乞之，即以破瓦盛著左右。迦葉哀之，往乞多少。老母説偈，言其臭惡，迦葉猶以慈悲忍而乞之。（卷一三，p.251）

【校】 “破瓦”，作“破缸”；作“破瓨”。

按：此則標注“出《摩訶迦葉度貧母經》”，今見劉宋求那跋陀羅譯《佛説摩訶迦葉度貧母經》：“母時飢困，長者青衣而棄米汁，臭惡難言，母從乞之，即以破瓦盛著左右。”（T14—761）其中“瓦”字，《大正藏》校勘記云：元、明本作“瓦器”。知作“破瓦”不誤，《説文·瓦部》：“瓦，土器已燒之總名。”“瓦”為陶器總稱。至於異文作“瓨”，乃是專稱，“瓨”為長頸大腹的陶器。《説文·瓦部》：“瓨，似罌，長頸。受十升。讀若洪。”王筠句讀：“字與《缶部》缸同。字又作。”《急就篇》卷三：“甑瓽甂甌瓨罌慮。”顔師古注：“瓨，短頭長身之罃也。”《廣雅·釋器》：“瓨，瓶也。”《史記·貨殖列傳》：“醯醬千瓨，漿千甔。”裴駰集解引徐廣曰：“長頸罌。”“缸”為“瓨”之或體，字又作“”。《齊民要術·種榆白楊》：“十五年後，中為車轂及蒲桃。”敦煌寫卷S.2682《太子成道經》：“撥棹乘船過大江，神前傾酒三五。”其中“”，原卷字形“”。

（30）佛言：“末後作辟支佛時，身當如紫磨黄金。時當在道邊樹下坐定意，時當有大軍衆七萬餘人，遇見辟支佛，謂是金人。即取斫破，各各分之，定墮手中，視之是肉，皆還聚置而去。因是般泥洹，今世之罪乃爾薄償便畢。”（卷一三，p.265）

【校】 “定”作“肉”。

按：作“定”為是。此則標注“出《譬喻經》第九卷”，據《出三藏記集》卷二：“《譬喻經》，安世高出。《五陰譬喻》，一卷，竺法護出。《譬喻三百首經》二十五卷，無别題，未詳其名。釋法炬出《法句譬喻》，六卷。求那毘陀出《百句譬喻》，十卷。康法邃出《譬喻經》，十卷。右一經，五人出。”（T55—14）《出三藏記集》卷二：“《譬喻經》，十卷。舊録云《正譬喻經》，十卷。右一部，凡十卷，晉成帝時，沙門康法邃抄集衆經，撰此一部。”（T55—10）又“《雜譬喻經》，一卷。比丘道略所集。”（T55—11）從卷數情況來看，此則文字所出《譬喻經》當為康法邃抄集十卷本《譬喻經》，然此經今佚，檢視《大正藏》，《經律異相》纂輯之前的譬喻類佛經有後漢安世高譯《五陰譬喻經》、後漢支婁迦讖譯《雜譬喻經》、三國吴康僧會譯《舊雜譬喻經》、晉法炬共法立譯《法句譬喻經》、姚秦鳩摩羅什譯《衆經撰雜譬喻》。此則文字僅見姚秦鳩摩羅什譯《衆經撰雜譬喻》卷下，云：“佛言：‘末後作辟支佛時，身當如紫磨金，時當在道邊樹下坐，入定意時有大軍衆七萬餘人，過見辟支佛，謂是金人，即取斫破各分之，定墮手中，視之是肉，皆還聚置而去，辟支佛因是般涅槃。今世之罪，乃爾時薄償便畢。’”（T4—541）正作“定”。“定”有“停、止息”義，《詩·小雅·采薇》：“我戍未定，靡使歸聘。”鄭玄箋：“定，止也。我方守於北狄，未得止息。”韓愈《王公神道碑銘》：“時疫旱甚，人死亡且盡，公至，多方救活，天遂雨，疫定。”“定墮”乃近義連文。至於異文作“肉”，則“肉墮手中”與“視之是肉”語意承接不洽。今謂異文作“肉”似為“定”與“肉”之或體“”形近而訛。

（31）尊者！我極貧困，如今我身，無毛許完納，唯有此瓶，是大家許，當以何施？（卷一五，p.280）

【校】 “完”，作“皃”。

按：作“完”為是，“皃”為“完”之形訛。此則標注“出《賢愚經》第七卷”，今見元魏慧覺等譯《賢愚經》卷五《迦旃延教老母賣貧品第二十六》：“尊者！我極貧困，如今我身無手許完納，雖^[10]有此瓶，是大家許，當以何施？”（T4—384）正作“完”，此處“完納”意為施捨財物。佛經中習見“完納”一詞，然《大詞典》收有“完納”一詞，僅列一義項“交納（賦稅）”，最早用例為明代《警世通言》。當據此增補義項並提前書證。

又“毛許”，中華大藏經、大正藏、《〈經律異相〉整理與研究》皆未出校勘記，然所出原經作“手許”，唐道世集《諸經要集》卷六《貧女緣第五》引《賢愚經》云：“尊者，我今貧窮，身上衣無手許完納，唯有此，是大家許，當以何施？”（T54—57）清弘贊輯《歸戒要集》卷下《受八戒齋法》引文作“尊者，我極貧困，身無手許完納，唯有此瓶，是大家許，當以何施？”（X60—692）今謂作“手許”為是，“毛許”不詞，“毛”為“手”之形訛。“手許”指一手所把撮之量，極言量少。佛經中習見“手許”一詞，北涼曇無讖譯《大般涅槃經》卷一一《聖行品第七之一》：“若不能者當施手許，是人不肯。羅剎復言：‘汝今若復不能與我如手許者，我今饑窮衆苦所逼，願當濟我如微塵許。’”（T12—432）隋闍那崛多譯《大法炬陀羅尼經》卷一九《辯田贊施品第四十九》：“摩那婆，我已處處開顯宣説破戒之人，尚不得受正信檀越如手許物，況能消此天妙食也！”（T21—748）

（32）六者見三品象子，觸齧，搪突大象，踏踐好草，攪濁清水。大象患之，避逃而去。至大清水好草之中，象子遨戲都不覺知。（卷一五，p.287）

【校】 “觸齧”作“觸豤齒齧”；作“齀觸狼齦齧”作“觸齦齧”。

按：此則標注“出《七夢十善經》”，然《七夢十善經》已佚。“觸”，慧琳《音義》卷七八《經律異相》卷一五“對應訓釋詞”條作“觸”，云：“觸，上賄隈反，讀與灰同。《埤蒼》：豕掘地也。《字書》云：豕地也。《古今正字》：从蟲，豕聲。經文從鼻作，古字未詳。”又《隨函録》第廿三册《經律異相》卷一五“對應訓釋詞”條作“觸”，云：“觸，上呼回反，豕掘地也。正作、鼿、豗三形也。”慧琳《音義》卷五五《佛説五苦章句經》：“地，上音灰。《埤蒼》云：‘，豕以鼻墾地取蟲謂之也。’《古今正字》从蟲，豕聲。墾音肯佷反。”知“”又可作“”、“鼿”、“豗”。今從字際關係來看，“豗”當為其本字，《玉篇·尢部》：“豗，豬豗地。”《字彙·豕部》：“豗，豕掘地也。”又“鼿”、“”皆為其異體，《玉篇·鼻部》：“鼿，音兀。仰鼻。”《廣韻·灰韻》：“鼿，同，豕掘地也。”《集韻·灰韻》：“鼿，鼿豕發土也。或作、鼿。”又俗作“”、“”，《龍龕手鑑·鼻部》：“，火回、火慳二反。豬食也。”《字彙·鼻部》：“，同。”又：“，豬食。”

至於異文作“齀”、“”，“齀”為“鼿”之形訛，《文選·張協〈七命〉》：“齀林蹶石，扣跋幽叢。”李善注：“齀，以鼻搖動也。五忽切。”胡克家考異：“齀當作鼿，各本皆誤。詳善音五忽切，此字從兀明甚。《集韻》十一没云：‘鼿，獸以鼻搖動。’最可證。”“”本指鼻高貌，《玉篇·鼻部》：“，鼻高皃。”這裏當為“”之形訛，“”又為“鼿”之或體。《玉篇·鼻部》：“，同鼿。”《類篇·鼻部》：“鼿，五忽切。獸以鼻摇物。一曰鼻仰也。或從危。鼿，又呼回切。”《集韻·没韻》：“鼿，獸以鼻摇物。一曰鼻仰也。或從危。”

再看“齧”之“”。“”當為“”字，“”為“”之俗寫，《龍龕手鑑·齒部》：“，齧也。”本字為“豤”，《説文·豕部》：“豤，齧也。”段玉裁注：“豕之齧曰豤。”朱駿聲通訓定聲：“今蘇俗尚有此語，與齦略同。從豕，本訓當謂豕齧。”《玉篇·豕部》：“豤，豕齧也。”《廣韻·很韻》：“豤，豕食皃。”《集韻·混韻》：“豤，豕齧物也。或從齒。”至於異文作“豤齒”、“狼齦”、“齦”，“豤齒”當為“”之字體誤拆，“狼齦”之“狼”當為“豤”之俗寫，“齦”與“豤”同義，《説文·齒部》：“齦，齧也。”《六書故·人四》：“齦，齧食骨間肉也。”章炳麟《新方言·釋言》：“今人謂噬剛物曰齦。”慧琳《音義》卷七八《經律異相》卷一五“訓釋詞”條作“齦齧”。此字後作“啃”。

（33）阿難見十方盡闍冥，譬如日月為羅柷所厭。阿難有大人力，當十大力士力，而不能得動。（卷一五，p.289）

【校】 “羅柷”，作“羅祝”作“羅呪”；作“羅祜”。

按：作“羅呪”為是。此則標注“出《戒因緣經》第三卷；又出《摩鄧伽女經》”，《戒因緣經》即《鼻柰耶經》之異名，隋費長房《歷代三寶紀》卷八：“《鼻柰耶經》，一十卷。或云《戒因緣經》，沙門曇景筆受。見釋道安經序。”（T49—77）《摩鄧伽女經》當指《摩鄧女經》，《出三藏記集》卷四《新集續撰失譯雜經録第一》：“《摩鄧女經》一卷，抄與《摩鄒女》同。”（T55—26）唐智升撰《開元釋教録》卷四《總括群經録上之四》：“《阿難為蠱道呪經》一卷，舊録云《阿難為蠱道所呪經》，今疑是藏中《摩鄧女經》。”（T55—518）《出三藏記集》卷三《新集安公關中異經録第四》：“《阿難為蠱道呪經》一卷，舊録云《阿難為蠱道所呪經》。”（T55—19）今《大正藏》有後漢安世高譯《佛説摩鄧女經》，然未見此則文字内容，然見姚秦竺佛念譯《鼻奈耶》卷三《僧殘法之一》，云：“爾時尊者阿難見十方盡闇冥，譬如日月為羅睺阿須倫手所障，無復有明，如是阿難為大呪所厭不得動，於是阿難有大力人力（當十大力士力拘夷力亦如阿難），為呪術所厭。時尊者阿難聖道諦力念還得寤，我今困厄世尊不慈湣我，世尊知阿難為旃荼羅呪術所縛。”（T24—863）知“羅呪”為“旃荼羅呪”之簡寫，“旃荼羅”，《翻梵語》卷五《外道名第二十四》云：“旃荼羅，譯曰瞋，亦云惡。”（T54—1014）丁福保《佛學大辭典》：“旃陀羅，（雜名）Candāla，又作旃荼羅。譯曰屠者，嚴熾，執暴惡人，下姓等，在四姓之外，以屠殺為業者，男曰旃陀羅。”又：“摩鄧伽，（人名）Mātan·ga，又作摩燈伽，摩登伽。男曰摩鄧伽，女曰摩鄧祇Mātan·gi，正翻曰有志，義譯曰憍逸，惡作業，賤種之通稱也。”慧琳《音義》卷一：“旃荼羅，梵語也。上之然反，次宅加反，正梵音云‘奴雅反’，經文作荼，音不切也，古云旃陀羅，皆訛略也。”唐釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷二三：“謂阿死羅者，人别名也，摩登祇者，栴茶羅女名摩登祇，栴茶羅男名摩登伽，此二是通名也。”（T42—829）知標注“又出《摩鄧伽女經》”是有跡可循的，只是今見藏經《摩鄧女經》未載此則而已。

至於異文作“羅柷”、“羅”、“羅祜”，“祝”有“詛咒”義，《詩·大雅·蕩》：“侯作侯祝，靡屆靡究。”毛傳：“作、祝，詛也。”鄭玄箋：“王與羣臣乖争而相疑，日祝詛求其凶咎無極已。”“祝”與“呪”同義。“柷”為“祝”之形訛，“祝”亦有“祝福”義，故誤解此處“祝”為“祝福”義，而“祜”為“福”義，異文近義。又明錢謙益鈔《大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔》卷一〇：“阿難見十方盡闇冥，譬如日月，為羅祜所厭。阿難有大人力，當十大力士力，而不能得動。”（X13—853）其中“羅祜”亦為“羅呪”之誤。

（34）笈多言：“我今唯有一兒，若第二兒生，當與長老。”乃至第二生，名陀那笈多（翻寶護），復從其求，如是不與。第三優波笈多亦從其求，答言：“我當作誓，令優波笈多治生，若長若退不得出家，不長不退乃聽出家。”（卷一六，p.296）

【校】 “陀那”作“阿那”。

按：作“陀那”為是。此則標注“出《阿育王經》第八卷”，今見梁僧伽婆羅譯《阿育王經》卷八“佛弟子五人傳授法藏因緣下優波笈多因緣”：“笈多言：‘我今唯有一兒，若第二兒生，當與長老。’時舍那婆私思惟，此兒是優波笈多不？見其非是，語笈多言：‘如是。’乃至第二兒生，名陀那笈多（翻寶護），至其長大，舍那婆私往笈多處語言：‘汝先願第二兒生當與我，今兒已生，汝當聽其隨我出家。’笈多答言：‘長老勿瞋，我有二兒共治家業，一令覓物，一令守護，若第三兒生，當與長老。’”（T50—157）正作“陀那”，至於異文作“阿那”，“阿”當為“陀”之形訛。又明傳燈著《性善惡論》卷四“優波笈多出家降魔緣”引《阿育王經》亦作“阿那”（X57—412），誤同。

（35）是時長老以黑土白土各各為丸而語之言：“若汝黑心起取黑丸，若白心起取白丸。”時優波笈多即依其言，心不生善，乃至此只得一枚白丸。如是漸進取二分黑丸一分白丸，復更思惟，半黑丸半白丸。次第念善，遂不起惡，取白丸。（卷一六，p.297）

【校】 “乃至此只得”，作“乃至不得”；、作“乃不得”。

按：作“乃至不得”為是。此則標注“出《阿育王經》第八卷”，今見梁僧伽婆羅譯《阿育王經》卷八“佛弟子五人傳授法藏因緣下優波笈多因緣”：“長老言：‘汝今欲知心心法為善惡者，若能受道除心心法惡，我當作事。’時長老以黑白土為丸而語之言：‘若汝黑心起取黑丸，若白心起取白丸，當作不淨觀，如所説念佛應當思惟。’是時優波笈多欲善作心心法而取多黑丸，乃至不得一白丸，復更思惟取二分黑丸一分白丸，復更思惟取半黑丸半白丸，復更思惟取二分白丸、一分黑丸，復更思惟乃至一切白心起，悉取白丸。”（T50—157）正作“乃至不得”。至於異文作“乃不得”，意同，作“乃至此只得”則語意不洽。

（36）大梵語言：“善男子，十力弟子神力所作，無能脱之，如大海圻水不能破。”（卷一六，p.298）

【校】 “無能”、“圻水”，作“誰能”、“岸水”。

按：作“誰能”、“岸水”為是。此則標注“出《阿育王經》第八卷”，今見《阿育王經》卷八云：“大梵語言：‘善男子。十力弟子神力所作。誰能脱之，如大海岸水不能破。’”（T50—159）正作“誰能”、“岸水”。至於異文作“無能”，“無能脱之”與“誰能脱之”語意相同。“圻”乃“岸”之形訛，“岸”俗作“堓”或“”，“堓”、“”又寫作“”，敦研220《妙法蓮華經》卷一：“通達大智，到於彼岸。”其中“岸”字，原卷字形作“”；敦博014《大般涅盤經》卷第一：“猶如河岸。”其中“岸”字，原卷字形作“”^[11]；“”與“坼”形近。

（37）獵師聞已，各各馳奔，自還墮弶。傷害人民，不可稱數。雖復不死，被瘡極重，痛不可言。各相扶持，劣乃到舍。求諸膏藥，以拊其瘡。（卷一七，p.322）

【校】 “拊”作“傅”。

按：作“傅”為是。此則標注“出《獵師舍家學道經》”，《出三藏記集》卷四《新集續撰失譯雜經録第一》：“《獵師舍家學道經》一卷，抄《出曜》。”（T55—24）“《出曜》”即《出曜經》，《大正藏》校勘記云：“出曜”，宋、元、明本作“出曜經”。隋法經撰《衆經目録》卷五：“《獵師舍家學道經》一卷，出第三卷……右七十五經從《出曜論》别生。”（T55—143）今見姚秦竺佛念譯《出曜經》卷五《愛品第三》：“獵師聞已，各各馳奔，自還墮弶。傷害人民不可稱數。雖復不死，被瘡極重，痛不可言。各相扶持，劣得到舍。求諸膏藥，以傅其瘡。”（T4—636）正作“傅”。“傅”有“塗抹”義，《墨子·備城門》：“板週三面，密傅之。”孫詒讓《間詁》：“蘇（子卿）云：傅即塗也，所以防火。”楊衒之《洛陽伽藍記·聞義里（宋雲家紀）》：“國王與渥婆仙立廟，圖其形象，以金傅之。”唐元稹《〈蟆子〉詩序》：“故齧人成瘡，秋夏不愈，膏楸葉而傅之，則差。”至於異文作“拊”，借字也。

（38）我法齊正，上下和從。自今為始，弟子侍師，如事父母，至死不捨。師看弟子，視如己息，隨時將息，至死不捨。（卷一八，p.336）

【校】 “己息”，作“兒息”。

按：作“己息”為是。此則標注“出《佛看比丘病不受長者請經》”，《出三藏記集》卷四《新集續撰失譯雜經録第一》：“《佛看比丘病不受長者請經》，一卷，抄《出曜》。”（T55—24）“《出曜》”即《出曜經》，《大正藏》校勘記云：“出曜”，宋、元、明本作“出曜經”。今見姚秦竺佛念譯《出曜經》卷三《無常品下》正作“己息”（T4—623）。至於異文作“兒息”，“兒息”指兒子，意謂傳宗接代的人，晉李密《陳情事表》：“門衰祚薄，晚有兒息。”南朝宋謝莊《與江夏王義恭箋》：“家素貧弊，宅舍未立，兒息不免粗糲。”“兒息”與“己息”義同，但從語意表達看，作“己息”為佳。

另“和從”一詞，《出曜經》作“和順”（T4—623），“和從”與“和順”同義，《大詞典》收有“和從”一詞，義項僅列“附和順從”，例舉《漢書·梅福傳》。其實“和從”有“和順、和睦”義，“從”有“和順、安順”義，指各安其位、各守其職的局面或秩序。《左傳·昭公五年》：“昭子即位，朝其家衆，曰：‘豎牛禍叔孫氏，使亂大從。’”陸德明《釋文》引服虔曰：“使亂大和順之道也。”楊伯峻注：“從，順也。謂其亂重要之順道也。”《孔子家語·入官》：“君子入官有此六者，則身安譽至而政從矣。”“和從”與“和順”構詞理據相同。

（39）有一沙門不彈指來小便，漈清中鬼面。厲鬼大恚，欲殺沙門。沙門持戒，厲鬼隨逐，伺覓其短，不能得便。（卷一八，p.341）

【校】 “清”，作“圊”。

按：作“清”、“圊”皆不誤。此則標注“出一卷《雜譬喻經》”，今藏經後漢支婁迦讖譯《雜譬喻經》未見此則文字内容，也未見其他譬喻類佛經。然見於唐代佛教類書，《法苑珠林》卷九四《穢濁篇第九十四·便利部第四》引《雜譬喻經》作“圊”（T53—982），《諸經要集》卷二〇《雜要部第三十·便利緣第七》引《雜譬喻經》亦作“圊”（T54—190）。《廣雅·釋宫》：“圊，廁也。”《釋名·釋宫室》：“廁，或曰圊，言至穢之處宜常修治使潔清也。”弘贊編《沙門日用》卷上引《雜寶藏經》^[12]作“廁”（X60—215）；又弘贊注《沙彌律儀要略增注》卷下《下篇威儀門·入廁第十三》引《譬喻經》作“廁”（X60—260），“圊”、“廁”同義，表“廁所”義的“圊”，本字作“清”，“圊”為後起分化字。《荀子·王制》：“修采清，易道路。”漢應劭《風俗通·怪神·世間多有精物妖怪百端》：“女孫年三四歲亡之，求不能得，二三日乃於清中糞下啼。”

又“漈”，各本藏經皆作此，然“漈”為“水邊”，《玉篇·水部》：“漈，水涯也。”南朝梁江淹《遣大使巡詔》：“才寡務殷，若無津漈。”此義與文意不洽。今謂“漈”字，《法苑珠林》卷九四《穢濁篇第九十四·便利部第四》引《雜譬喻經》作“潛汙”（T53—982），《大正藏》校勘記云：“潛”，宋、元、明、宫本作“灒”。《諸經要集》卷二〇《雜要部第三十·便利緣第七》引《雜譬喻經》作“灒汙”（T54—190），弘贊輯《四分律名義標釋》卷三一“謦咳”條下引《雜寶藏經》作“灒汙”（X44—641）；弘贊編《沙門日用》卷上引《雜寶藏經》作“濺汙”（X60—215），知“漈”當為“灒”之誤，“灒”亦作“濽”，《説文·水部》：“灒，汙灑也。”段玉裁注：“謂用污水揮灑也。”

“濽”又作“濺”、“”二形，弘贊注《沙彌律儀要略增注》卷下《下篇威儀門·入廁第十三》引《譬喻經》^[13]正作“濺”（X60—260）。玄應《音義》卷三：“濽，又作濺、二形，同子旦反。《説文》：‘濽，相汙灑也。’《史記》：‘五步之内，以血濺大王衣。’作濺。楊泉《物理論》云：‘恐不知味而唾。’作。江南行此音。山東音湔，子見反。”《玉篇·水部》：“濺，濺水也。”《集韻·線韻》：“濺，水激也。”“濽”又作“湔”，即“山東音湔，子見反”所本，《集韻·换韻》：“濽，《説文》：‘汙灑也。一曰水中人。’或作湔。”《戰國策·齊策三》：“一人曰：‘訾天下之主，有侵君者，臣請以臣之血湔其衽。’”姚宏注：“湔，汙也，湔灑。”漢劉向《説苑·復恩》：“臣終不敢以蔭蔽之德而不顯報王也，常願肝腦塗地用頸血湔敵久矣！”佛典中習見“湔”異文作“濺”，如失譯附東晉録《沙彌十戒法並威儀》卷一：“有六事：一者斷楊枝當隨度數……六者當滿中水；持入不得使有汙湔有聲，是為具楊枝澡水法。”（T24—927）其中“湔”字，《大正藏》校勘記云：“湔”，宋、元、明、宫本作“濺”。

（40）夫人謂獵師言：“汝可將蜜塗峯葉，次來向下，及張網鞙處。”鹿尋蜜香食葉，漸下到其鞙處，為鞙所得。（卷一九，p.349）

【校】 “峯葉”作“樹葉”。“鞙”、作“羂”。

按：作“樹葉”為是，然異文作“峯葉”亦有跡可循，此則標注“出《僧祇律》第一卷”，今見東晉佛陀跋陀羅共法顯譯《摩訶僧祇律》卷一《明四波羅夷法之一》，云：“如是王夫人多諸方便，便教獵者：‘汝持蜜去至彼樹上蜜塗樹葉，鹿聞蜜香，必食樹葉，噉盡次第塗下至彼施網羂處。’獵師如教還於山中，持蜜上樹塗其樹葉。彼鹿來食，隨蜜食盡，蜜不塗處，鹿輒不食，隨蜜食葉，漸次而下。……彼鹿尋香，食彼樹葉，漸下到其施網羂處，即便著羂。”（T22—231）其第一處“樹葉”之“樹”，《大正藏》校勘記云：“樹”，明、宫本作“蓬”；第二、三處“樹葉”之“樹”，宋、元、明、宫本作“蓬”。所出經《摩訶僧祇律》異文作“蓬”，“蓬”俗作“莑”，《説文·艸部》：“蓬，蒿也。从艸，逢聲。莑，籀文蓬省。”而“莑”，《廣韻》有“敷容切”音，與“峰”音同。《廣韻·鍾韻》：“莑，草牙始生。出《音譜》。”“莑葉”當指剛發芽的嫩葉。

又“鞙”，《説文·革部》：“鞙，大車縛軛靼。”異文作“羂”為是，《説文·网部》：“，网也。从网、，亦聲。”徐鍇《繫傳》：“今人多作罥字。”段玉裁注：“网主於圍繞，故從。”王筠《句讀》：“字或作羂，省作罥，亦借絹。”《玉篇·网部》：“羂，罔張獸。”又：“罥，係取也。”玄應《音義》卷一〇引《聲類》：“罥，以繩係取獸也。”“鞙”當為“羂”之音借。

（41）鬼曰：“適欲就飲，水化為膿，臊臭無量；獲飯飡，化為炎炭，燒口下徹。惡鬼又以鐵鎖繫吾頸，鐵杖洞然，亂捶吾身，吾罪何重，乃至於斯？”（卷一九，p.359）

【校】 “膿臊臭無量”作“曝鯵臭無量”；徑作“膿臊臭無重”；作“膿鯵臭無重”；作“膿鯵臭無量”。

按：此則標注“出《優多羅母經》”，《出三藏記集》卷二《新集經論録第一》：“《優多羅母經》一卷，闕。……右三十六部，四十八卷，魏文帝時，支謙以吴主孫權黄武初至孫亮建興中所譯出。”（T55—7）隋法經等撰《衆經目録》卷三《小乘修多羅藏録第二》：“《優多羅母經》一卷，一名《優多羅經》，吴黄武年支謙譯。”（T55—128）然今見各藏經未收《優多羅母經》，此則文字内容也未見其他佛經和後代佛教類書。今僅從字用關係分析其異文關係：

今謂作“膿”字是，“曝”為“膿”之訛。“鯵”為“鱢”字俗寫，“鯵”又作“”，《龍龕手鑑·魚部》：“鯵，同‘鱢’”。《字彙·魚部》：“鯵，鱢字之訛。”《説文·魚部》：“鱢，鮏臭也。从魚，喿聲。《周禮》曰：‘膳膏鱢。’”按，今本《周禮·天官·庖人》作“臊”。《玉篇·魚部》：“鱢，鮏鱢也。”《晏子春秋·雜上十七》：“食魚無反，則惡其鱢也。”“鱢”後寫作“臊”。“鱢”、“臊”，古今字。又“重”為“量”之形訛。

（42）時彼僧伽藍有事難起，時諸比丘背捨僧伽藍而去。經於三月，難事乃解，時諸比丘還，集會而打揵搥。（卷二〇，p.367）

【校】 “背捨僧”作“並皆捨”。

按：作“並皆捨”為是。“背”為“皆”之形訛，“並皆”為同義連文，“伽藍”為“僧伽藍”之省。此則標注“出《毘婆沙》第四十四卷”，按“毘婆沙”，中華大藏經本、資福藏、磧砂藏、普寧藏、永樂南藏、徑山藏、清藏作“毗曇婆沙”。《毗曇婆沙》當為北涼浮陀跋摩共道泰等譯《阿毘曇毘婆沙論》，今見藏經，其經卷四四《使犍度十門品之八》有此則文字，卷數吻合，“背捨僧”對應文字正作“皆捨僧”（T28/336b）。

（43）諸馬駒等知之審然，方知煎御情分，食草時復遇麥，護而不噉。（卷二一，p.375）

【校】 “煎御”作“前”。“護”，資、中作“獲”。

按：作“前”為是。“”為“愆”之俗寫，《廣韻·仙韻》：“，俗愆字。”此則標注“出《出耀經》第十卷”，而《大正藏》校勘記云：“耀”，宋、元、明、宫本作“曜”。《出耀經》即《出曜經》，該經卷一四《利養品第十四》正作“前愆”（T4—688）。“煎御”當為“前愆”形訛。又“護”字，《出曜經》作“讓”，作“讓”為是，“護”當為“讓”之形訛，“護”又訛為“獲”。

（44）昔父子二人共住一處，時父病極，於時睡卧，多有絲蠅數來惱觸。父令兒遮蠅，望得安眠。時兒急遮，蠅來不止，兒便瞋恚，即持大杖，伺蠅當殺（《十誦律》云“持大石婢蚊子”）。時諸絲蠅競集父額，以杖打之，其父即死。（卷二二，p.387）

【校】 “絲蠅”作“虻蠅”；作“蠅”。“婢蚊子”作“壓蚊子”作“排蚊子”。

按：此則標注“出《賢愚經》第十卷”，今見元魏慧覺等譯《賢愚經》卷一〇《兒誤殺父品第四十》，云：

過去無量阿僧祇劫時，父子二人，共住一處。時父病極，於時睡卧，多有虻蠅，數來惱觸，父即令兒遮逐其蠅，望得安眠以解疲勞。時兒急遮，蠅遂數來，數來不止，兒便瞋恚，即持大杖，伺蠅當殺。時諸虻蠅，競來父額，以杖打之，即殺其父。（T4—418）

又據夾註“《十誦律》云‘持大石婢蚊子’”，發現姚秦弗若多羅譯《十誦律》卷五八“第十誦殺戒”也載録此則内容，云：

有過去世，有禿頭染衣人，共兒持衣詣水邊，浣諸衣已絞捩曬卷牒，盛著囊中持復道還歸。爾時大熱眼闇，道中見一樹，便自以衣囊枕頭下睡。有蚊子來飲其頭血，兒見已瞋作是念：我父疲極睡卧，是弊惡婢兒蚊子，何以來飲我父血。即持大棒欲打蚊子，蚊子飛去，棒著父頭即死。（T23—438）

又見南宋思覺集《如來廣孝十種報恩道場儀文》卷下，云：

過去世時，父子二人共住一處，時父病極，於時卧處多有蚊蠅，父令兒遮逐其蠅，望得安眠。時兒急遮，蠅亦數來，競至父額，兒即打之，誤殺其父。^[14]

首先，“絲蠅”，從所出原經《賢愚經》卷一〇來看，中華大藏經本作“虻蠅”，更反映原經原貌，“虻”為“蝱”之俗，字又作“”，指蚊蠅類飛蟲，《玉篇·部》：“蝱，俗作。”《類篇·虫部》：“虻，齧人飛蟲。”《莊子·天下》：“由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚉^[15]一之勞者也。”又《人間世》：“適有蚉僕緣，而拊之不時，則缺銜毁首碎胸。”《史記·項羽本紀》：“夫搏牛之蝱，不可以破蟣虱。”《論衡·物勢》：“蚊虻之力不如牛馬，牛馬困於蚊虻。”“蝱蠅”，指虻蟲和蒼蠅。宋周密《齊東野語·端平入洛》：“沿途茂草長林，白骨相望，蝱蠅撲面，杳無人蹤。”究其本字當為“蠓”，《爾雅·釋蟲》：“蠓，蠛蠓。”《説文新附》：“蠛，蠛蠓，細蟲也。”鈕樹玉《新附考》：“《漢書·揚雄傳》：‘浮蔑蠓而撇天。’注：‘晉灼曰：蔑蠓，蚊也。’則古蔑字無虫旁。”《文選·揚雄〈甘泉賦〉》：“歷倒景而絶飛梁兮，浮蠛蠓而撇天。”李善注引孫炎《爾雅》注：“蠛蠓，蟲小於蚊。”《宋史·樂志六》：“以聲言之，大而至於雷霆，細而至於蠛蠓，無非聲也。”章炳麟《新方言·釋動物》：“今所在謂亂飛小蟲如蚋者為蠓蟲，廣東謂之蠛子。”“蠓”為細小的蚊蠅。“絲”常比喻極微細的東西，《禮記·緇衣》：“王言如絲，其出如綸。”孔穎達疏：“王言初出，微細如絲。”故又可作“絲蠅”，至於異文作“蠅”，“”，文獻中為“”構詞語素，《廣雅·釋蟲》：“，蜰也。”王念孫疏證：“即下文飛蟅、飛蠊也。《爾雅》：‘蜚，蠦蜰。’……《本草》謂之蜚蠊。”而“蜚蠊”俗稱蟑螂，《本草綱目·蟲三·蜚蠊》：“蜚蠊、行夜、蛗螽三種，西南夷皆食之，混呼為負盤。”與此文意不洽，今謂“”似為“蠛”之借，“蠛”即“蠛蠓”，語意順洽。

其次，“婢蚊子”，“持大石婢蚊子”，據標注所出經《十誦律》對應文字為“持大棒欲打蚊子”，“婢”當為“打擊”義，則“婢”當讀為“捭”，《説文·手部》：“捭，兩手擊也。”段玉裁注：“謂左右兩手横開旁擊也。”《文選·左思〈吴都賦〉》：“莫不衂銳挫芒，拉捭摧藏。”李善注引劉逵曰：“捭，兩手擊絶也。”至於異文作“排蚊子”，“排”，本義為“推擠”義，《説文·手部》：“排，擠也。”《廣雅·釋詁三》：“排，推也。”引申則有“劈、擊打”義，漢揚雄《十二州箴·幽州牧箴》：“强秦北排，蒙公城壃。”文獻中也見“排擊”一詞，漢賈誼《治安策》：“屠牛坦一朝解十二牛，而芒刃不頓者，所排擊剥割，皆衆理解也。”《宋書·晉平剌王休祐傳》：“休祐素勇壯有氣力，奮拳左右排擊，莫得近。”排、捭異文同義。又異文作“壓蚊子”，由於“捭”與“押”形近，“捭”訛為“押”，佛典及敦煌寫卷中習見“押”與“壓”通用之例^[16]。又由於誤作“壓”，故又臆改“大棒”為“大石”。

（45）國王何事使汝來，若求我作婢者，我家不犯王法；若求我作婦者，汝曹則是我給使，何敢輕易貧門，乘勢蹜突迫愶女人，女人雖微，自有宿命，不為威屈，汝曹啟王。（卷二二，p.403）

【校】 “蹜突迫愶”，作“蹜突迫脅”；作“蹜突迫恊”；作“蹴突迫愶”。

按：“蹜突迫愶”當讀為“蹙突迫愶”，此則標注“出《貧女為國王夫人經》”，《出三藏記集》卷四《新集續撰失譯雜經録第一》：“《貧女為國王夫人經》，一卷。”（T55—26）又卷五《新集抄經録第一》：“抄《貧女為國王夫人經》，一卷。從華嚴經至貧女為國王夫人凡三十六部，並齊竟陵文宣王所抄，凡抄字在經題上者，皆文宣所抄也。”（T55—38）此後《歷代三寶紀》、《大唐内典録》、《開元釋教録》等皆有著録，然今藏經未見《貧女為國王夫人經》，已佚。下面我們擬從字用關係來分析其異文情況：

“蹜”為“蹙”之借，“蹙”又與“蹴”通。《文選·揚雄〈羽獵賦〉》：“移圍徙陣，浸淫蹵部。”李善注：“毛萇《詩傳》曰：‘蹙，促也。’蹵，古字通。”杜甫《江漲》：“大聲吹地轉，高浪蹴天浮。”元傅若金《送唐子華嘉興照磨》：“樹浮白日山侵越，潮蹴青天海入吴。”“蹙”有“促迫”義，當來源於“戚”，《説文·戉部》：“戚，戉也。”段注：“……戚之引申之義為促迫，而古書用戚者，俗多改為蹙。”又“突”乃為“淩迫，冒犯”義，《太平御覽》卷七六二引南朝宋劉義慶《幽明録》：“鬼走，松起逐，見鬼在高山岩石上卧，乃往逼突，羣鬼争走。”“愶”、“脅”皆有“威迫”義，《玉篇·心部》：“愶，以威力相恐愶。”《廣韻·業韻》：“愶，以威力相恐也。”晉釋道恒《釋駁論》：“乃大設方便，鼓動愚俗，一則誘喻，一則迫愶。”《書·泰誓中》：“朋家作仇，脅權相滅。”《荀子·富國》：“强脅弱也，智懼愚也。”《禮記·禮運》：“冕弁兵革，藏於私家，非禮也，是謂脅君。”鄭玄注：“劫脅之君也。”《淮南子·本經訓》：“性命之情，淫而相脅。”高誘注：“脅，迫。”《淮南子·本經訓》：“明於性者，天地不能脅也。”高誘注：“脅，恐也。”《漢書·常惠傳》：“使使脅求公主。”顔師古注：“脅，謂以威迫之也。”至於異文作“恊”，乃是“愶”或“脅”之音借。“蹙”、“突”、“迫”、“愶”為近義連文。

（46）時國王瞋：“此比丘尼棄家遠業為佛弟子，既不能歎譽如來無極功德，反還妬謗。”於是大王即勅侍者，掘地為坑，欲倒埋之。（卷二三，p.408）

【校】 “妬謗於是大王”，作“懷垢謗於大聖”。

按：作“妬謗於是大王”為是。此則標注“出《生經》第一卷”，今見《生經》卷一《佛説旃闍摩暴志謗佛經第九》：“時國王瞋：‘此比丘尼，棄家遠業，為佛弟子，既不能暢歎譽如來無極功德，反還懷妬，誹謗大聖乎？’即勅侍者：‘掘地為深坑，欲倒埋之！’”（T3—76）其中“誹”字，《大正藏》校勘記云：“誹”，宋、元、明本作“結”。又《法苑珠林》卷五九《謀謗篇第六十七之二》：“時國王瞋：‘此比丘尼棄家遠業為佛弟子，既不能報恩，反懷妬結隙大聖乎？’即勅：‘掘地為坑，深欲倒埋。’”（T53—733）其中“隙”字，大正藏校勘記云：“隙”，宋、元、明、宫本作“”。下面分析其異文關係：

據所出《生經》作“反還懷妬，誹謗大聖乎”，知《經律異相》輯録文字對原經文字有改寫，大正藏本《經律異相》脱“懷”字，至於異文作“懷垢謗於大聖”，其“垢”當為“妬”之誤，“妬”即“妒”之俗字，S.388《正名要録》：“妒：正；妬：《説文》妒從女户，後户變作石，遂成下字。久已行用也。”又“妬”字俗寫與“姤”字形相近，如：甘博004 3《賢愚經》：“王聞其聲，便生瞋妬。”其中“妬”字，原卷字形作“”；甘博003《佛説觀佛三昧海經》卷第五：“慳貪嫉妬，邪見惡説。”其中“妬”字，原卷字形作“”^[17]。然所出經《生經》“誹謗”，宋、元、明本作“結謗”，又《法苑珠林》作“結隙”，“結隙”即産生怨恨仇隙，“結謗”當指結怨誹謗，皆與“誹謗”語義相類。又“隙”或作“隟”，故宋、元、明、宫本《法苑珠林》又誤作“”。其實，大正藏本《經律異相》作“反還妬謗”不誤，“反還妬謗”即“反還懷妬，誹謗大聖乎”之簡寫，只是我們的整理本此處標點不够準確，“反還妬謗”當在“謗”下標點為“？”，這樣“反還妬謗”與“反還懷妬，誹謗大聖乎”及“反懷妬結隙大聖乎”語意所指相當。

（47）時金輪寶在宫殿上虚空中住，王清旦於正殿上坐，自然象寶忽現在前，其毛純白，七處平住，力能飛行，其首雜色，六牙纖傭，真金間填。（卷二四，p.411）

【校】 “纖傭”，作“纖”；作“纖”。

按：作“纖傭”為是。此則標注“出《樓炭》第一卷，又《樓炭》出《長阿含》”，今見姚秦佛陀耶舍共竺佛念譯《佛説長阿含經》卷三《遊行經第二中》正作“纖傭”（T1—22），又卷一八第四分《世記經》“閻浮提州品第一”亦作“纖傭”（T1—120）。又西晉法立共法炬譯《大樓炭經》卷一《閻浮利品第一》：“其象七日一食，有六牙，上廣下狹，牙齒間悉金填。”（T1—278）又《轉輪王品第三之一》：“時，即自然有白象在前現，皆白身體完具，能飛行。端正頭赤，有六牙，上粗下細，牙如畫間金色。”（T1—282）所謂“上廣下狹”及“上麤下細”乃與“纖細銳利”語義所指相類。慧琳《音義》卷七九《經律異相》卷二四“對應訓釋詞”條也作“纖傭”。又《經律異相》卷四七也見“六牙纖傭”，云：“有一象王名曰‘善住’，身體純白，七處平住，力能飛行，赤首身，毛雜色，六牙纖傭。”（T53—246）

“纖傭”之“傭”，字又作“”，乃“等齊均值”義，《玉篇·肉部》：“，均也。”慧琳《音義》卷七九《經律異相》卷二四：“纖傭，上相閻反，下寵龍反。《毛詩》傳云：傭，均停也。或從肉作。《古今正字》：均直。從人庸聲，庸音庸。”《廣韻·鍾韻》：“，同‘傭’”。《集韻·鍾韻》：“傭，均直也。或從肉。”《龍龕手鑑·肉部》：“，直也，均也。”唐孟郊《品松》：“擘裂風雨獰，抓拏指爪。”至於異文作“”，《改併四聲篇海·肉部》引《龍龕手鑑》：“，甫無切。”《字彙補·肉部》：“，俗膚字。”此處當為“”之形訛。

（48）婆羅門言：“汝當隨我，皆悉蹠跣，不得著履，如奴婢之法。”（卷二五，p.432）

【校】 “蹠跣”，作“踱跣”。

按：作“踱跣”是。此則標注“出《薩惒檀王經》”，《薩惒檀王經》即《薩和檀王經》，《薩和檀王經》今各本藏經未見。《出三藏記集》卷三《新集安公失譯經録第二》：“《薩和檀王經》一卷，出《六度集》。”（T55—17）《六度集》即《六度集經》，此則文字内容今見《六度集經》卷二《佈施度無極章》之《薩和檀王經》，云：“逝心曰：‘汝當隨我，皆悉徒跣，不得著履，當如奴法，莫得不掩。’”（T3—7）其中“徒”字，《大正藏》校勘記云：“徒”，宋本作“度”；元、明本作“踱”。“徒跣”為“赤足行走”義，《禮記·問喪》：“親始死，雞斯徒跣。”陳澔集説：“徒跣，無屨而空跣也。”《戰國策·魏策四》：“布衣之怒，亦免冠徒跣，以頭搶地爾。”“踱跣”也有“赤足行走”義，蔣斧印本《唐韻殘卷·鐸韻》：“踱，踱跣，足蹋地。”《廣韻·鐸韻》：“踱，跣足蹋地。”《龍龕手鑑·足部》：“踱，徒合反。跣足蹋地也。”宋本作“度”當為“踱”之省借。《隨函録》第廿三册《經律異相》卷二五“對應音義詞”條也作“踱跣”。此外佛典中習見“踱跣”用例，失譯附北涼録《大愛道比丘尼經》卷上“踱跣而立，淚出如雨”（T24—946）。慧琳《音義》卷六五《大愛道比丘尼經》卷上：“踱跣，又作^[18]，同徒各反，下西典、千典二反。《三蒼》云：‘以腳踐土也。’諸書作徒跣。”清來舟淺注《大乘本生心觀經淺注》卷一：“道人曰：‘既為奴婢，當踱跣而行，亦遵其命。’”其夾註云：“踱音鐸。跣音尠。謂徒足履地。即不容穿鞋也。”（X20—926）

至於底本作“蹠跣”，“蹠”，字又作“蹠”，為“足跟、腳掌”義，《説文·足部》：“蹠，足下也。”《戰國策·楚策一》：“上崢山，踰深溪，蹠穿膝暴，七日而薄秦王之朝。”鮑彪注：“蹠，足下。”《淮南子·氾論訓》：“體大者節疏，蹠距者舉遠。”高誘注：“蹠，足。”“跣”為赤足，《説文·足部》：“跣，足親地也。”“蹠”、“跣”組合語義重複，文獻中也未見“蹠跣”組合用例。“蹠跣”之“蹠”當為“踱”之形訛。

（49）便持此珠，察梵志出行，往詣其門，衒賣奇物。梵志婦曰：“吾家亦有異物，可以相比。”即出五色鹿。賢者便言：“王使吾齎此鹿，汝今盜之，其罪不測。”婦遽還之。（卷二六，p.446）

【校】 “齎”，作“賣”。

按：作“齎”為是。此則在《經律異相》中屬“諸國王部”之“行菩薩道”下第九事“多福王事梵志增福太子奉佛兩師角術九”，標注“出《雜譬喻經》第三卷”，然今檢大正藏譬喻類佛經，未見此則内容記載，其他佛典中唯《經律異相》卷三九《六師與佛弟子捔道力三》與此文字内容相似，云：“便持此珠，齎現梵志，往詣至門，行賣奇物。梵志婦曰：‘吾家亦有異物，可共相方。’即出鹿子。賢者便白：‘王使吾掌此鹿子，汝今盜之，其罪不測。’婦懅還之。”（p.594）此則在《經律異相》中屬“外道仙人部”下第三事，標注“出十卷《譬喻經》第八卷”。兩相對照，僅個别字詞有異。對照“齎”字，則異文作“掌”，體現所出《雜譬喻經》與十卷《譬喻經》用字不同，然“齎”、“掌”於句意皆通。“齎”乃“持送”義，《説文·貝部》：“齎，持遺也。”《戰國策·西周策》：“王何不以地齎周最以為太子也。”高誘注：“齎，進也。”鮑彪注：“齎，持遺也。”《廣雅·釋詁三》：“齎，持也。”又《釋詁四》：“齎，送也。”而“掌”有“負責、主管”義，《周禮·天官·淩人》“淩人掌冰”鄭玄注：“杜子春讀掌冰為主冰也。”《孟子·滕文公上》“舜使益掌火”趙岐注：“掌，主也。”“使某人負責進送”與“負責、主管”語意相類。

至於異文作“賣”，則於文意無取，《大正藏》校勘記亦云：“齎”，宋、元、明、宫本作“賣”。今謂作“賣”當是“齎”之誤，由於“齎”字或體作“賫”，《集韻·亝韻》：“齎賷，箋西切。《説文》：持遺也。或作賷。”而“齎（賷）”又與“賣”形近，故二者相訛誤。

另“婦遽還之”之“遽”，整理本未出校記，大正藏也未出校記，對照卷三九《六師與佛弟子捔道力三》則作“懅”。今謂作“懅”是，“遽”當為音借。“懅”字，大正藏校勘記云：“懅”，宋、元、明、宫本作“懼”。“懅”、“懼”同義，亦可佐證。

（50）父母和合便來受胎，一七日如薄酪，二七日如稠酪，三七日如凝酥，四七日如肉臠；五胞成就，巧風入腹，吹其身體；六情開張，在母腹中，生藏之下，熟藏之上。（卷二七，p.452）

【校】 “巧風”作“地風”；作“圯風”。

按：作“巧風”為是。此則標注“出《五王經》”，今見《大正藏》失譯人名今附東晉録《佛説五王經》，正作“巧風”（T14—796）又《諸經要集》卷二〇《八苦緣第三》（T54—185）及《法苑珠林》卷六六《八苦部第四》（T53—791）皆作“巧風”。唐圓測撰《解深密經疏》卷三引《五王經》亦作“巧風”（X21—245）。“巧風”即毘濕婆風，梵文作Vis va，能化成萬物。唐窺基撰《瑜伽師地論略纂》卷八：“論外風中，云有毘濕婆風、有吠藍婆風，毘濕婆風者，此云工巧風，能成萬物。”（T43—114）唐釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷七：“外風中云毘濕婆風者，此云種種巧莊嚴風，如説毘濕羯磨天等名巧天。”（T42—447）

至於異文作“圯風”，“圯”為“橋”之古方言詞，《説文·土部》：“圯，東楚謂橋為圯。”《廣韻》音“與之切”，與“巧”音義皆不相關。今謂“圯”似為“圮”之形訛，“圮”，《廣韻》音“符鄙切”，為並母上聲旨韻字。“圮”可能是“毘濕婆”梵文Vis va首個音節的記音字，“圮風”即“毘濕婆風”，故與“巧風”構成異文。而中華大藏經本作“地風”，“地”當是“圮”形訛，佛典中有見二者相訛之例，如劉宋佛陀什共竺道生等譯《五分律》卷六：“作於四壁，極重複之，覆重壁圮，一時崩倒。”（T22—44）大正藏校勘記云：“圮”，聖本作“地”。

又據《大正藏》校勘記，“巧風”，宫本作“把風”。“把”也當為“圮”之形訛，“把”俗書作“”，與“圯”形近，“圮”又“圯”寫體常相混。

（51）大臣答長老曰：“若以我為王者，當如諸國王之法，左右大臣，文武將士，上下朝貢，發女開宫，租稅穀帛，當如民法。”（卷二八，p.458）

【校】 “朝貢”，作“朝直”。“開宫”，作“闐宫”。

按：作“朝直”、“闐宫”為是。此則標注“出《法句譬喻經》第五卷”，今見晉法炬共法立譯《法句譬喻經》卷四《道利品第三十八》：“大臣答長老曰：‘若以我為王者，當如諸國王之法，左右大臣，文武將士，上下朝直，發女闐宫，租稅穀帛，當如民法。’”（T4—607）正作“朝直”、“闐宫”。其中“闐宫”，《大正藏》校勘記云：“闐”，元、明、聖本作“填”。今謂“填”、“闐”皆有“填塞、充塞”義，異文同義。底本作“開宫”，“開”當為“闐”之形訛。“朝直”指值宿於朝廷，《北史·張普惠傳》：“普惠又表乞朝直之日，時聽奉見。”而底本作“朝貢”，“朝貢”謂古時藩屬國或外國使臣入朝，貢獻方物。《後漢書·烏桓傳》：“遼西烏桓大人郝旦等九百二十二人率衆向化，詣闕朝貢，獻奴婢牛馬及弓虎豹貂皮。”此義與文句不洽。“貢”當為“直”之形訛。

引用書目

董志翹等《〈經律異相〉整理與研究》，巴蜀書社2011年版。

董志翹、趙家棟等撰《〈經律異相〉校理與異文語料價值》，《江蘇大學學報》（社科版）2009年第3期。

張春雷撰《〈經律異相〉異文研究》，南京師範大學博士學位論文，2011年。

CBETA電子佛典集成《大正新修大藏經（1-55，85），卍新纂續藏（1-88）》，臺灣中華佛典協會及法鼓山佛院2008年版。

（本文由董志翹、趙家棟合撰）

【注释】

[1]“毘”即“毗”之異體。

[2]黄征《敦煌俗字典》，上海教育出版社2005年版，第412頁。

[3]《〈經律異相〉整理與研究》校勘記誤排作“挽”，今録正。

[4]按，此處《〈經律異相〉整理與研究》未出校勘文字，當補。

[5]此經為唐一行慧覺依經録、宋普瑞補注、明木增訂正、明讀徹參閲、明正止治定。

[6]“元”，大正藏校勘記云：宋、元、明本作“跡”。按，作“跡”是。

[7]張春雷撰《〈經律異相〉異文研究》，南京師範大學博士學位論文，2011年6月。

[8]敦煌寫卷中“惡”字形參見黄征《敦煌俗字典》“惡（è）”及“惡（wù）”字條，上海教育出版社2005年版。

[9]“哉”，《大正藏》校勘記云：宋、元、明本作“乎”。

[10]“雖”為“唯”之形訛。

[11]字形參見黄征《敦煌俗字典》“岸”字條。

[12]按，《雜寶藏經》當為《雜譬喻經》之誤。下同。

[13]《譬喻經》當為《雜譬喻經》之省。

[14]趙文焕、侯沖整理，載於藏外佛教文獻所編輯《藏外佛教文獻》第8册第247頁上欄。

[15]據《龍龕手鑑·虫部》，“蚉”，“蚊”之俗字。

[16]關於漢字構件“卑”與“甲”形訛及佛典與敦煌寫卷中習見“押”與“壓”通用之例，詳見趙家棟撰《敦煌文獻疑難字詞研究》第40頁“磓”條考釋，南京師範大學博士學位論文，2011年12月。

[17]字形參見黄征《敦煌俗字典》“妒（妬）”字條。

[18]按：，《集韻·禡韻》：“，歧道。”“歧道”義也與“踱”語義不相類。其實“”當為“”之形訛，《集韻·鐸韻》：“踱，跣足。一曰乍前乍卻。或從。”《直音篇·足部》：“踱，跮踱也。，同踱。”