《春秋公羊传词典》

郭太安先生著《先秦要籍詞典·春秋公羊傳詞典》（以下簡稱《詞典》）是目前唯一一部《公羊傳》專書詞典，爲讀者查閱和理解《公羊傳》語言提供了參考。本書在研究過程中，也多次利用此詞典來進行詞頻統計和例句檢索。

但作爲專書詞典，它仍然存在一些問題，主要有以下四方面。

一是有的語詞釋義不夠準確，使人不易理解。其中又包括三種情況：

1）直接繼承何休注的語言，然而在現代漢語中仍然不夠曉暢。如釋“此其爲可褒奈何？漸進也”中的“漸進”爲“倡始”，意義仍然不明。

2）直接選取《漢語大詞典》中的義項，但並不一定符合《公羊傳》中的語言實際。如“微至”的釋義是“車輪正圓，着地之處小，稱微至。車速大於步行，故微至又引申爲迅速”。前一句釋義來源於《漢語大詞典》，然而以此解釋《公羊傳》中的“微至”十分勉強，作者沒有仔細辨析，後一句的解說亦屬牽強。

3）義項語焉不詳，不能達到訓釋目的。如將“始”籠統釋爲“開始”，將各種詞性混爲一談。書證中的“始”有的是名詞，如隱公元年“春者何？歲之始也”，有的是動詞，如莊公十三年的“桓公之信著乎天下，自柯之盟始焉”，有的是副詞，如隱公二年的“疾始滅也”，《詞典》却沒有作區分。

二是由於對傳文意義沒有透徹理解，造成解釋錯誤。以“大”一詞爲例。《公羊傳》中有很多作爲動詞使用的“大”，一義爲對好事的讚美、稱揚，另一義爲對壞事的強調、重視。然而《詞典》的義項劃分和書證排列却十分混亂。如莊公元年“何大爾？自是始滅也”，“大”是後一義，却列在“程度深；性質重要”義項下。僖公元年“大季子之獲也”，“大”是前一義，却列在“擴大、加重”義項下。定公二年“不以微及大”和“脩大也”，“大”是面積、體積大的意思，却分別列在“程度深；性質重要”、“擴大、加重”義項下。義項的劃分界限不分明，而書證的歸類錯誤則明顯是出於對原文的誤讀。

三是所收的複音詞條目有的尚未成詞，僅是短語甚至臨時性搭配，《詞典》沒有進行辨析，容易造成誤導。如“一年不二君”中的“不二君”，“何以不日”中的“不日”，“雨木冰”中的“木冰”，“左右撝軍”中的“左右”等，皆是句子中的臨時搭配，不能被視爲詞，甚至也不是短語，作爲單獨詞條列出不妥。

四是對一些虛詞僅進行了簡單意義闡釋，而對更重要的語法功能解釋不足或有誤。如“之”的一個義項是“介詞，猶諸，之於”，書證是“繫之許”、“繫之齊”等，這些“之”並非介詞，而是代詞。又如《公羊傳》中的“所以”是結構助詞“所”與介詞“以”的搭配，尚未發展出現代漢語中的連詞功能，也不用以引出結果，因此釋爲“連詞，表示一種因果關係”是不確切的。

以下針對《詞典》中所存在的20條問題進行具體討論分析。

1．【摽】：揮。～劍而去之《莊一三》

按：“摽”的本義是“擊打”，《說文》手部：“摽，擊也。”亦可引申出“打落”或“高舉”的意義。亦有“揮之使去”之義，如《孟子·萬章下》：“摽使者出諸大門之外。”趙岐注：“摽，麾也。”《詞典》所採用的即此義項。

然而這並不適合《公羊傳》文義。莊公十三年記錄了曹沫以劍威脅齊桓公，使之與魯莊公盟誓的事件。當齊桓公完成盟誓，答應了魯國的要求之後，曹沫“摽劍而去之”。此時曹沫的目的已經達到，他不僅不宜再揮劍，而當放下劍並下壇去。故而何休注：“摽，辟也。時曹子端劍守桓公。已盟乃摽劍置地，與桓公相去離，故云爾。”陸德明《釋文》亦云：“摽劍，普交反，辟也，辟劍置地。”《類篇》手部：“摽，棄也。”桂馥《說文義證》同樣認爲：“摽，或作拋。”與“揮”相反，“摽”是“放置、拋棄”之義，如此理解更符合文義。

除此之外，《詞典》此詞注音爲biāo，然而根據陸德明的反切，當作piāo，《廣韻》記錄爲“撫招切”，《集韻》記錄爲“披交切”，屬於送氣的滂母。

2．【不詳】：不吉祥。告從不赦～吾以～道民災及吾身何日之有《宣一二》

按：《詞典》認爲“詳”通“祥”，故而“不詳”即“不吉祥”。《漢語大詞典》“不詳”條亦言：“詳，通‘祥’。”書證即《公羊傳》此條。“詳”、“祥”通假固不少見，《新序·雜事第四》引此文即作“人告從而不赦，不祥也”。《春秋繁露·王道》亦引作“祥”。但此處却不宜作“吉祥”解。“詳”有“審慎思考、斟酌”之義，於此更符合文義。

《說文》言部：“詳，審議也。”《玉篇》言部：“詳，審也。”《尚書·蔡仲之命》：“詳乃視聽，罔以側言改厥度。”孔《傳》：“詳審汝視聽，非禮義勿視聽。”蔡沈《集傳》：“詳，審也。”古代訓詁材料中，多訓“詳”爲“審、審查、詳審、審諦、審於事”等等，表示“仔細考慮”。

《漢書·蕭望之傳》：“於是詔顯等責問以議不詳。”《後漢書·應劭傳》：“陳忠不詳制刑之本，而信一時之仁。”《三國志·魏志·高貴鄉公紀》裴松之注引《漢晉春秋》：“禍殆不測，宜見重詳。”《晉書·荀崧傳》：“豺狼當路，梓宮未反，祖宗之號，宜別思詳。”此皆漢魏六朝時代“詳”作“思考”義的用例。何休於宣公十二年此條注：“善用心曰詳。”“善用心”亦是審慎、仔細之義。楚莊王認爲，對方已經投降而自己却不赦免，是不審慎考慮，用不審慎的態度引導民眾，也會災及自身，這比空泛的“不吉祥”的說法更切中文義。

3．【漸進】：倡始。此其爲可褒奈何～也《隱元》

按：隱公元年此條何休注：“漸者，物事之端，先見之辭。去惡就善曰進。譬若隱公受命而王，諸侯有倡始先歸之者，當進而封之，以率其後。”《詞典》的解釋就沿用了其中的“倡始”。若作此理解，則漸進者乃邾婁儀父，“漸進”乃“倡導、先驅”之義。

《公羊傳》中衹出現了一次“漸進”，但何休數次使用此詞，可幫助理解其意義。莊公十年“不與夷狄之獲中國也”何休注：“不言楚言荆者，楚彊而近中國，卒暴責之，則恐爲害深，故進之以漸。”徐彥疏：“欲進之以漸，先從卑稱進之。”成公七年“吳伐郯”何休注：“吳國見者罕，與中國交至升平乃見，故因始見以漸進。”這二處根據經傳義可知“漸進”爲“以漸進之”，“進”是“贊許、褒揚”，“漸進”即循序漸進地褒揚，“許夷狄不一而足”之義。在此，“漸進”的不是楚國、吳國，而是作傳者。同理，隱公元年此條問與公盟會的諸侯很多，爲何獨褒與邾婁子的盟會？“漸進”也應當理解爲是作傳者“漸進”邾婁子。皮錫瑞《師伏堂經說·公羊傳》闡釋得很明白：“邾婁儀父失爵當名，而始與公盟，爲可褒，然使稱爲邾婁子，則嫌褒之太驟，非漸進之義，故特書字以漸進之，是爲‘因其可褒而褒之’矣。”因而“漸進”是一個詞組，應分別釋爲“逐漸”和“褒揚”，而非“倡始”。

4．【君子】：春秋時對貴族或有德者的稱謂。～疑焉《桓五》～修之曰《莊七》故～以爲得君臣之義也《莊二四》～曷爲爲春秋　其諸～樂道堯舜之道與　末不亦樂乎堯舜之知～也　以～之爲亦有樂乎此也《哀一四》

按：《詞典》誤將《公羊傳》中所有的“君子”都混爲一談。以上這些用例中的“君子”並非泛指貴族或有德者，而是對孔子的專稱。他是《公羊傳》的作者，故而可“疑”，可“修”，可“以爲”，可“爲《春秋》”，可“樂道堯舜之道”。包括公羊學在內的今文經學都認爲是孔子作《春秋》，故而以此爲前提，在《公羊傳》中提及作者，皆曰“君子”，指的就是孔子。桓公五年條何休注：“君子，謂孔子也。”莊公二十四年條何休注：“孔子曰：‘所謂大臣者，以道事君，不可則指。’此之謂也。”哀公十四年條何休注：“作傳者謙不敢斥夫子所爲作意也。”陳立《公羊義疏》亦云：“君子，即作《春秋》者，謂孔子也。”皆明言“君子”即孔子。

故而《公羊傳》中的“君子”應當分爲三個義項：一是“對統治者和貴族的通稱”，例句如桓公八年“君子之祭也”、襄公二十九年“君子不近刑人”等。二是“指道德高尚者”，例句如僖公十七年“君子之惡惡也疾始，善善也樂終”、宣公十二年“是以君子篤於禮而薄于利”、昭公十一年“懷惡而討不義，君子不予也”等。三是“指《春秋》的作者孔子”，例句即上引數例。

5．【諾已】：是否；是不是。此奚斯之聲也～《僖元》

按：“諾已”當分釋，分別義爲“應允”、“拒絕”，詳說見8．2節第4條。

6．【偏戰】：各據一邊而戰。此～也《桓一〇》《桓一二》《僖一五》《文七》《文一二》《昭二三》季子待之以～《僖元》～者日爾《僖二二》

按：《詞典》此釋義來源於《漢語大詞典》，大體符合文義，但不盡準確。何休注：“偏，一面也。結日定地，各居一面，鳴鼓而戰，不相詐。”“偏戰”是交戰雙方各據一面而戰，但更重要的是強調“結日定地”、“不相詐”，表明這是值得褒揚的。這與作者不提倡的、帶有欺詐性質的“詐戰”相對。《春秋繁露·竹林》：“《春秋》之書戰伐也，有惡有善也。惡詐擊而善偏戰，恥伐喪而榮復讎。奈何以《春秋》爲無義戰而盡惡之也？”因而對於“偏戰”，除了說明“各據一邊”之外，還應當說明它“不相詐”，是“義戰”。

7．【窮】：②貶稱。大夫弑君稱名氏賤者～諸人　大夫相殺稱人賤者～諸盜《文一六》弑君賤者～諸人《哀四》

按：“窮”在古籍中並無用作“貶稱”的，且作此解的“窮”亦不能與介詞“諸”搭配。

《春秋》文公十六年：“宋人弑其君處臼。”《公羊傳》詢問：“弑君者，曷爲或稱名氏，或不稱名氏？”回答是：“大夫弑君稱名氏，賤者窮諸人；大夫相殺稱人，賤者窮諸盜。”又哀公四年：“盜弑蔡侯申。”《公羊傳》詢問：“弑君賤者窮諸人，此其稱盜以弑何？”回答是：“賤乎賤者也。賤乎賤者孰謂？謂罪人也。”

由此可理解：大夫弑君稱其名氏以貶，比大夫地位更低的人弑君，則一律稱“人”，即文公十六年的書法。哀公四年也是弑君，可沒有稱“人”，反而稱“盜”，具有更嚴重的貶低意味，則是因爲弑君的是比賤人地位更低的人，即“罪人”。在此“窮”用作動詞，語義即其基本義“窮盡”，表示對弑君者窮盡到“人”這個稱呼，對相殺者窮盡到“盜”這個稱呼。

8．【墠】：指供祭祀用的經清除過的整潔地面。～帷哭君成踊《宣一八》《成一五》

【帷】：帳幔。在旁邊的稱作帷。墠～《宣一八》《成一五》

按：“墠”和“帷”本皆爲名詞，《詞典》的釋義無誤。但在《公羊傳》的具體文例中，此二詞並不用作名詞，而是引申出動詞用法，分別義爲“清除地面”和“張開帷幔”。詳說見4．2節第5條。

9．【遂】：③原本，本來。何以不言出～在外也《文七》《文八》

按：“遂”是《公羊傳》中經常出現的一個副詞。桓公八年：“遂者何？生事也。”《穀梁傳》亦多次提到：“遂，繼事也。”表示一事畢又生一事。事件接連進行，用“遂”連接，則“遂”即“於是、然後”之義。《公羊傳》莊公二十四年：“三諫不從，遂去之。”又僖公二年：“獻公揖而進之，遂與之入而謀。”又宣公六年：“遂刎頸而死。”其中“遂”皆“於是”義。

由於“遂”用於連接相繼發生的事，若後發生的是最終的事件，則“遂”就可引申出“終於、最後”的意義。如宣公六年“遂刎頸而死”的“遂”即可作此理解。文公七年“晉先眜以師奔秦”，最終一直在國外；文公八年“公孫敖如京師，不至復”，最終沒有回國。此二處“遂”，亦當作“最終、終於”解，釋爲“原來、本來”反而與傳文原意背道而馳。

10．【所以】：連詞。表示一種因果關係。～賂齊也《宣元》《哀八》先君之～不與子國而與弟者凡爲季子故也《襄二九》吾不立子者～生子者也《哀六》

按：《公羊傳》中的“所以”尚未形成連詞，衹是結構助詞“所”和介詞“以”的臨時性結構，在句子中也不表示因果關係。詳說見6．3．2節。

11．【湯沐】：沐浴。湯，以熱水浴身；沐，洗髮。鄭～之邑也　諸侯皆有～之邑焉《隱八》

按：《詞典》釋“湯”和“沐”的基本意義不誤，但未點明“湯沐”的引申意義。

“湯沐”並非通常意義上的洗澡和洗髮，而是諸侯朝見周天子時的一種禮儀。《禮記·王制》：“方伯爲朝天子，皆有湯沐之邑於天子之縣内。”鄭玄注：“給齊戒自絜清之用。浴用湯，沐用潘。”隱公八年條何休注：“有事者，巡守祭天告至之禮也，當沐浴絜齊以致其敬，故謂之湯沐邑也。”諸侯覲見周天子之前，都應當沐浴齋戒，即“湯沐”，而天子縣內諸侯進行湯沐的封地，即“湯沐邑”。《詞典》未將此意義點明。

12．【微至】：車輪正圓，着地之處小，稱微至。車速大於步行，故微至又引申爲迅速。是以使寡人得見君之玉面而～乎此《宣一二》

按：“微”和“至”當分釋，“微”義爲“無”，“至”義爲“至於”。詳說見8．3節第16條。

13．【以來】：從來。～人未足而盱有餘《昭三一》

按：此釋義屬斷章取義，曲解了原文意義。《公羊傳》昭公三十一年：“食必坐二子於其側而食之，有珍怪之食，盱必先取足焉。夏父曰：‘以來。人未足而盱有餘。’”叔術偏愛幼子盱，其夫人先前與邾婁顏公所生之子夏父因而不滿。夏父說的“以來”，是“以之來”的省略，“之”指代“珍怪之食”。何休注明確地闡釋了這個意義：“猶曰以彼物來置我前。”可知“以來”即“拿過來”之義，僅是一個句法結構，不能視爲雙音節詞，更不能以其常用義“從來”來解釋。

14．【堙】：一種供人乘坐登城的器具。於是使司馬子反乘～宋華元亦乘～《宣一五》

按：《說文》土部：“垔，塞也。”在戰爭中，“堙”可以指以土石、薪柴等填塞壕塹，爲攻城開闢通道，如《墨子·備梯》：“客眾而勇，堙茨吾池，軍卒並進。”《左傳》襄公二十五年：“陳侯會楚子伐鄭，當陳隧者，井堙木刊。”杜預注：“堙，塞也。”

從填塞壕溝又發展出用土石、薪柴堆築臨城的土山，也稱爲“堙”。宣公十五年此條何休注：“堙，距堙，上城具。”《孫子·謀攻》：“修櫓轒輼，具器械，三月而後成，距闉，又三月而後已。”曹操注：“距闉者，踊土積高而前，以附其城也。”杜牧注：“距闉者，積土爲之，即今之所謂壘道也。”又《尉繚子·兵教下》：“地狹而人眾者，則築大堙以臨之。”由此可知“距堙”是作戰時爲了便於登城而築的土丘坡道，“堙”是其省稱，體積大的可稱“大堙”，絕非“供人乘坐登城的器具”。且“堙”字從土，當與土有關，而非一種工具。《左傳》襄公六年：“晏弱城東陽，而遂圍萊。甲寅，堙之環城，傅於堞。”杜預注：“堙，土山也，周城爲土山及女牆。”“堙”可環城，固非人乘坐的交通工具。宣公十五年楚莊王圍宋，楚司馬子反由城外登上土山，宋華元在內亦登上土山，故而二人可隔城牆交談。

15．【踊】：③皆；全。晉之不言出入者～爲文公諱也《僖一〇》

按：“踊”在古文獻中並無“皆、全”之義。僖公十年晉惠公入國，傳文詢問：“然則曷爲不言惠公之入？”回答是：“晉之不言出入者，踊爲文公諱也。”不言惠公之入，是爲下文晉文公入國作鋪墊。他們均是弑君而入，皆屬不義，《春秋》爲賢者諱，因此對於和文公行爲相同的惠公，也一併諱言其入。在此“踊”作“皆”解則不辭。何休注：“踊，豫也。齊人語。若關西言渾矣。”“踊”是預先的意思，爲了爲文公諱，此處預先爲惠公諱，如此理解則文從意暢。這是一條非常重要的齊方言材料，爲《詞典》所忽略了。

16．【致】：③實施；導致。曷爲或言～會或言～伐　得意～會不得意～伐《莊六》何以～伐《莊六》《僖二六》《襄一九》何以～伐楚《僖四》何以～會《成一六》《昭一三》⑤通“質”。質實；有信物憑證。其會不～信之也《莊一三》《莊二三》此之桓國何以～會《莊二三》桓公之會不～此何以～久也《僖一五》

按：“致會”和“致伐”是《公羊傳》中出現頻率很高的兩個詞，《詞典》完全誤解了其意義。

莊公六年傳：“秋，公至自伐衛。曷爲或言致會？或言致伐？得意致會，不得意致伐。”據此，“致伐”即報告和記錄“至自伐某”，“致會”即報告和記錄“至自某會”。“致會”也可能是征伐歸來，但莊公六年何休注：“所伐國兵解國安，故不復錄兵所從來，獨重其本會之時”，故而是“得意”的、勝利的戰爭，而“致伐”則是“所伐國不服，兵將復用，國家有危，故重錄所從來”，故而是“不得意”的戰爭。

桓公二年“公至自唐”，何休注：“凡致者，臣子喜其君父脫危而至。”諸侯征伐或盟會結束回國，皆要到宗廟報告，亦當被記錄，以示平安歸來，此即“致會”或“致伐”，絕非“實施、導致”之義。

《詞典》第五個義項中的文例雖不連言“致會”，但意義與上幾個文例並無不同。諸侯盟會歸國皆要報告和記錄，衹有參與桓公組織的盟會沒有這個必要，這是因爲桓公是忠信仁義之人，不會使諸侯發生危險。故而此處“致”同樣是“報告歸國”之義，而非“質”的通假字。

17．【酌】：挹取。蓋～之也《僖八》

按：“酌”在此文例中義爲“斟酌、刺探”，詳說見8．1節第8條。

18．【鑿行】：致道而行。公～也　公～奈何不敢過天子也《成一六》

按：成公十三年：“其言自京師何？公鑿行也。公鑿行奈何？不敢過天子也。”何休注：“鑿猶更造之意。”“時本欲直伐秦，塗過京師，不敢過天子而不朝，復生事修朝禮而後行。”據何休的理解，“鑿行”即改道而行之義。《詞典》作“致道而行”，“致”字可能是“改”字之誤。