“礼”的繁体写作“禮”，最初单写作“豊”，是个合体象形字。“豊”字下面的“豆”不是我们今天常说的“豆子”的“豆”，在西周、春秋时期，它主要表示一种容器，用来盛放食物。
甲骨文的“豊” 金文的“豊” 小篆的“豊”和“禮”
古时盛放食物的容器很多，有不同的形状，也用不同的字来表示，这些字大都是象形字，如“鬲（lì）”“鼎”等。
甲骨文的“鬲” 金文的“鬲” 小篆的“鬲”
甲骨文的“鼎” 金文的“鼎” 小篆的“鼎”
“豆”是容器，上部则象容器的口和其中盛放的食物之形，合起来的“豊”字就表示祭祀仪式中的供品［“豊”字跟“豐（丰）”本是同形字，详见“丰”字一节］，又引申为仪式、礼仪、规则制度等义。后来，人们在“豊”字的基础上添加了形旁“示”，就是“禮”字了。
我们今天使用的简体字形“礼”很早就出现了，《说文解字》里就收为“古文”。可以说，一开始，“礼”和“禮”就是一对异体字，只不过古人更多地使用“禮”字罢了。
“礼”与“仁”是孔子儒家最基本的两个原则，孔子之后，“仁”学主要由孟子继承，而“礼”学则主要由荀子继承。“礼”是“仁”的外化，“仁”是“礼”的内涵，二者相辅相成。《论语》说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？”——难道“礼”仅仅是玉器、丝织品等礼物或礼器吗？当然不是，那些都是虚伪、肤浅的“礼”，真正的“礼”存在于每个人的内心之中，它是因“仁”而自发表现出来的。
儒家推崇的“礼”，是指周公创立的“周礼”。那么，怎样做才能由“仁”来实现“礼”呢？孔子告诉我们：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”可见只有“克己”，才能“复礼”。宋儒朱熹解释这段话说：“克是克去己私。己私既克，天理自复，譬如尘垢既去，则镜自明，瓦砾既扫，则室自清。”简言之，要做到“礼”，就得严于律己、自我约束。
后来朱熹索性将“克己复礼”发展为“存天理，灭人欲”。这个理论在20世纪曾经受到剧烈的批判，不过实际上，朱熹的本意还是劝人向善，只是“灭人欲”三字说得太绝对，难免引人非议。
当今社会，物质丰富，知识爆炸，人欲日益膨胀。而“礼”恰恰是欲望的对立面，它能帮助人们克制私欲、平衡身心，因此，我们需要“礼”的回归，需要“礼”引导欲望成为进步的动力。
河南光山出土的春秋时期青铜礼器——豆
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