富有其业，日新其德

二、《大易》之传播哲学：富有其业，日新其德

《礼记·经解》载孔子论《六经》曰：“入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁净精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。”故诗、书、礼、乐、易、春秋，又称儒门“六教”。

六教之始为诗教，所以涵养人温柔敦厚之性情，此为人为学之根本；其次为书教，将涵养学问通达于天下之实际，此为人为学之大用也；乐教使人广大博厚、和平温顺；易教使人高洁深沉；礼教使人恭敬、谨慎、庄严；春秋教使人深明历史大义。《庄子·天下》曰：“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。”最能概括六教之旨。董仲舒《春秋繁露·玉杯》云：“《诗》、《书》序其志，《礼》、《乐》纯其美，《易》、《春秋》明其智。六学皆大，而各有所长。”儒门六教，立人于深沉博大之境界，教人以温柔敦厚之性情、恭敬严毅之品节，乃中国世界观之灵魂，中国文化之瑰宝。现代儒宗马一浮曰：“推之（六教）一切学术，涂虑虽有万殊，归致原无二理。举一全该，万物悉备。得者得此，失者失此。得之，则智仁圣义中和。失之，则愚诬奢烦贼乱。六艺之教，通天地，亘古今，而莫能外也。”（《复性书院讲录·卷二》）后人不学，焉知六教（又称六艺之教）乃国之根本：多少士子才俊，深入此学，则疑惑涣然冰释，身心从此安泰；多少朝代，废此而早亡，行此则大治！

六教之中，《大易》之教为最高，集中了中国世界观的许多最经典的观念。《汉书·艺文志》称诗、书、礼、乐、春秋为“五常之道”，而“《易》为之原”。《大易》本为上古占卜之书，经孔子晚年研究发挥，去其原始术数之荒谬，存其阴阳大化之真髓，作《文言》、《彖辞》、《象辞》、《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》凡七种十篇解释性的文字，称《易传》或《十翼》，从此，《易》之八卦犹如插上羽翼，飞入中国文化之万里晴空，成为中国世界观之哲理基础，被尊为“群经之首”。

《大易》以阴阳为宇宙之基本要素，从八卦演而为六十四卦，构筑了一幅神奇的宇宙生机运行之图画。《大易》以乾坤两卦为门户。熊十力在《乾坤衍》中说：“圣人所谓乾者，乃生命、心灵之都称耳（都犹总也）。圣人所谓坤者，乃物质、能力之总名耳。”^[1]故阳也，乾也，宇宙生命力之刚健性也；阴也，坤也，宇宙生命力之柔顺性也，二者和合而成万物。乾卦曰：“乾：元，亨，利，贞。”孔颖达《周易正义》引《子夏传》曰：“元，始也；亨，通也；利，和也；贞，正也。”尚秉和《周易尚氏学》引扬雄《太玄》，以为此乾卦四德即春夏秋冬四时，并配东南西北四方，甚当。元者，春之元气萌动也；亨者，夏之草木修长也；利者，秋之丰收和谐也；贞者，冬之敛藏正固、以待阳春也。四时运行不息，天德刚健之成就也。

《大易》乾卦以“龙”为象征，从潜藏不露、初现田间、终日警惕、忽高忽低，到飞龙在天、大展宏图，再到亢龙有悔，终以“群龙无首，吉”，完整描绘了万物潜藏、萌芽、发展、壮大、挥洒、消耗、衰竭、变化之生命全过程，尤其“亢龙有悔”的象征，告诫人们：龙飞过高，则远离大地，必招悔恨之灾。以此观工业文明发展至今日，工商膨胀、沸反盈天、大地毁坏、生态灭绝，最终无以为继，正是“亢龙有悔”之象，若现代文明之巨龙，仍然亢奋不改，则自我毁灭，势所难免。“群龙无首”象征万千生命相互依偎、共存共荣，无一物自居为首，则宇宙生气跃动，勃勃不息，并育不害，生态和谐，则“吉”——天下大治也。

西方世界观从来对宇宙本质这一最根本问题，无正确理解：希腊时代认为宇宙的本质是物质元素及其构成（从泰勒斯到亚里士多德）；基督教时代认为是上帝；近代以来又借助科学发现，认定“世界是物质的”，因此要统治世界就要征服自然，最终毁灭了自身存在的基础。西方世界观离宇宙那神秘而直观的本质（本原）仅一步之遥，而中国世界观在2500年前即已跨出此关键之一步：世界既不是纯然物质的，也不是纯然精神的（比如上帝），而是物质与精神的神秘统一体——生命。世界是生命的，意味着：世界从无机物向有机物、生物、人的发展是早就蕴涵在宇宙原本的大生命中的，而非偶然的结果；世界是生命的，意味着：宇宙大生命，在终极的意义上是不可认识和操纵的，人应当爱护它而不是占有它、破坏它。熊十力曰：“圣人作《周易》，反对古帝王所利用之天帝……而创明体用不二之论。（体者，实体之简称。用者，现象之别名。）……此论既出，不独天帝无可迷信，而古今哲学家谈本体者之种种错误皆可避免。”

《大易》之学，以“体用不二”立宗。体者，实体也，宇宙之本体也；用者，功用也，宇宙之现象也。中国世界观认为：宇宙之本体或实体，就是宇宙万物一一蕴涵之生命，每个事物，作为现象分享着宇宙大生命，分担着宇宙大生命的责任。个体生命与宇宙生命休戚相关，本来不二。“乾卦”《彖》辞曰：“大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”彖者，断也，断定一卦之义。乾元者，春之阳气也，宇宙之生命也，万物因之萌生，自然因之繁盛；夏云时雨，出入无形，而滋润群生；秋阳大明，六龙飞舞，大地成熟；道行变化，迎来冬天，万物静定精神，保全太和元气，守持正固，以待来年生长。首出者，返于元德春气而出万物，所谓“贞下起元”，庶物者，群物也，众生也；如此循环不息，节序不扰、万物无忧，天下万方可以和美顺昌了。

孔子及其后学为“乾卦”所作的《彖》、《象》、《文言》，可谓美不胜收，尤其是《象》、《文言》以天德启发人德，标举出中国人的伟大生命境界：“《象》曰：天行健，君子以自强不息。”象者，像也，象征之义；行者，运动也；健者，强壮也。天德健行周流，永不衰竭；君子也应当以之为榜样，自强不息。人若自强，则与天齐；人若自毁，何物能救？中华文明之奥妙，就在于孔子德教之善于鼓舞人上进，而不使之堕落。观西方现代人年满18岁或中学毕业，父母给他的最好礼物是一部崭新的轿车！难怪这种文明“免而无耻”、难以为继了：新车或可便利其行，可人生之正道何在，却付之不问，如此，则车愈快，毁愈速也！

《文言》以君子四德“仁、礼、义、事”配“元、亨、利、贞”之天德，以“潜龙”比喻君子遁世而无忧闷，“确乎其不可拔”；以“终日乾乾”教诲君子“进德修业”、“与时偕行”；以“见龙在田，天下文明”来形容宇宙生命处于大地绿色和谐之中，天下文采焕发的盛景；而以“知进不知退，知存不知亡，知得不知丧”形容“亢龙”自我膨胀、最终自我毁灭，只有圣人“知进退存亡，而不失其正”，能振刷生命美德，挽救社会衰颓，深含文明智慧；并总论乾德，催人毅然担当、澄清天下：“乾、元者，始而亨也；利、贞者，性情也。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。”《文言》标举“乾德”普惠天下之仁，其刚强劲健、居中守正，通体不杂，纯粹至精；《乾卦》六爻之变化过程，曲尽万物之情；人顺时守德，则如骑龙御天；行云降雨，德惠万物，则天下太平矣！

宇宙鼓乾德之刚强而健进，秉坤德之柔顺而滋养。《大易》坤卦《彖辞》曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆；含弘广大，品物咸亨……”熊十力《乾坤衍》以乾卦彖辞“大哉乾元，万物资始”与坤卦彖辞“至哉坤元，万物资生”并举，论曰：“始万物者，德莫高于乾元，故称‘大’。承乾生物者，德莫高于坤元，故称‘至’。”熊十力以“元”为“宇宙实体”之谓也，“克就乾而明示其元，则曰乾元；克就坤而明示其元，则曰坤元。”故乾、坤本于一元，乾为生命、心灵，坤为物质、能量：“总之，生命和心灵、质和能，同是宇宙实体内部含载之复杂性。有先隐微而后凝固粗大（谓质和能），有先隐藏而后随缘出现（如生命运乎物质中，必待有适宜于生物发育之条件，一切备足，生物才得生长，生命才得活跃，是谓随缘出现），改造闭塞沉坠之物质宇宙，为生命力活跃、光焰腾腾、生机洋溢、进进不已的宇宙……人生与大自然浑然为一完整体，不可分割。易言之，人与大自然同禀受一大生命以生……吾人从实用方面，惯习于以大自然为外在之物理世界，而忘其与吾人同一生命，是不谬也。”^[2]

吾人生命与大自然之生命本来不二，密不可分，大自然非吾人之外、受吾人实用理智摆布的物理世界，而是吾人以及一切生命同呼吸、共患难之生命共同体、生态共同体，自然受摆布、受伤害，吾人生命也受摆布、受伤害；自然被毁灭，吾人也必然毁灭。此中国世界观之一贯见地，判然有别于西方世界观对待自然、人生之实用主义态度也。从孔夫子到熊十力，此圣学血脉，一气贯通，脉络分明；天下国家，得之则生，失之则死，毫厘不爽也。熊十力直斥西方哲学唯物唯心之说为“戏论”，不悟宇宙本体为心物一体之大生命；同时批驳现代哲学在知识论上“钻来钻去”的小儒气象：“学人厌闻实体之谈，此是大谬。宇宙无根源，人生无根源，断无此理……实体是万物各各所本有的内在根源……人生（若）无有刚健、大生与富有、日新之乐趣，而圣人倡导‘裁成天地、辅相万物’之伟论，亦难振导迷惑、委靡之群矣。”

现代人群之迷惑、委靡，正因为盲从根本错误的西方世界观行事，结果天人两伤、作雾自迷：认物质为本体者，必以心灵为副产品而徇物伤人；认精神为本体者，则必以人生为副产品而奢望天国；否弃本体论、在知识论、语言论中“钻来钻去”者，则堕落为专家之狭隘，丧失学问引导人生之伟大意义。与此种种颠倒妄见相比，“《大易》立义，直捷肯定万物，直捷以万物为主……一元实体，万物既资取之以为自己所本有之自根自源……其源深远，其流不竭。”《大易》义海广大丰富，确为民族生命之“大宝”，人类智慧之宗极：“此孔子《大易》所以肯定乾坤或万物为真实，而收摄实体以归藏于乾坤或万物……皇哉《大易》！体用不二之义（皇，犹大也），徵诸万有而不谬，洞彻理根而不疑，百世以俟后圣而不摇，可谓至矣！”^[3]

《大易·系辞》以及《说卦》、《序卦》、《杂卦》诸传，乃中国世界观之最经典阐述。《系辞》开篇曰：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣……日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。”尊卑犹高下也，天为道体，高出万物之上；大地万物依道体而生，故对道体而言，处低下之位，如此乾坤定、贵贱别，天地井然矣。天道自然不受尊崇爱护，人欲盈天、人情汹汹，则乱象迭起，不一而足。动静无常、刚柔无序，宜乎天下大乱矣。方犹道也，有道聚乎有道，则并行不悖；万物群生群养、分合有序，则并育不害；顺之则吉，逆之则凶，道法自然，则天地大顺、万物繁荣；反之，人为造作、破坏自然，则天地毁、万物灭矣。《系辞》从天道自然观开始，以社会人文观为归趋：乾德刚健，生生不息，人返身体认，则知天道自然之生命、之心灵、之气魄而自强不息，如此久远深厚，贤人之德可保世界久久不息也；坤德柔顺，生养万物，如此光大贤人之德，而成就世界丰富优美之事业也。得天下之理，处天地之中，葆天地万物于不息美盛之境，可谓大成也。

《大易》之道，涵盖宇宙万物：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理……与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。”《易》道之规模神韵，与天地相同，所以尽涵万物之理。仰观天文，则日月昭昭，繁星闪闪，运行不息，井然不乱；俯察地理，则山川大地，四时相生，百花盛开，繁茂葱茏；人以美德配自然，则与天地相仿佛，所行不违自然；良知周流乎万物，仁爱之道匡济天下，则所知无过不及；广泛施以仁德而又不流荡失检，乐天道之成，知天命之常，所以没有忧虑；安于大地之德，而敦以仁义之教，所以能泛爱众生。《易》道广大，取法天地、化育无穷，而无过失；曲尽细密、成就万物，而不遗微小；畅通昼夜、阴阳、鬼神而无所不知；所以神妙无方、不拘一体，而变化无穷也。

“易”者，变易也，不易也，犹仲尼于川上，睹不息之逝水，而知不逝之道体、不变之真常。永恒变易的，是万物的形相；永恒不变的，是万物的本质、道体、生命。万物之形相昙花一现，万物之道体则生生不息。“比夜色更快降临的，是死亡！”余少年无知，有此诗句；而今，回归中国世界观，余焕然一新，知“将一切死亡推入浩浩不息之巨流”的，是永恒的生命！“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也……显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”宇宙以乾德刚进、以坤德厚载，不息运行，这就是道。继承此刚进开创之道，就是善行；蔚成此厚载孕育之功，就是德性。道显现于宇宙之仁德，潜藏于万物之功用，鼓舞万物而无圣人经营天下之忧。宇宙之盛德大业，无人能过之！无限丰富是宇宙广大之事业，日新常新是宇宙美盛之德性，生生不息是宇宙变易（易道）的本质，穷极易卦之数而推知未来，才是占卜的本意；通达变化之道就是成就万千事物；阴阳变化、生生不测，这就是神。

中国世界观，何其广大深邃！何其神圣美丽！她从万物生命的最深处体认阴阳不测的玄机，发而为乾坤合德、刚进温柔之道，万物彼此相爱、唇齿相依之道，宇宙生机充沛、活力四溢、生生不息之道。死亡作为万物变化的环节被淹没在生生不已之洪流中，宇宙丰富无比，日新常新，是一切生命和谐共存的幸福家园。《易》之占卜，本意在超越自身，洞悉未来，通达变化之道、之机，而归依于天道自然生生不测之神妙。这就是中国人理解和信奉的神、圣、道、德、天、命、性、理；这就是中国世界观的根本信念：这个世界本身就是她存在的意义，任何超越她、贬低她、毁灭她的世界观，都是根本错误的；世界存在的理由、本原和意义，就在世界之内，在她的美丽和神圣中，在她的不可解析与操纵的、伟大而完整的生命中。

《系辞》曰：“夫《易》广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉……子曰：‘夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。’……神而明之，存乎其人；默而成之，存乎德行。……天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人，曰财。理财正辞、禁民为非，曰义……精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。……《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而两之……道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉……危者使平，易者使倾；其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。此之谓《易》道也。”

《易传》之学，深广无极。乾德光大生命，坤德广育生命，乾坤合德，则开启万物之德慧，而成就美好的事务，包涵天下之至理。天地有生生之德，圣人守仁德之位。治理民财、正其辞令、禁其非为，则天下家国正义树立起来。精于正义之道，则国用无穷也；和利以安众生，在崇敬道德也。天、地、人三才和谐，万物文理井然，天下大吉也。变易之道，使居安思危者平安，使掉以轻心者倾覆：慎始慎终，其道久长；反之则废。万物之机变，甚可畏也。《论语》二十章，归结为“君子知命”，亦同一旨趣也。《说卦》、《序卦》、《杂卦》分说各卦义理及关系，从“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”始，而以“君子道长，小人道忧”终篇，与《孟子》“生于忧患、死于安乐”之说若合符节，表明《大易》之哲理，深涵文明兴亡之历史智慧，故为万世之宝典、人文之辉光也。

《大易》由宇宙天道观降而为历史社会人文观，《春秋》则反之，由历史社会人文观而上推为宇宙天道观。马一浮称《春秋》大义，当求之《论语》、《孟子》，次为董子《繁露》、司马迁《史记》，再次为公羊、谷梁传，并称“非义精仁熟，不容轻说《春秋》”，甚为精当。孟子引孔子曰：“道二，仁与不仁而已矣。”可谓《春秋》总纲。如此，才有君子小人、凡圣、义利、夷夏、治乱、王霸、人禽、德刑诸辨，“孔子知言之不用、道之不行也，是非二百四十二年中，以为天下仪表。贬天子，退诸侯，讨大夫，以达王事而已矣……夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之纪。别嫌疑，明是非，定犹豫。善善，恶恶，贤贤，贱不肖。存亡国，继绝世，补敝起废，王道之大者也。拨乱世，反之正，莫近于《春秋》。”（《史记·太史公自序》）可谓概括精允。马一浮曰：“邪说暴行，弑父弑君，此何事耶？孔子无位，而托二百四十年南面之权，一以义理裁之而已。二百四十年如此，二千四百年亦如此。”（《复性书院讲录》卷二）观今日世界，四海皆有求治之心，而无天人太平之策，惟反之经典，措之时宜，方有重生之望，而无灭绝之忧也。