武术与非物质文化遗产

三、武术与非物质文化遗产

非物质文化遗产是人类通过口传心授、世代相传的无形的、活态流变的文化遗产，区别于物质的、有形的文化遗产。1972年11月16日，联合国教科文组织在巴黎通过了《保护世界文化和自然遗产公约》，同时还颁布了《关于国家一级保护文化和自然遗产建议案》。这两个法案使“世界遗产”、“文化遗产”和“自然遗产”这些概念在国际上流行开来。1989年11月，联合国教科文组织在第25届巴黎大会上通过了关于保护“民间传统文化”的建议书——《保护民间创作》建议案。1997年11月，该组织在第29届全体会议通过了《宣布人类口头和非物质遗产代表作申报书编写指南》(Proclamation of Masterpieces of the Oral and Intangible Heritage of Humanity)，界定了“人类口头和非物质遗产”的含义，基本上沿用了前面“民间传统文化”的定义。2003年10月17日，联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》(Convention for the Safeguarding of the Intangible Culture Heritage)。该公约详细界定了“非物质文化遗产”的概念及其所包括的范围，指出，口头和非物质遗产作为确定文化特性，激发创造力，以及保护文化多样性的根本因素，已为世界所公认，但是在世界全球化的今天，此种文化遗产的诸多形式受到文化单一化、工业化、农业人口外流等威胁，正面临消失的危险。

2004年8月28日，第十届全国人大常委会第十一次会议表决通过了关于中国政府正式加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的决议。2005年3月26日，国务院办公厅颁发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，明确提出了非物质文化遗产保护工作的重要意义、工作目标和指导方针，要求建立国家级和省、市、县级非物质文化遗产代表作名录体系，逐步建立起比较完备的、有中国特色的非物质文化遗产保护制度。2006年5月20日，国务院公布了《第一批国家级非物质文化遗产名录》，共计518项。

在首批公布的国家非物质文化遗产名录体系中，6种(类)武术项目位列其中，处于名录体系的第6类：杂技与竞技类，分别是：少林功夫、武当武术、回族重刀武术、沧州武术、太极拳(杨氏太极拳、陈氏太极拳)、邢台梅花拳。武术被列入非物质文化遗产，是武术界的一件大事，具有里程碑意义将会载入史册。其实，国家体委公布的129个拳种中，绝大部分都应列入保护项目，如果按照流派计算，其数目可超过首批非物质文化遗产项目的总数。

武术申报非物质文化遗产与武术申请进入2008年北京奥运会同时进行，是一件令人难解的事情。武术进入奥运会的前提是在国际上有广泛的群众基础，至少在国内应该有很好的发展。既然发展很好，为何还要申报非物质文化遗产加以重点保护呢？道理很简单，此“武术”非彼“武术”。中国武术在近代以来，尤其是建国以后，受西方体育的影响逐渐演变为以“武术竞技”为主流的“体育的武术”，不同于仍然存在于民间的“文化的武术”以及在学校存在的“教育的武术”。“竞技武术”在发展过程中，逐渐脱离武术文化的本身，按照西方奥林匹克体育的模式发展，以体操类项目的“高、难、美、新”为发展目标。“体育化的武术”有国家统一规定的技术标准，尽管在国际、国内的传播中以“武术”之名传播，但并不需要传承与保护。而“民间传统武术”内容丰富、形式多样，在传承方面多停留在道德方面的约定俗成，囿于民间传播的范畴而难以进入主流传播的渠道。此“武术”属于文化的武术，具有“历史悠久、传承有序”的特征。由此形成了“武术”在申请进入奥运会的同时，也进入了“非物质文化遗产”的保护名录的现象。申请进入奥运会的是“体育的武术”，而进入文化遗产项目的是“文化的武术”。“体育的武术”，因为有规定的动作，不存在传承问题。而“文化的武术”，因为涉及道德要求，且各个流派的技术不一，风格各异，才需要传承与保护。

竞技武术的传播对民间传统武术的影响已是无处不在，所以，即使是进入非物质文化遗产名录中的传统武术也被划为“杂技与竞技类”。武术的文化、艺术属性应在其体育属性之前，这使武术并不完全包含于竞技。在竞技武术传播到一百多个国家和地区的同时，流传于民间的许多武术的拳种流派正逐渐消失。中国艺术研究院院长王文章指出，一些依靠口传身授方式加以传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡。他表示，非物质文化遗产不像文物能够独立存在，其无形性使得人类要使其传承延续有一定困难。而非物质文化遗产也是逐渐演变的，由于人类活动的介入，使一些非物质文化遗产因为我们的不当保护而中断了自然演变的进程。因此，我们的保护手段应当是多样化的，但前提是保持其原生态，不要人为中断其按自身规律进行的演变。