四、民间传统武术与文化传承
民间传统武术是指流传于民间的、传承有序的中国武术拳种流派。民间传统武术是中国武术文化整体结构中的主体部分。与目前体育领域中的竞技武术相比，民间传统武术才是中国武术的代表。我们不能完全抹杀竞技武术对武术体育化传播的贡献，但必须承认，竞技武术的传播对传统武术传播影响颇大。从“文化结构三层次说”的角度，民间传统武术可以简单地划分为拳种套路、器械、功法的外显层，训练传承、礼仪规范的中间层，以及价值观念、审美情趣的内隐层三个方面。具有整体文化特征的民间传统武术才是武术文化的主体内容，浩如烟海的拳种流派才是武术文化的精华，舍此便不能完全代表中国武术。
大规模民间传统武术的保护始于20世纪80年代，由国家体委组织，历时三年。由于对武术文化整体传承的认识不足，结果对民间传统武术保护仍然流于表层。经过挖掘整理，初步查明“源流有序、拳理明晰、风格独特、自成体系”的拳种129个；编写各拳种的典籍《拳械录》等651万字；录制70岁以上老拳师拳艺394小时[8]。但由于武术是以“口传身授”、“师徒传承”为特征的，必须“活态”传播，以上措施并未阻止民间武术的继续消亡。该活动还组织了“献拳经拳谱、献兵械实物、献功法技艺”的“三献”活动，收集了有关文献资料482本、古兵械392件、实物29件[9]，但把“非物质”的武术“物质化”保存，同样违反了文化“活态”传承的规律，对武术的保护仍然是边缘性的。
形意拳师李仲轩说得好：“武术是身体动作，必须得有人教，学会以后可以自修，是无法直接自学的，不管公布了多少秘密，光有书本，也还不够。”[10]在谈到师傅尚云翔授徒时说，“虽然尚师名声在外，但没有一个明确的拳路示人，因为学形意拳是要师傅带徒弟一个对一个地带出来的，就算写成文字全部公布，要没有实际练拳的体会，也难以明白，而且在教拳时有时做一个表情、一个动作，就能让徒弟搞懂，而转化成文字则难度太大。”[11]在重师承、重悟道的传统武术中，武术即生活、生活即武术，武术中的“道”融入了生活，生活中的认识又在武术中体现。传统武术讲求“口传、身传、心授、心悟”，但自民国开武馆以来，往往是“教拳的多，传功的少，讲招的多，传理的少”。中国武术博大精深，重要的一点就是对人生哲学的体悟。诚如形意拳师李仲轩所说：“形意拳进入高级功夫，必定慈眉善目。什么是慈悲？这个人感知了天命，思维和常人拉开了距离。什么是悟性？悟性就是感天感地，把天地间的东西贯通在自己身上。”[12]这便是武术传承对生命的意义所在。
在竞技武术主享武术资源的今天，民间传统武术在体育中的传播，仅仅留下了抱拳礼和几个演练套路。在没有师承与人生哲学体悟过程的传习中，中国武术的传承已经到了非常危险的境地。民间传统武术需要研究、需要传承，使之为新世纪的人们提供身心健康的支持。
小结
在西方文化、西方体育的冲击下，中国武术的传播出现了分化，体育化的竞技武术成为了中国武术的主流，但从文化传承的角度上又属于浅层传播的范畴。由于文化的缺失，武术在中国青少年中也失去了市场。民间传统武术作为中国武术的代表，正处于边缘化的传播境地，逐渐成为“逝去的武林”。具有精粹性与经典性的武术如何传承，成为武术传播中的主要问题。武术是传统的、是历史形成的，“武术现代化”的提法是一个明显的悖论，过度的所谓现代化只能使武术的文化传承流于表面。中国武术的传承需要学术介入——唯有正确的理念才能使武术这一民族文化的瑰宝源远流长，并最终造福于人类。
【注释】
[1]李念：《在尊重与竞争中共同提高——何振梁先生就奥运精神与中国文化答文汇报读者问》，《文汇报》，2006年3月21日第8版。
[2]冯骥才：《“文化空巢”及其对策》，《文汇报》，2007年3月12日第4版。
[3]崔雪芹、许嘉璐：《忧虑中国文化的断裂》，《科学时报》，2006年9月19日第B4版。
[4]金元浦：《全球格局中文化的跃升》，《文汇报》，2006年9月21日第5版。
[5]季羡林：《三十年河东三十年河西》，当代中国出版社2006年版，第6页。
[6]王岳川：《发现东方》，北京图书馆出版社2003年版，第4页。
[7]邱丕相：《叹中国武术之衰落，盼武术教育之改革》，《文汇报》，2007年2月7日第8版。
[8]国家体委武术研究院编纂：《中国武术史》，人民体育出版社1997年版，第447页。
[9]同上书，第447—448页。
[10]李仲轩口述，徐皓峰整理：《逝去的武林——1934年的求武纪事》，当代中国出版社2006年版，第165页。
[11]同上书，第88页。
[12]同上书，第147—148页。
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