武术的体育化传播之路

二、“走出传统”：武术的体育化传播之路

近代以来，面对西方的强势文化，中国文化一直处于“现代”和“传统”之间的对立之中。西方的物质文化和精神文化是现代中国人不可磨灭的主体记忆的一部分。伴随西方文化而来的西方体育对本土的文化体育项目产生了巨大的冲击。其中最有代表性的武术也发生了前所未有的巨大改变，并开始“走出传统”。竞技(现代)武术便是传统武术体育化的终极产物。多少年来，伴随“现代武术”(即竞技武术)与“传统武术”的争论一直没有停止过。

毋庸置疑，具有本土化特征的传统武术，在发展的过程中融入了民族文化精神的内容，使其在全球化时代具有鲜明的特色。为了迎合西方体育而进行的过分的现代化，将使传统武术丧失历史根基和文化品位。一旦发生现代化的失败，将使传统武术的传播出现“断裂”。当我们想重温传统武术所带来的文化艺术享受时，可能传统武术已离开本体很远或已经大部分流失。

新中国成立以来的武术传播与发展总体上在围绕“走出传统”的策略，发展“现代(竞技)武术”。具体来讲，就是围绕奥林匹克模式发展体育化的武术。“走出传统”的现代武术面临的重要问题是“取舍”，尤其是武术内在的“精、气、神”的取舍问题。2006年3月，何振梁先生在接受《文汇报》采访时说，“武术的国际化问题没有解决”，希望搞武术的同志好好研究，在今后的发展中得到解决，使武术真正在国际上发扬光大^[9]。

“走出传统”的竞技武术在经过几十年的发展后取得了辉煌的成绩，会员国遍布世界一百多个国家和地区。但其文化的缺失使其具有一定的局限性，这种局限注定其只能作为武术发展的一个分支，因为现代武术文化特质流失已使其不能作为中国武术的代表。文化的传播是分层的，文化的流失又是看不见的，是一个由量变到质变的过程。但从20世纪80年代的竞技武术与现在的竞技武术进行技术层面上比较，就会发现其中巨大的变化。中国武术需要具有精粹性与经典性的代表作品，这是武术国际传播的必由之路。因此，中国武术应有一种“文化自觉”。以牺牲文化精神本源和内核为代价的体育化武术可以作为当代体育发展的时尚标识，但绝不是武术发展的全部。

以曾经风靡全国的“商业武术”——“散打王”为例。该项目开创了体育化武术的商业之路，在迎合人们对血腥与暴力的刺激心理的同时，将从长远上失去该项目在社会的学练群体，经济效益与社会效益严重失调。体育化到商业化是体育发展的过程。而具有完全文化特质的武术是高于体育的。“大众”是一个庞大而松散的群体，对项目本身的长远发展并无判断力。一味地迎合大众，只能获得短期的认可。这如同目前各个电视台的“选秀”节目，看似热热闹闹，但由于其只是为了迎合部分观众的娱乐心理，不注重节目的文化品位，是注定走不远的。王岳川教授认为，观众的数量不能成为艺术的唯一价值评判，提出，“不追求时髦和迎合别人”，而应“以道为底线，以精神升华为旨归”。并举例说明：德国著名的哲学家哈贝马斯和法国著名思想家德里达都是当今世界排名前十位的重要思想家，到了北京大学演讲，听者只有一二百人；而金庸到了北大，每一次演讲，现场都是人山人海。可以说，哈贝马斯和德里达的思想，几个世纪之内都将影响人类，而金庸就很不好说。我们不能因为“大众需要什么就给什么”，更不能去刺激生产大众的平面化需要，否则，我们在“输出文化”时就会发现我们“两手空空”^[10]。当中国武术向国际传播时，我们能传播“散打王”吗？这如果是武术文化的代表，还会有多少人学习武术呢？因此，武术界需要“文化自觉”，需要把握武术的未来走向，而不是依赖社会和市场。现代竞技武术在向体育化迈进的过程中，走向商业化是发展的必然。“文化自觉”，使我们理性地“回归传统”，“发现传统”是历史的必然。2004年首届世界武术节的盛大举行可以说开了一个好头。