心不妄念，身不妄动，口不妄言，君子所以存诚。
内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独。
——弘一法师
曾国藩临死前曾告诫孩子：“慎独则心安。自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。”曾国藩一生都用此二字来砥砺自己。
仔细想想，曾国藩所言极对。人在独处时，也要谨慎小心，自觉遵循法度和道德，不要因为别人不在场或不注意的时候而干坏事、做不得体的事。
慎独可以说是一种修养境界，一种自觉修为，一种自律精神，也是一种坦荡心怀。能慎独的人，不人格分裂，不做亏心事，自然吃得下，睡得香，身体健康寿命长。
历史上以“慎独”出名的人物，名声最大的当属东汉安帝时的荆州刺史杨震。他“暮夜”拒贿的故事千古流传。
《后汉书·杨震传》中这样记载：杨震去荆州赴任，途径昌邑。昌邑的县令王密，是杨震当年举荐上来的。王密为了报杨震当年提携之恩，在一个寂静的夜晚，怀揣十斤银子送给恩师，杨震铮铮铁言，当场拒绝接受。并说：“我举荐你是因为我了解你，你这样做是太不了解我了。”“天知，地知，你知，我知，怎说无知？”王密听后十分羞愧，只好带着礼物狼狈而回。
这是“慎独”的典型。人遏制了自己的贪欲，连其中最隐蔽微小的地方也不放过，行事遵循自然之理，一刻也不间断，这样内心时时自省且无愧于心，心胸自然安泰。当然，这个典型故事离现代社会有点遥远。下面这则故事比较贴合现在的我们。
小牧一年冬天回老家，走在路上发现一叠百元钞票。因为近视，他低头又看了两眼，确定是钱后，马上走人。随后发生什么事，他就不知道了，只是当时他满脑子想的都是佛陀说的“金钱是毒蛇”。
“人生而有欲”，这是人与生俱来的天性。在物欲横流、唯利是图的商品大潮中，能有这样的思想，真是难能可贵。
在现代社会，“慎独”又被赋予了新的时代意义，即慎独更多的是指谨慎地独处，要经得起诱惑，耐得住寂寞。
现在社会节奏加快，人与人之间接触也日益频繁，我们不得不去与形形色色的人打交道，不断变换自己的角色，我们无时无刻不在承受各种价值观念的冲击和影响，并不断调整自己的言行。
我们一边喊累，抱怨压力大，但是当这一切都停止，我们独处的时候，我们反而会不知所措，只要和自己多待一会儿，就像是在遭受一种酷刑，内心会产生一种“自己找不到自己”的感觉，陷入虚无、怕面对自己的境地。于是，只要闲了下来，我们就必须呼朋引伴，找个地方去消遣。
我们的日子表面上过得十分热闹，但是我们的内心极其空虚。陷于这种情形下，就说明我们已经迷失自己的心性。一个哲人说过：大抵我们惧怕面对自己，是看到了自己的贫乏。与贫乏的自己相对，是最没有意思的事，远不如无聊的消遣有趣。只是这样做就会陷入一个恶性循环。我们会变得越来越贫乏，越来越不愿独处，越来越找不到自己。
曾国藩从20岁起就开始力行古人的“慎独”，他改号涤生，取涤其旧染之污之意。
他追求的是一种内在的精神境界，他的这种价值取向，使他很自然地走上了自省、自责、自胜、自强的圣贤之路。
在江河日下的末世，曾国藩，一介文人，却投身官场和战场，他既要迎战强敌，又要应付清廷的猜忌，他时刻处于“如履薄冰，战战兢兢”的险境，但他都能理顺各种错综复杂的官场关系，而不致招来杀身之祸。
他甚至有数度自杀未遂的经历，但最终却挽狂澜于既倒，扶大厦之将倾，平定大乱，再造“中兴”的不世伟业。
这一切都可以归结到他的“慎独”修身处世之道上。他下的慎独功夫就是每天给自己独处的时间，用写日记的方式来检查自己的心理和行为。
所以我们或静坐斗室，或漫步湖边，或在列车上时，不妨写写日记或者打打腹稿。让自己浮躁的心出离外界的干扰，让自己进行思考，与自己真正面对面，来个真诚相拥。只有当一个人对自己的一切都了如指掌时，他才有清晰的自我观念。他敢于与自己对话，敢于深层剖析自己，他才会觉得充实、富有创造性，也会慢慢肯定自己，接受自己，成为他自己，心情也会慢慢变得安宁祥和。
独处是一种生活的艺术。独处时对人对己要保持一种客观而公正的态度，这样才能更有效地面对现实，也才能积极地肯定自己，理解他人，适应环境。
对现实的接受与肯定是心理健康的标志，也是走向成熟的开始。反之，一个人惧怕独处，就说明他的依赖性很强，缺乏自主性和独立性，因此也就越不成熟。
所以，慎独是一种能力，它决定了一个人能否建立一个相对自足、充实的内心世界，同时，也决定了他与外界世界能否和谐。
谨慎独处，安于寂寞，慢慢安下心来，不断地进行内在的整合，就能建立起生活的条理，就能给自己打足重新面对世界的勇气。慎独也是一种创造的契机，诱发出关于存在、生命、自我的深邃思考和体验。所以，慎独是一种充实，让我们找到自己，重新做真正的自己。
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