颜渊篇第十二

颜渊篇第十二

12.1颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁^①。一日克己复礼，天下归仁焉^②。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目^③。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣^④。”

注解

①克己复礼：克制自己，使自己的言行符合礼的要求。②归仁：归顺仁道。③目：具体的条目。④事：从事，照着去做。

译文

颜渊问怎样做才是仁。孔子说：“克制自己，一切都照着礼的要求去做，这就是仁。一旦这样做了，天下的一切就都归于仁了。实行仁德，完全在于自己，难道还在于别人吗？”颜渊说：“请问实行仁的条目。”孔子说：“不合于礼的不要看，不合于礼的不要听，不合于礼的不要说，不合于礼的不要做。”颜渊说：“我虽然愚笨，也要照您的这些话去做。”

感悟

孔子在这里强调的，不仅仅是要依礼而行，更重要的，是要随时警惕自己不要去做失礼的事——“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，要做到这“四勿”，就必须“克己”，也就是要随时注意约束自己，克服种种不良习性和私心，这其实也正是今天我们常说的“战胜自我”。

一个人行走在社会中，难免会遇到个人私欲与社会利益发生冲突的情况，这个时候，如何取舍和选择就是对于个人约束力的考验。一个人应该时刻提醒自己是社会中的一分子，身上承担着以社会利益为重的责任，这样才能形成正确的价值观。“战胜自我”更多的时候也有利于个人自制力与定力的养成，也会让一个人心胸不断宽广，这样就不会在一些小事小利上计较得失，也就不会因小而失大。

12.2仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨^①，在家无怨^②。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

注解

①邦：诸侯统治的国家。②家：卿大夫统治的封地。

译文

仲弓问怎样做才是仁。孔子说：“出门办事如同去接待贵宾，役使百姓如同去进行重大的祭祀。自己不愿意要的，不要强加于别人；做到在诸侯的朝廷上没人怨恨自己；在卿大夫的封地里也没人怨恨自己。”仲弓说：“我虽然愚笨，也要照您的话去做。”

感悟

这章也是阐述“仁”，最引人注目的是“己所不欲，勿施于人”，这句话所揭示的是处理人际关系的重要原则。我们每个人都应当以此为参照物来对待他人。首先，人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，诚恳待人。倘若自己所讨厌的事物，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾。其次，人与人之间的交往应该坚持这种原则，尊重他人，平等待人。因为人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，切勿将己所不欲施于人。只有这样，我们才能得到别人同样的信任和尊重，才能在与他人交往中如鱼得水。

12.3司马牛问仁^①。子曰：“仁者，其言也讱^②。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎^③？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”

注解

①司马牛：姓司马名耕，字子牛，孔子的学生。②讱（rèn）：话难说出口。这里引申为说话谨慎。③斯：就。

译文

司马牛问怎样做才是仁。孔子说：“仁人说话是慎重的。”司马牛说：“说话慎重，这就叫做仁了吗？”孔子说：“做起来很困难，说起来能不慎重吗？”

感悟

这章也是探讨“仁”的，“其言也讱”与孔子的一贯主张“讷于言而敏于行”是一致的。孔子认为，“仁”的真谛不是只停留在口头上，而是在于实践，做起来难，所以说起来就应该更难，而不应该说得轻巧。

结合现实生活，我们应有深刻的体会。“仁”不仅仅是口头的一句话而已，说起来轻松，做起来却不易。很多时候，我们都会因为“失约”、“失信”于他人而彼此产生误会。所以事无巨细，我们都应该养成三思而后言，避免言行不符。即使我们做不到说话有艺术性，也要做到不随便说话，说到就要做到。因此，说话谨慎认真看似很平常，但却能反映一个人的诚信，只有做到“掷地有声”，才能得到别人的信任和尊重。

12.4司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚^①，夫何忧何惧？”

注解

①疚：惭愧。

译文

司马牛问怎样做一个君子。孔子说：“君子不忧愁，不恐惧。”司马牛说：“不忧愁，不恐惧，这样就可以叫做君子了吗？”孔子说：“自己问心无愧，那还有什么忧愁和恐惧呢？”

感悟

世间真君子，都是心胸坦荡之人。俗话说：“为人不做亏心事，半夜敲门心不惊。”说的就是君子的风范。然而一个人如果不时时刻刻修身养性，永远也无法达到胸襟坦荡、无忧无惧的精神境界。凡事随遇而安，故而无忧；洞悉宇宙的真理，看淡生死，超脱世俗，故而无惧。所以无忧无惧是一种君子的气质，更是一种个人修养的体现。

12.5司马牛忧曰^①：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内皆兄弟也——君子何患乎无兄弟也？”

注解

①司马牛：孔子学生。名耕，字子牛。

译文

司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说过：‘死生有命，富贵在天’。君子只要对待所做的事情严肃认真，不出差错，对人恭敬而合乎于礼的规定，那么，天下人就都是自己的兄弟了。君子何愁没有兄弟呢？”

感悟

这章所说的“四海之内皆兄弟”，流传甚广。有的人，一生富贵，亲友无数，但是他骄纵蛮横，最终众叛亲离；有的人天生孤苦伶仃，但他谦逊友爱，四海之内皆朋友。因此，人生在世，我们无法决定自己的生死，也不可预测未来的贫富，但我们却可以依照自己的意愿去做事做人，去决定自己的幸福指数。一个人拥有的优越条件绝不是他炫耀的资本，如果他能够充分利用和珍惜，就会拥有的更多，反之就会失去的越来越多；一个人没有先天的优越条件，但他依然认真地做事，用心对待身边的每一个人，那么他所拥有的东西会与日俱增。

由此可见，一个人做事对人的态度会影响他的一生。任何时候，如果我们每个人都能保持一种随和礼貌的态度，真心诚意地接纳身边的每一个人，那么我们每一个人就会彼此相亲相爱，整个社会自然就成了一个和谐的大家庭。

12.6子张问明。子曰：“浸润之谮^①，肤受之诉^②，不行焉。可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣^③。”

注解

①浸润之谮（zèn）：谮，谗言。这是说像水那样一点一滴地渗进来的谗言，不易觉察。②肤受之诉：诉，诬告。这里是说像皮肤感觉到疼痛那样的诬告，即直接的诽谤。③远：明之至，明智的最高境界。

译文

子张问怎样做才算是明智的。孔子说：“像水润物那样暗中挑拨的坏话，像切肤之痛那样直接的诽谤，在你那里都行不通，那你可以算是明智的了。暗中挑拨的坏话和直接的诽谤，在你那里都行不通，那你可以算是有远见的了。”

感悟

孔子认为一个人如果能不相信谣言、不惧怕诽谤就是一种明智。在现实生活中，这种明智对于个人的发展、尤其是一个领导者来说必不可少。

对于个人而言，在他的成长中难免会遇到别人的诽谤或者不公正的谣言，当这种情况发生时，对于自己的内心是极大的挑战。一方面，我们要无畏无惧，敢于与那些伤害我们的谣言作斗争，另一方面我们也不轻信别人的谣言。同样，对于一个领导者来讲，心如明镜尤为重要，只有坚持自己的主见，才不会因为任何流言蜚语而轻易改变自己的看法和思想，才能让每一个被领导者在公平公正的环境中充分发挥自己的潜能，实现他们最大的价值，为整个团队创优。

12.7子贡问政。子曰：“足食^①，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”

注解

①足：使……充足。

译文

子贡问怎样治理国家。孔子说，“粮食充足，军备充足，老百姓信任统治者。”子贡说：“如果不得不去掉一项，那么在三项中先去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉军备。”子贡说：“如果不得不再去掉一项，那么这两项中去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉粮食。自古以来人总是要死的，如果老百姓对统治者不信任，那么国家就不能存在了。”

感悟

古人常说“得民心者得天下”，这句话放在今天仍然很适用。如何得民心？最重要的就是取信于民。因为无信就不真、不实，即与天道相悖。凡与天道相悖，所言必是谎言，所行必是恶行。失信，人必尔虞我诈，勾心斗角，厚颜无耻；失德，一切的拥有，都将彻底丧失殆尽。谎言与恶行既在此地存在，就必在彼地蔓延；既在此人身上体现，就必在彼人身上体现。当这种风气盛行，人人都沉溺其中而无知无觉之时，危险便达极致。因而，所有改朝换代，都与统治者的道德沦丧相关。所以，粮食的有无，只与此世的生命存灭相关；信用的有无，却与永恒的生命存灭相关。要想让一个国家长久的稳定繁荣，领导者一定要做到言而有信，要以群众的利益为重，要得到民众的拥护和信赖。

12.8棘子成曰^①：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎！夫子之说君子也。驷不及舌^②。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟^③。”

注解

①棘子成：卫国大夫。古代大夫都可以被尊称为夫子，所以子贡这样称呼他。②驷不及舌：指话一说出口，就收不回来了。驷，拉一辆车的四匹马。③鞟（kuò）：去掉毛的兽皮，即革。

译文

棘子成说：“君子只要具有好的品质就行了，要那些表面的文饰干什么呢？”子贡说：“真遗憾，夫子您这样谈论君子。一言既出，驷马难追。本质就像文采，文采就像本质，都是同等重要的。去掉了毛的虎、豹皮，就如同去掉了毛的犬、羊皮一样。”

感悟

孔子认为：自然秉性胜过礼仪文饰，人就会粗野，而礼仪文饰胜过自然秉性，人就会虚浮，只有好的自然秉性与良好的礼仪文饰相匹配，恰到好处结合于一身，才能成为真正意义上的君子。这就好比我们每个人都是有血有肉的情感之体，都有喜、怒、哀、乐，七情六欲，但过分地追求个性张扬，彻底由着自己性子行事，那就会粗野质朴。所以不能任凭人的七情六欲驱动，不受道德伦理约束和规范，那样只能走向野蛮。而反过来，如果一个人过分追求外在的文饰，也会导致思想僵化，心灵压抑，行为虚浮。所以每个人都应该认真审视自己，平衡好这两者的关系。

12.9哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎^①？”曰：“二^②，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”

注解

①盍彻乎：盍，何不；彻，即什一而税，是西周奴隶主国家的一种田税制度。②二：抽取十分之二的税。

译文

鲁哀公问有若说：“遭了饥荒，国家用度困难，怎么办？”有若回答说：“为什么不实行彻法，只抽十分之一的田税呢？”哀公说：“现在抽十分之二，我还不够，怎么能实行彻法呢？”有若说：“如果百姓的用度够，您怎么会不够呢？如果百姓的用度不够，您怎么又会够呢？”

感悟

这一章体现了儒家“富民”的经济思想，有若的具体观点是：削减田税的税率，使百姓减轻经济负担。只要百姓富足了，国家就不可能贫穷，反之，如果对百姓征收过甚，这种短期行为必将使民不聊生，国家经济也就随之衰退了。这种以“藏富于民”为核心的经济思想对于今天国家的发展仍然有值得借鉴的价值。本章也体现了“民本”思想，民众是国家的根本，作为统治者要敬民、重民、爱民，认识到民众的力量。因此，自我约束、修善行德，慎重处理民事、国事，这种民本思想对于今天的领导者来说也是必不可少的。

12.10子张问崇德辨惑^①。子曰：“主忠信，徙义^②，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦祗以异。^③’”

注解

①崇德：提高道德修养的水平。惑：迷惑，不分是非。②徙义：向义靠拢。③这是《诗经·小雅·我行其野》篇的最后两句，意谓嫌贫爱富，喜新厌旧。

译文

子张问怎样提高道德修养水平和辨别是非迷惑的能力。孔子说：“以忠信为主，使自己的思想合于义，这就是提高道德修养水平了。爱一个人，就希望他活下去，厌恶起来就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，这就是迷惑。（正如《诗》所说的：）“即使不是嫌贫爱富，也是喜新厌旧”。

感悟

本章所载孔子回答学生问题的方式值得我们思考和借鉴。

孔子所说的“诚不以富，亦祗以异”是《诗经·小雅·鸿雁之什》中《我行其野》的诗句，如果细读该诗，就可体会到一个为情所困的女子，内心五味杂陈，爱恨交织，就会由此及彼深刻地领会到那种“迷惑”的情状。由此可见，孔子这种情景式的启发教育方式确实很值得借鉴推广。

12.11齐景公问政于孔子^①。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”

注解

①齐景公：名杵臼（chǔjiù），齐国国君，公元前547年至公元前490年在位。

译文

齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得上吗？”

感悟

孔子最受后世诟病的话大概就是这章所记的“君君臣臣父父子子”了，不少人理解成君就是君，臣就是臣，父就是父，子就是子。后面的潜台词是各有位置，不可改变。有些人甚至认为：“按儒家理论，每一个人出生后，其社会地位就已自然形成，并且终生不得逾越，否则便是不仁非礼，甚至是犯上作乱。”然而，对孔子此说持有疑义的朋友可以静下心来想一想：我们为什么非要把几千年来所尊敬的圣人言辞往偏处去理解呢？实际上，孔子在这里描绘了一个有层次、有规范的社会，这样的社会与我们平常所认识的社会是一致的。在社会中，人人都有自己的位置，不同位置的人各有不同的行为准则，各尽其职，这是一个以礼来规范的社会。在这里，孔子并没有涉及国家的大小，无论大国小国，只要是有层次的社会，就都符合这样的规律。

12.12子曰：“片言可以折狱者^①，其由也与？”子路无宿诺^②。

注解

①片言：诉讼双方中一方的言辞，即片面之词，古时也叫“单辞”。折狱：即断案。②宿诺：

拖了很久而没有兑现的诺言。

译文

孔子说：“只听了单方面的供词就可以判决案件的，大概只有仲由吧。”子路说话没有不算数的时候。

感悟

这一章，有极其丰富的内容。孔子评价子路的时候，没有透露出丝毫批评的口气，而是肯定了子路在人们心目中的地位。仲由借助于“片言”就能够“折狱”，那么可能就有两种情况：一是子路为人忠信，人们都信服他；二是子路本人忠信，别人亦无虚言，他可以只听其中一面之词，就来断定案件。如果说是夸其才干，不如说是赞其人格。而子路说到做到的行为，更进一步证实了他的人格力量。由此可见，一个人只有在平时的言行中做到言必信、行必果，久而久之，才能取信于他人，才能提升自己的威信。

12.13子曰“：听讼^①，吾犹人也。必也使无讼乎！”

注解

①听讼：审理诉讼案件。

译文

孔子说：“审理诉讼案件，我同别人也是一样的。重要的是必须使诉讼的案件根本不发生！”

感悟

孔子通过谈论诉讼启发人们做事情要善于抓根本。从另一个角度来看，孔子也可能寄托了对于“礼”的希望，他更看重的是成于礼，而不要决断于讼。对作为教育家的孔子来说，听到诉讼，自己也有一个常人的心情，那就是最好没有诉讼，一切付与“礼”来解决，那该是个多么理想的状态，多么理想的社会图景啊！

12.14子张问政。子曰：“居之无倦^①，行之以忠^②。”

注解

①倦：疲倦、懈怠。②衷：衷心、忠实。

译文

子张问如何治理政事。孔子说：“居于官位不懈怠，执行君令要忠实。”

感悟

孔子在这里所阐述的为政之道即使放到今天，也还是很有实际意义的。一方面，居位无懈怠，就是我们经常所说的勤政爱民，为官者能够在其位，谋其职，实实在在地做好自己的本职工作，为民办事；另一方面，行令讲忠信，就是要求为官者在位，能够凭借自己的人格力量得到人民群众的信任和支持。因此，一个为官者有勤政之实与在位之心，就做到了勤与德皆有，那么想不做好官都不可能。

12.15子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫^①！”

注解

①畔：通“叛”，背叛，这里可译为离经叛道。

译文

孔子说：“君子广泛地学习古代的文化典籍，又以礼来约束自己，也就可以不离经叛道了。”

感悟

有些人一旦有点儿学问，就容易恃才傲物，变得得意忘形，现在这样的人比较多。孔子提出既要广博地学习古代的文章与文献，懂得大道之所在，还要能够用礼仪来约束自己的行为，使之符合于道义。这是一种先学习后实践的方式。既要让你读书，变得满腹经纶、有学问，又要有礼，以礼约束自己，不张狂。如果光有学问，没有道，没有德的人，越学越觉得自己满腹经纶了不起了，各种傲慢、轻狂的行为就出来了，目中无人，唯我独尊，这是很不好的。由此可知，真正要成为有才学的人，一定要把“博学于文”作为讲道与传道的必由之路。

12.16子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”

译文

孔子说：“君子成全别人的好事，而不助长别人的恶处。小人则与此相反。”

感悟

真正的君子总是以其高尚的思想境界、学识水平和敏锐眼光，通过循循善诱去激发与弘扬他人身上的优点、亮点，同时及时地遏制与克服他人身上的缺点、弱点，使他人的优势越来越彰显，弱势越来越淡化。君子就是这样促进人的成长的。设想一下，如果这样的君子多了，社会的风气、现状将会产生一个多么大的变化！如果相反，那么就会产生很可怕的社会图景。“君子成人之美，不成人之恶”，不但是儒家“己欲立而立人，己欲达而达人”思想的具体体现与要求，更是推进社会向良序发展的思想动力。这实在是一种无形的精神财富，我们应该设法继承它，进而宣传它实践它。

12.17季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正^①，孰敢不正？”

注解

①帅：率领、带头。

译文

季康子问孔子如何治理国家。孔子回答说：“政就是正的意思。您本人带头走正路，那么还有谁敢不走正道呢？”

感悟

孔子这句话是告诫为官者：要正人得先正己，否则就成了“上梁不正下梁歪”了。

作为领导者，只要他行正道，下面还有谁敢不走正道呢？如此看来，我们当今这个社会风气的不好、官场上的贪污腐败越来越严重，屡禁不止，不正是因为在上者身不正，道不直吗？如果我们政府的高级官员能够真正做到廉洁奉公，以天下为己任，下级官员又有谁敢不克己奉公呢？所以为官者就是一个样板，时刻都起着带头作用，为政先修德对于他们来说是非常必要的。

12.18季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃^①。”

注解

①窃：偷盗。

译文

季康子担忧盗窃，问孔子怎么办。孔子回答说：“假如你自己不贪图财利，即使奖励偷窃，也没有人偷盗。”

感悟

为官之道在正，其正首在正己，这与上一章所阐述的内容有异曲同工之处。一个为官者，如果你自己没有贪欲，即使奖赏其他人也不会去偷窃。这样为官，既可造福一方；这样为官，也可以促成社会良好秩序的形成；这样为官，也可促成道德水准的提升。由此可见，每一个为官者都要相信德治与教化的力量，因为它是每个普通人心目中所追求的光明所在。

12.19季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃^①。”

注解

①偃：仆，倒。

译文

季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”

感悟

无论是古代还是现代，“以德治民”都能使民心凝聚，这就是教化和德行的力量。因此，上位的人只要善理政事，百姓就不会犯上作乱，而那些暴虐的统治者滥行无道，必然会引起百姓的反对。人并不是绝对怕死的，为政不用道德来感化，只用杀戮来威胁，是绝对压不住的。所以孔子对季康子说，用杀人来做手段是不对的，应该以自己的道德来做领导。你自己用善心来行事，下面的风气自然跟着善化了。“风气”二字，在现代社会显得更为重要，它是一种社会精神的象征，好的风气能够让每一个普通人都受到感召，在社会上多行仁义、多做善事。由此可见，领导者自身德行的修养和传达是多么重要啊！

12.20子张问：“士何如斯可谓之达矣^①？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰“在邦必闻，在家必闻^②。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人^③。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”

注解

①达：通达，显达。②闻：有名望。③下人：下，动词。对人谦恭有礼。

译文

子张问：“士怎样才可以叫做通达？”孔子说：“你说的通达是什么意思？”子张答道：“在国君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名声。”孔子说：“这只是虚假的名声，不是通达。所谓达，那是要品质正直，遵从礼义，善于揣摩别人的话语，观察别人的脸色，经常想着谦恭待人。这样的人，就可以在国君的朝廷和大夫的封地里通达。至于有虚假名声的人，只是外表上装出的仁的样子，而行动上却正是违背了仁，自己还以仁人自居不惭愧。但他无论在国君的朝廷里和大夫的封地里都必定会有名声。”

感悟

本章讲的是名副其实，表里如一的问题。孔子提出了一对相互关联的概念，即“闻”与“达”。“闻”是虚假的名声，并不是显达；而“达”则要求士大夫必须从内心深处具备仁义礼的德行，注重自身的道德修养，而不仅仅是追求虚名。

在现实社会中，许多人常常陷入对“闻”的追求，就会做一些急功近利的事，没有真才实学却要滥竽充数，最后终究纸里包不住火，身败名裂。所以真正能做到“达”的人，往往需要一颗平常心与一份踏实做事情的定力。人们在通往名声远扬的路上，首先要忘记名利本身，要修养自己的品行，才能在这个充满诱惑与浮躁的社会中寻找到属于自己的那片宁静，才能真正学有所成，到那时候所有属于你的名与利才能收获得心安理得。

12.21樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝^①、辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得^②，非崇德？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿^③，忘其身，以及其亲，非惑与？”

注解

①修慝（tè）：慝，邪恶的念头。这里是指改正邪恶的念头。②先事后得：先致力于事，把利禄放在后面。③忿：忿怒，气愤。

译文

樊迟陪着孔子在舞雩台下散步，说：“请问怎样提高品德修养？怎样改正自己的邪念？怎样辨别迷惑？”孔子说：“问得好！先努力致力于事，然后才有所收获，不就是提高品德了吗？检讨自己的邪念了吗？由于一时的气愤，就忘记了自身的安危，以至于牵连自己的亲人，这不就是迷惑吗？

感悟

这一章给我们至少三点启发。

首先，一个人要增进德行，就必须将“利”放在“义”的后面，也就是先“行义”做事，然后再考虑利益得失。如果还没有行动，就想着获取多少利益，这种目的性较强的人往往做不好事情。

其次，一个人要去除积怨，就必须学会自我批评，不断反省自身的错误，然后改正它。人生便是一个不断改正缺点的过程，成功者往往是那些能够妥善改正自己缺点的人，同时，还需要记住不要再去攻击他人的过错。只有这样，这个人才能拥有一颗平常心，才能静下心来做好每件事情。

最后，辨别迷惑。迷惑来自于情感，本章孔子也表达了这一点，当一个人情绪激动时很容易失去理性而陷入冲动，如此一来，他就无法客观中肯地去评价人和事，将自己和亲人都忘记了，这就是迷惑。要从迷惑中走出来，就必须保持冷静，依据客观真实的情况去判断人和事，一定要做到三思而后行。

12.22樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉^①，能使枉者直。”樊迟退，见子夏，曰：“乡也吾见于夫子而问知^②，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶^③，不仁者远矣^④。汤有天下^⑤，选于众，举伊尹^⑥，不仁者远矣。”

注解

①举直错诸枉：错，通“措”，放置；诸，这是“之于”二字的合音；枉，不正直，邪恶。意为选拔正直的人，罢黜邪恶的人。②乡（xiàng）：通“向”，过去。③皋陶（gāoyáo）：传说中舜时掌握刑法的大臣。④远：动词，远离，远去。⑤汤：商朝的第一个君主，名履。⑥伊尹：汤的宰相，曾辅助汤灭夏兴商。

译文

樊迟问什么是仁。孔子说：“爱人。”樊迟问什么是智，孔子说：“了解人。”樊迟还不明白。孔子说：“选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪者归正。”樊迟退出来，见到子夏说：“刚才我见到老师，问他什么是智，他说选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪者归正。这是什么意思？”子夏说：“这话说得多么深刻呀！舜有天下，在众人中挑选人才，把皋陶选拔出来，不仁的人就被疏远了。汤有了天下，在众人中挑选人才，把伊尹选拔出来，不仁的人就被疏远了。”

感悟

孔子这句话就是启发今日的领导者要知人善任。把正直的人提拔到领导岗位上，让不正直的人在他们之下，这就是智慧。而这样做的结果，能使原本不正直的人反省自己，改邪归正，这就是仁德。显然，对于领导者而言，仅仅有爱人的愿望还不够，还要有识人的智慧、用人的气度和胆识。换句话说，有好的动机还不够，还要有实现动机的智慧和手段。这样才能不畏浮云遮望眼，让有能力有德行的人发挥他们的能力。

12.23子贡问友。子曰：“忠告而善道之^①，不可则止，毋自辱焉。”

注解

①道：通“导”，向导。

译文

子贡问怎样对待朋友。孔子说：“忠诚地劝告他，恰当地引导他，如果不听也就罢了，不要自取其辱。”

感悟

在现实生活中，我们会有各种各样的朋友，但无论亲疏远近，都必须以真心诚意彼此相待。所谓“真心诚意”也有一定的原则和方式。首先，朋友间是平等独立的，每个人都有他自己的空间，所以任何时候，不要强迫占有朋友的私人空间，要学会尊重和理解朋友；其次，朋友之间应该坦诚相待，有话直说，不可以看到朋友有难不去帮助，看到朋友误入歧途而不去劝导，真正的友情是“患难见真情”；最后一点，也是很关键的交友之道，那就是我们有劝导告诫朋友不做错事、不走歧途的责任，却不要苦口婆心无休无止地劝谏，正所谓适可而止，我们只要做到“问心无愧”就算对得起朋友的情谊了。由此可见，对待朋友要真心诚意，但也要保持自己独立的自尊和人格，只有相互尊重、相互理解的友谊才会更长久。

12.24曾子曰：“君子以文会友^①，以友辅仁^②。”

注解

①会：结交。②辅：培养。

译文

曾子说：“君子以文章学问来结交朋友，依靠朋友帮助自己养成仁德。”

感悟

君子以文会友，而不是以酒肉会友，这就是“君子之交淡如水”的道理了。所以真正的朋友首先要有共同的爱好和追求，用我们现代话来说就是要有共同语言。他们不需要整天形影不离，但在一起的时候就会探讨共同的爱好，彼此间有知音难遇的感觉；其次，以友辅仁，就是与朋友共同切磋，不仅从朋友处获得修身养性的益处，用诤友的言行辅助自己达到仁的境界，而且又鼓励和帮助朋友进步。这样的两个人，才能在交友的过程中既加深彼此的感情又各自得到提高，可谓是一举两得呀！