庄子和庄子的“大宗师”

第一节　庄子和庄子的“大宗师”

庄子（约前369—前286年），姓庄名周，宋国蒙（今河南商丘东北）人。曾在家乡做过管理漆园的小官。一生主要隐居著述，过着贫困的生活，有时靠打草鞋为生。见梁惠王时穿着打了补丁的粗布衣，断了带子的草鞋。还曾向监河侯借过米。但他蔑视功名利禄，拒绝做官。

庄子像

庄子学术思想的渊源是老子的自然主义。《史记·老子韩非列传》说他“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”。他继承和发展老子“道法自然”的观点，强调事物自生自化，否认有神的主宰。他不仅认为人类是大自然的一部分，而且认为人类与自然界的牛马一样，应当融化于自然之中。他既对当时的社会现实不满，也对传统不满，主张人类应摆脱社会束缚回到自然中去。

庄子的思想有比较广泛的社会基础。在他生活的时代，各主要诸侯国都经过变法，基本确立了封建制度。在这一社会变革过程中，失意的人们并非来自一个阶级。有的旧贵族失去了政治、经济特权，下降为平民，这些人对恢复旧制度绝望了，又对新制度不满。在曾经为反对旧制度奋斗、为建立新制度呐喊的人们中，有的在新的剥削制度下并没有得到政治、经济权益，而成为新剥削制度的受害者，同样产生了失望和不满。这些就是庄子思想的社会基础。他的消沉颓废、愤世嫉俗的思想，则反映了这些阶层人们的情绪。

庄子思想受到楚文化的深刻影响。关于庄子思想的内容，《庄子·天下》篇说是“芴（惚）漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与，芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归”。意思是说，庄子的思想恍惚变化而没有常规，包罗天地万物而不知归宿。关于庄子思想的风格，《庄子·天下》篇说是“以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也”。意思是说，他的思想和文风悠远、放纵而不拘束。又说他的文章“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广”。“卮言”是出于无心而自然流露的言论，“重言”是假借先哲之口而发的言论，“寓言”是寄托寓意于形象的言论。这里所表现出的思想开阔，想象丰富，正是楚文化的特点。屈原的《天问》中提出过宇宙运行变化的重大问题，“南方倚人黄缭”探讨过“天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故”（《庄子·天下》），而庄子也思考“日月安属，列星安陈”的宇宙大道理。楚俗“信鬼而好祠”（《楚辞·九歌》王逸注），从而产生出许多扣人心弦的神话。《楚辞》中的鬼神形象充满着人类的思想感情，人类可以弋游于宇宙，支配日月风雷，充满绚丽多彩的浪漫主义精神。庄子的寓言中，人与鱼对话，河与海交谈，牧童游于六合之外，可说是色彩斑斓、汪洋多姿之极。“其异想天开烘托出豪放，一语道破却不是武断，生机勃勃而又顺理成章，使人读起来既要用感情，又要用理智。”（金岳霖《中国哲学》，载《哲学研究》1985年9期）

《庄子》一书是战国道家的主流派别庄周一派的著作总集。其中哪些篇是庄周本人的著作，哪些篇是他人的著作，史学界历来有不同的以至截然相反的看法。本章评介《庄子》一书对于后世影响较大的基本观点，行文中使用庄子的名字仅表示是这个学派的思想，并不表示所引篇章都是庄子本人的著作。

关于庄子的“大宗师”的含义，郭象解释说：“虽天地之大，万物之众，其所宗而师者无心也。”（《庄子·大宗师》郭象注）崔譔解释说：“遗形忘生，当大宗此法也。”（陆德明《经典释文·庄子音义上》引）“无心”和“遗形忘生”是一种存在状态，这种状态的存在就是道。庄子主张天地万物，包括人类在内，都要以道为师。这里有庄子对自然界的理解，有对人与自然界关系的理解，也有对人生的理解。所以，“大宗师”的基本内容是：一是“自本自根”的道；二是“死生如一”和“安化”的人生观。

庄子基本上承袭了老子的“道”的范畴。他是这样描绘“道”的：

夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受（授），可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。（《庄子·大宗师》）

依照这个描绘，道是真实的、有信验的，然而它又是没有作为的、没有形迹的存在，它可以心传而不可口授、目见；道产生出一切事物（包括鬼神天地）；它弥漫于宇宙而无所不在，贯通于古今而无时不有。

这种派生万物、超越时空的道究竟是物质呢，还是精神呢？庄子明确地回答：

有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，犹（由）其有物也。（《庄子·知北游》）

夫有土者，有大物也，有大物者，不可以物；物而不物故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！（《庄子·在宥》）

《知北游》篇明白地说，“道”（“物物者”）不是物质，并且说出了道不是物质的理由：如果道是物质，它就不能先于物质而存在了，只能由非物质的道产生出物。《在宥》篇又说，君主（“有土者”）不可受外物的支配；支配外物而不被外物役使，才能主宰外物。懂得主宰外物的不是物这个道理，不仅能够治理天下，作用还要广大得多。这是从君主对外物应持的态度说明道非物的观点。

《庄子》书中也有精、气的概念，如说“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死”“通天下一气耳”（《庄子·知北游》），又说“形体生于精”（同上），这与稷下黄老学派的精气说有一致之处。但是庄子认为，在精、气之上还有一个更根本的道。《庄子·至乐》篇说，庄子妻子死了，庄子“鼓盆而歌”。惠施问他为什么没有悲伤，他回答说妻子刚死的时候，他也曾悲伤过，但转念一想，“本无生”“本无形”“本无气”的人，死是回到无生、无形、无气的本然状态去，与四时运行一样自然，又何必悲伤呢？在他看来，精、气有生有灭，唯有道才是无生无灭的根本。

道是有还是无？老子认为道既是有又是无，庄子发挥了老子的思想。他说：

有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。（《庄子·齐物论》）

弹琴的目的是“彰声”，但是一旦弹琴就必然发出一些声音，同时也漏掉一些声音，所以弹琴是“有成与亏”；倒是不弹琴才能“无成与亏”。就声音来说，不弹琴的“无成”可以说是无，不弹琴的“无亏”又可以说是有。有、无都是指的“不弹琴”这一事物，这也就是老子说的有、无是“异名同谓”的意思。

把宇宙本体说成精神性的道，这是庄子承袭老子，与老子具有同样的思想。庄子的道论又有不同于老子之处：老子不讲“得道”，但庄子却讲“得道”。

“得道”的人，庄子称之为“真人”。《庄子·大宗师》篇对“真人”作了多方面的描绘，其中有这样几句话：

古之真人，不知说生，不知恶死；其出不（欣），其入不距（拒）；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心损道，不以人助天。是之谓真人。

“真人”是这样一种状态：不知道悦生，不知道恶死；出生不欣喜，入死不拒绝；无牵无挂地去，无拘无束地来；知道自己的来源，不追求自己的归宿；事情来了欣然接受，忘其死生任其复返自然，不用心智去损害道，不用作为去辅助天。在庄子看来，自然与人的关系即如铁匠与铁块的关系一样。铁匠以铁铸造器物，铸成什么器物、不铸成什么器物，不取决于铁块自身。天地是个大熔炉，造化是大铁匠，人不过是铁块罢了。人是生是死，如何生如何死，任凭自然而已。这就是“真人”了。这就是“死生如一”的人生观和“安化”的人生态度。这样的人在其他方面与普通人也不同，“过而弗悔，当而不自得”，“登高不慄，入水不濡，入火不热”，“其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深”（《庄子·大宗师》），喜怒如四时运行一样自然，心志开阔舒畅，德行宽厚温和，精神超脱离远，不拘礼法而得到了绝对的精神自由。庄子虚构出许多怪异的人物来，反复说明“死生如一”的思想。

怎样达到“真人”的境界呢？庄子借女偊的口说，要经过“外天下”（遗忘世故）、“外物”（不受物的役使）、“外生”（不虑生死）、“朝彻”（心境清明洞彻）几个阶段，最后达到“见独”（洞见独立无待的道），就能入于无古无今、不死不生的“真人”境界。他又假托颜回的话说，得道的过程是经过“忘礼乐”“忘仁义”而达到“坐忘”。所谓“坐忘”就是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”（皆见《庄子·大宗师》）。这就是说，一个人如果摆脱了形体的劳逸苦乐之情，不去思考现实世界的利害得失，超出了有限的现实世界，就可以达到“真人”的境界。