季氏第十六（计章，言）

季氏第十六（计14章，863言）

16·1季氏将伐颛（zhuān）臾。

冉有、季路见于孔子，曰:“季氏将有事于颛臾。”孔子曰:“求！无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为？”冉有曰:“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰:“求！周任有言曰:‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣，虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”

冉有曰:“今夫颛臾，固而近于费，今不取，后世必为子孙忧。”孔子曰:“求！君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻，有国有家者不患寡（注:依下“均无贫”此处“寡”当为“贫”，后“不患贫”当为“不患寡”）而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则脩文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服而不能来也，邦分崩离析而不能守也，而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧不在颛臾，而在萧墙之内也。”

【注】颛臾:春秋时鲁国的附属国。鲁昭公五年（前537年），“三桓”四分公室，独颛臾尚为公臣。有事:此指发动战争。无乃:怕不是、该不是，副词，表委婉测度语气。先王:前代君王。东蒙:古山名，今名蒙山。春秋时鲁地，山下有鲁先王封建的颛臾诸侯国。主:此为祭主。邦域:国土，疆土。社稷之臣:春秋时对附庸于大国的小国之称呼，后泛指担当国家大任、关系国家安危的重臣；“社”是土神，“稷”是谷神，此处“社稷”指代国家。周任:古代史官，生平不详。陈力就列:意为根据自己贡献的才力就任于相应的官职；“陈”是施展，引申作贡献、奉献讲，“列”是位次，此指相应官位。相:此指辅助盲人的人，下“相夫子”之“相”作辅佐讲。柙:关猛兽的木笼。椟:匣子，木匣。后世:某一时代之后的时代，意为在将来的某个时候。服:归顺。脩:整饬、整治，此处是加强……工作之意。文德:此指礼乐教化，与“武功”相对。夫子:此指季氏。干戈:战争；“干”和“戈”皆是古代常见的兵用武器，此处以兵器代战争。萧墙:古代宫院大门内遮挡大门外视线的墙壁，此处以“萧墙”喻最高统治集团。

【译】季氏要去攻打颛臾。

冉有、子路一起来把这件事告诉孔子，说道:“季氏将要对颛臾发动战争了。”孔子说:“求啊！这该不是你的过错吧？颛臾，先代的君王曾经封他做东蒙山祭祀的主持，而且他的城池就在国家的疆域之中，他是担当着国家重任的臣子，为什么要对他发动战争呢？”冉有道:“季氏想要这么去做，我们两个人都不愿意。”孔子说:“求啊！周任曾经说过这样的话:‘根据自己的才力贡献而就任于相应的官职，如果不能发挥自己的作用那就辞职离去。’这就好比是说，看到盲人遇到危险而不去帮助，跌倒在地而不去搀扶，那又何必去做辅佐盲人的人呢？而且，你所说的话，也是不对的。老虎、犀牛从牢笼里跑了出来，龟甲美玉在匣子里毁坏，不是管理人员的过错又能说是谁的过错呢？”

冉有申辩道:“颛臾，城池坚固且距离季氏的领地费邑很近。现在不把它吞并，将来在某个时候必然会成为子孙的祸患。”孔子说:“冉求！君子讨厌表面上说不想那样却又拐弯抹角说一些必须那样的话。我听说，作为国家的统治者，重要的不是忧虑国家的贫穷而是忧虑财富的不能均衡，不是忧虑人口的不多而是忧虑人民的不能安居。这是因为财富均衡了就无所谓贫穷，团结和睦了就无所谓人少，社会安定了就不会倾覆。如果做到了这样，远方的人还是不能归顺，那就加强礼乐教化来招致他们。已经到来了，就要很好地安抚他们。现在子路与你辅佐季孙，远方的人不能归顺而无法招致，国家四分五裂而不能团聚固守，却又在国境之内发动战争。我担心季孙的忧患不在颛臾，而在王室家族当中。”

【解析】此章虽然是就季氏攻打颛臾的是非而言，却是讲了为人处世和理政治国的许多深刻道理。

比如说，为人不可欺心隐瞒，做事不可强词夺理。攻打颛臾，其实冉有、季路也是赞同的，但是在向孔子报告这件事情的时候却否认了自己的这个观点。遭到孔子反对之后，又公开站在季氏的立场为其进行辩解，暴露出来自己的思想。因此为孔子所厌恶。

比如说，关于如何从事政务工作的问题，《论语》中孔子在不同的场合和针对不同的对象有过许多的论述，这里是从“相夫子”的角度说的。在孔子看来，作为大夫的家臣，“相夫子”，就必须辅佐大夫走仁义之道，行仁义之事。如何去具体行动呢？那就是“远人不服，则脩文德以来之。既来之，则安之”。这是一个十分重要的施政理念。但是，冉有、季路所表现的却是不明事理、没有原则的愚忠。《先进第十一》之17章所讲的也是这样的问题，孔子批评冉有为季氏聚敛财富，气愤地说:“非吾徒也！小子鸣鼓而攻之，可也。”

比如说，思考问题必须周到全面，必须顾及长远，不可贪图眼前，不可不顾后果。冉有、季路在攻打颛臾的问题上，只见其一而不见其二，没有考虑到孔子所说的“吾恐季孙之忧不在颛臾，而在萧墙之内也”的问题。

比如说，“不患寡而患不均，不患贫而患不安”，“均无贫，和无寡，安无倾”，这是治国的至理名言。居于国家统治地位的阶级，必须保证社会的公平和公正，保证社会发展的均衡和有序；必须保证社会的和谐和稳定，保证人民生活的宁静和平安。当然，只满足于“均”而“不患贫”，造成全社会的贫穷，这个国家也不可能长久地维持下去，因此必须要让人民群众尽快地富裕起来，并且让人民群众普遍地接受文化教育，人民群众的素质提高了，又没有两极的分化，这样的社会才能长治久安，才能长久地秩序、协调、健康、平稳地发展下去。这也是孔子所说的“富之”、“教之”（《子路第十三》之9章）的真切含义。

有人把孔子所说的“均”理解为绝对平均主义，是片面的。细细去想，在我们生存的这个世界上，何时曾有过绝对的平均主义？大体而已，差别是绝对存在的。就拿1959至1961年国家生活最困难的时期来说，当时严格地规定每个居民每月二十七斤半的面粉、三两油、半斤肉。这是绝对的平均，然而也还有着高价的副食品，有着高价的点心，有钱人照样可以多吃多用，而没有钱的人连半斤肉有时也买不起。世界上只有相对，没有绝对。

16·2孔子曰:“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”

【注】天子:此指帝王，全中国最高的统治者。陪臣:此指大夫的家臣。

【译】孔子说:“天下治理有方、社会安居太平的时候，礼乐规制和出兵征战都是由天子决定的；天下治理无方、社会动乱不宁的时候，礼乐规制和出兵征战都是由诸侯决定的。由诸侯决定的，大概传至十代便难以为继；由大夫决定的，大概传至五代便难以为继；若是由家臣决定国家的命运，大概传至三代便难以为继。国家治理有方、天下安居太平的时候，国家的政权就不会掌握在大夫手里；国家治理有方、天下安居太平的时候，老百姓就不会议论纷纷。”

【解析】权力失控，是国家败落的表现。

关于此章，《论语译注》特别注释说:“孔子这一段话可能是从考察历史，尤其是当日时事所得出的结论。‘自天子出’，孔子认为尧、舜、禹、汤以及西周都如此的；‘天下无道’则自齐桓公以后，周天子已无发号施令的力量了。齐自桓公称霸，历孝公、昭公、懿公、惠公、顷公、灵公、庄公、景公、悼公、简公十公，至简公而为陈恒所杀，孔子亲身见之；晋自文公称霸，历襄公、灵公、成公、景公、厉公、（注:此处漏缺“悼公”）平公、昭公、顷公九公，六卿专权，也是孔子所亲见的。所以说:‘十世希不失’。鲁自季友专政，历文子、武子、平子、桓子而为阳虎所执，更是孔子所亲见的。所以说‘五世希不失’。至于鲁季氏家臣南蒯、公山弗扰、阳虎之流都当身而败，不曾到过三世。当时各国家臣有专政的，孔子言‘三世希不失’，盖宽言之。”孔子期待“天下有道”，他是想要人民群众能够过上太平和安乐的生活，然而实在是难得很啊！在上君王一旦有了权力，视天下为己所有，为所欲为、尽情地享乐腐化不可避免；朝中大臣迷恋权力，卷入无休无止的争斗之中，司空见惯；在下的老百姓不堪重压，起而反抗，进行推翻王朝的斗争，彼伏此起。所以，几千年封建社会发展的过程，所表现出来的就是权力的不断更迭的过程，这似乎已经是一种天定。种地出身的陈胜尚且能够呼喊出“王侯将相宁有种乎”（《史记·陈涉世家》）这样的口号，更何况是社会的精英！

16·3孔子曰:“禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣，故夫‘三桓’之子孙微矣。”

【注】禄:禄位，此指授予禄位之权。公室:王室，此指君王。逮:及，到达；“逮于大夫”意思是被大夫控制。

【译】孔子说:“鲁国的政权离开国君已经有五代了，政权被大夫控制已经有四代了，所以说桓公的三房子孙的威势也已经快到败落的时候了。”

【解析】此章承上章言，请参见上章解析。

16·4孔子曰:“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”

【注】谅:诚信。便辟:谄媚奉迎。何晏集解引马融曰:“便辟，巧辟，人之所忌，以求容媚。”善柔:此指表面和善温顺；“善”作和善讲，“柔”作和顺讲。邢昺疏:“善柔，谓面柔，和颜悦色以诱人者也。”便佞:巧言强辩；“便”通“辩”，“佞”是以巧言事人。

【译】孔子说:“对自己有益的朋友有三种，对自己有害的朋友有三种:朋友心地正直，朋友为人诚信，朋友知识渊博，这是对自己有益的朋友；朋友谄媚奉迎，朋友伪装和顺，朋友巧言强辩，这是对自己有害的朋友。”

【解析】孔子关于交友的言论，我们在《里仁第四》之1章解析中已经作过引录。除了在那里他教导我们应该结交什么样的人为友之外，还有《学而第一》之8章“主忠信。无友不如己者”，教导我们在和朋友相处的时候，一定要忠诚、信实，要看到朋友的长处；《子路第十三》之23章“君子和而不同，小人同而不和”，指出朋友相处要有原则，要和谐、和顺、和睦、和美，不能为一己之私而苟同勾结；《子路第十三》之28章“朋友切切偲偲，兄弟怡怡”，告诉我们朋友之间应该互相帮助、恳切交谈、和顺相随、友好情深，兄弟之间也应该互相帮助、恳切交谈、和顺相随、友好情深，等等。

16·5孔子曰:“益者三乐（lè），损者三乐。乐节礼乐（yuè），乐道人之善，乐多贤友，益矣；乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”

【注】节礼乐:即“节于礼乐”，意思是对于歌舞要有节制，不要沉溺其中；“节”作节制讲，“礼乐”为偏义复词，意偏于“乐”，此指歌舞。骄乐:骄横放纵。《论语集注》云:“骄乐，则侈肆而不知节。”佚游:游荡无度。宴乐:宴会欢乐，“宴”作宴会、酒席讲。

【译】孔子说:“对人有益的快乐有三种，对人有害的快乐有三种。快乐于对歌舞有所节制，快乐于喜欢称赞别人的好处，快乐于多结交有才学品德的朋友，这是对人有益的快乐；快乐于骄横放肆，快乐于游荡无度，快乐于宴会欢饮，这是对人有害的快乐。

【解析】人有乐，但乐有益于人者，亦有害于人者，为人不可不知。

16·6孔子曰:“侍于君子有三愆（qiān）:言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”

【注】侍于君子:陪同在尊长身边，此指陪同长者说话；“君子”于此指有德之长者。愆:过失。言未及之:说话没有轮到他时，亦是不该他说话的时候。

【译】孔子说:“陪同在有德之长者身旁说话容易出现三种过失:不该你说话的时候你抢着去说，这叫做急躁；该你说话的时候你没有去说，这叫做退隐；说话的时候不顾及场合对象和他人表情，这叫做瞎了眼睛。”

【解析】说话是极平常的事，然而也有学问在其中，什么时候该说、什么时候不该说、什么情况下该说什么话，都是需要我们注意的。否则，好心说的好话也会遭人误解，遭人讨嫌。我们应该向公叔文子学习，做到“时然后言”（《宪问第十四》之13章）。

16·7孔子曰:“君子有三戒:少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”

【注】戒:警惕。血气:精力，元气。

【译】孔子说:“君子需要在三个方面引起警惕:年少的时候，血气还在发育、成熟的过程，要警惕自己不要迷恋于女色；到了长大成人血气旺盛、身体健壮的时候，要警惕自己不要争强斗胜；进入垂暮之年，血气已经衰退，这个时候要警惕自己不要贪得无厌。”

【解析】此章讲的是人在不同年龄阶段应该注意的一些问题。孔子提出少时、壮时、老时当三以戒之，言简精当，意赅情深，对于人的身心的健康发展是很重要的，务必切记力行。

16·8孔子曰:“君子有三畏:畏天命，畏大人，畏圣人之言；小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

【注】大人:地位尊贵之人，此指统治者。狎:轻慢，用蔑视的态度对人。

【译】孔子说:“君子在三个方面心存畏惧:畏惧天命，畏惧掌管国家政权的人，畏惧圣人的言语；小人懵懂无知，不知道畏惧天命，不把掌握国家政权的人放在眼里，侮辱圣人的言语。”

【解析】此章言在对待天命、大人和圣人之言问题上君子与小人之不同。

16·9孔子曰:“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”

【注】知之者:聪明的人；“者”为特指代词，“之”为助词，下“知”活用作动词，作变得聪明讲。上:此就智力的层次而言，意思是上等智力；下“次”、“又其次”、“下”指智力的梯阶依此降落。

【译】孔子说:“生下来就很聪明，这样的人的智力是最上等的；通过学习而变得聪明，这样的人的智力是第二等的；在生活和实践的过程中遇到了困难和挫折，这才回过头来学习而变得聪明，这样的人的智力是第三等的；遇到了困难和挫折还不知道学习，这样的人的智力是最下等的。”

【解析】孔子在此章讲的是人的聪明睿智问题，包括人的先天的差别，这是客观存在的。“生而知之者，上也”，说的是天生的聪明。这当然好，但那是很少数的，就大多数的情况而言，一般都相差无几，所以他说“性相近也”（《阳货第十七》之2章）。人的聪明睿智更多的是后天努力的结果，聪明是实践的习得，睿智是不断的积累，所以他又说“习相远也”（同上）。孔子把人的智力分作四等，先天聪明占其一，后天习得占其二，不学而愚占其一，应该说是一种科学的划分。

孔子聪颖智慧，知识渊博，通天通地，通古通今，所以有人称他是天生的圣人。但是他认为他在智力上是属于第二等的，是在学习之后才知道很多而使自己变得聪明，他是“学而知之者”。这在《论语》的许多篇章中都可以看得出来，如《述而第七》之20章孔子所言“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”，28章孔子所言“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之。知之次也”，可相联而思，互为印证。“学而知（zhì）之”与“学而知（zhī）之”是密切相关的，“学”是前提，“学了”才能得知，“知”的积累多了才能使人变得聪明，成为人的智慧。

16·10孔子曰:“君子有九思:视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”

【注】色:脸色，面部的表情。貌:此指日常的形体表现。

【译】孔子说:“君子在九个方面用心思考:看的时候，一定要考虑看得明白；听的时候，一定要考虑听得清楚；与人交往的时候，一定要考虑脸色温和可亲；平日生活中，一定要考虑容貌表现端庄有礼；说话的时候，一定要考虑忠诚信实；做事的时候，一定要考虑严肃认真；有了疑难不解的时候，一定要考虑请教别人；怒不可遏将要发泄的时候，一定要考虑不良后果；看到有利可图事情的时候，一定要考虑是否符合于义。”

【解析】关于学和思的辩证关系，我们在《为政第二》之15章和《卫灵公第十五》之31章解析中已经作过一些陈述。其实，思不只是表现在学的过程中，表现在和学的关系上，此章讲思还应该表现在视、听、色、貌、言、事、疑、忿、得等九个方面。进而言之，人的一切活动中都充满思，不仅是需要思，而且是必须思。这样，人才能得以长进，事才能得以做好。

16·11孔子曰:“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”

【注】善:好的、好的东西，活用作名词。及:追上，赶上。探汤:意思是手触摸到了开水；“探”是摸取，“汤”作开水讲。隐居:深藏于山野居住而不出仕。义:仁义，此处以偏概全。

【译】孔子说:“看到好的东西就要努力学习，好像唯恐不能追及似的；看见不好的东西，就好像是手触到了开水，要立刻避开远离。我见过这样的人，也听到过这样的话。深居山野而不出仕以求得保全自己的志向，施行仁义毫不动摇为的是实现自己的理想。我听到过这样的话，但是却没有见过这样的人。”

【解析】一般的情况下，在人心向上、正气昂扬的社会里，人们都会自觉地、普遍地去做好人好事，去传颂好人好事，去远离和反对坏人坏事，甚至是争先恐后。所以，到处可以看到好人好事、听到好人好事，也可以到处看到对坏人坏事远离的情况、听到反对坏人坏事的声音。在人心不古、正气衰落的社会，好人好事做得少了，说得少了，但是总还不至于完全没有，希望的火花将永远存在。所以，孔子虽然生活在乱世，他说他还能看到、听到“见善如不及，见不善如探汤”这样的人和事。不过，作为一种志向始终坚持，不肯沾惹尘世的一丝灰尘，一辈子从不停止地推行仁义的人，却是极不容易，即使有，也只能是凤毛麟角，所以孔子说他听说过这样的事情，却是没有见过这样的人。在当时的社会中，有谁能够像孔子那样一心一意为了人民群众的宁静安乐而历尽艰苦、孜孜以求呢？

16·12齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与？

【注】驷:此处作匹讲，量词。德:恩惠，恩德。饿:此指饿死。首阳:山名，又作雷首山，在今山西永济县南。相传武王伐纣后，伯夷、叔齐隐居于此，因耻食周粟而饿死。其斯之谓与:即“其谓斯与”，“之”为宾语前置标志。《颜渊第十二》之10章最后两句“诚不以富，亦祗以异”出自《诗经·小雅·我行其野》的诗应移于此句之前。“诚”本当为“成”，作成功、成就讲，“祗”作仅、只讲，“异”指奇异之德才，活用作动词。《论语集注》引胡氏曰:“程子以为第十二篇错简‘诚不以富，亦祗以异’，当在此章之首。今详文势，似当在此句之上。言人之所称，不在于富，而在于异也。”朱熹接着说:“愚谓此说近是，而章首当有‘孔子曰’字，盖阙文耳。大抵此书后十篇多阙误。”

【译】齐景公有马千匹，死的时候，老百姓觉得他没有什么好的品德可以称颂。伯夷、叔齐饿死在首阳山下，老百姓到现在对他们称颂不已。《诗经》中说:“一个人的成功不在于他的富有，而在于他的德才出众。”它所说的大概就是这样的情况吧？

【解析】人的声望的最终决定因素，不在于他占有财富的多少，而在于他所具有的品德和表现，在于他作出了多少的善行善举。伯夷、叔齐虽然没有为人民作出什么奉献，但是他们的品德（见《公冶长第五》之23章“不念旧恶，怨是用希”）、他们对仁的不懈追求（见《述而第七》之15章“求仁而得仁”）以及他们的气节（见《微子第十八》之8章“不降其志，不辱其身”和本章“饿于首阳之下”）却是为后人所敬仰。

16·13陈亢问于伯鱼曰:“子亦有异闻乎？”对曰:“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰:‘学《诗》乎？’对曰:‘未也。’‘不学《诗》，无以言。’鲤退而学《诗》。他日，又独立，鲤趋而过庭。曰:‘学《礼》乎？’对曰:‘未也。’‘不学《礼》，无以立。’鲤退而学《礼》。闻斯二者。”

陈亢退而喜曰:“问一得三，闻《诗》，闻《礼》，又闻君子之远其子也。”

【注】伯鱼:孔鲤之字。无以:古汉语常见凝固结构，意为没有什么（办法）；“无以言”是不会说话之意。立:站立，此指立足。闻:知道；“闻《诗》”是知道学习《诗经》的重要之意，下“闻《礼》”与此同。

【译】陈亢向伯鱼询问道:“您从老师那里听到过和我们不同的一些教导吗？”伯鱼回答说:“没有。只是有一次，父亲一个人站在院子里，我从院子匆匆走过。他说:‘你最近学了《诗经》没有？’我回答说:‘没有。’他说:‘不学《诗经》，就不会说话。’我回到自己住处便学习《诗经》。又有一天，父亲还是在院子里站着，我也还是从院子里匆匆走过。他说:‘你最近学了《礼经》没有？’我回答说:‘没有。’他说:‘不学《礼经》，就不能在社会上立足。’我回到自己的住处便开始学习《礼经》。我只听到父亲告诉我这样一些。”

陈亢离开之后高兴地说:“问了一件事情而得知有三:知道了学习《诗经》的重要，知道了学习《礼经》的重要，又知道了君子在教学中一视同仁，并没有偏待自己的儿子。”

【解析】此章言学习《诗经》《礼经》的重要，同时反映了孔子在教学中平等待人的态度，他无亲疏之别。关于学《诗》、学《礼》的重要性问题，从《论语》中记载看，孔子是经常言及的，并没有给自己的儿子专开小灶，所以陈亢说“君子之远其子也”。

为什么说“不学《诗》，无以言”？《阳货第十七》之9章有答，说“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名”。为什么说“不学《礼》，无以立”，虽然《泰伯第八》之8章也有“立于《礼》”的话，但是孔子只有“不知礼，无以立也”（《尧曰第二十》之3章）解释，并没有多作说明。除了不懂得礼则不能立足于社会的理解之外，其实我们还可以从《为政第一》之2章孝悌是做人之本和《颜渊第十二》之1章“克己复礼为仁”、“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”等言语中悟出更多的一些道理。孝悌也是礼的规定和要求。

《论语》中还有一处记载孔子与伯鱼的对话，即《阳货第十七》之10章:“子谓伯鱼曰:‘女为《周南》《召南》矣乎？人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也与！’”或是在陈亢问伯鱼之后，或是因属《诗经》而未再言。

16·14邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童；邦人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君；异邦人称之亦曰君夫人。

【注】邦君:此指诸侯国君主。亦:也，副词。

【译】国君的妻子，国君称她为夫人，夫人称自己为小童；国内的人称她为君夫人，对本国以外的人称她为寡小君；其他国家的人称她也为君夫人。

【解】此章言不同的人对于同一个人称呼上的不同。一般而言自称时意含谦虚，人称时意含尊重。