中国传统审美文化的思想基础

列宁说过：“应当明确地认识到，只有确切了解人类全部发展过程所创造的文化，只有对这种文化加以改造，才能建设无产阶级的文化。没有这样的认识，我们就不能完成这项任务。”（《青年团的任务》，《列宁选集》第4卷348页）列宁这段名言也完全适用于中国。我们今天所以要学习和研究中国传统的审美文化，目的就是为了改造这种传统的审美文化，建设有中国特色的社会主义的审美文化，这是为建设社会主义的物质文明和精神文明所必需的。

欲“改造”传统的审美文化，最重要的就要认识其思想基础。那么，中国传统审美文化的思想基础是什么呢？就是以儒学为主导的中国古代哲学。

先秦时代，儒墨并称显学。道家之学是隐士的思想，虽非显学，却也有广泛的影响。法家的政治学说在当时也起了实际的作用。汉代“罢黜百家，独尊儒术”，从此儒学居于统治地位，但道家学说仍授受不绝；法家的部分思想被吸收在儒学之中。唯有墨家之学终绝了。后来佛教传入。哲学学派的分合消长的基本情况是：两汉魏晋时期——儒道交融，墨学终绝；唐宋元明清时期——儒、道、佛三教并行，儒学居首。哲学的这种形势对于文化的发展产生了巨大的影响。

这种影响是相当复杂的，且有种种表现。现就如下三个方面，作一概要的说明。

一般认为西方古代，形式逻辑比较发达，亚里斯多德已提出比较完整的形式逻辑体系。中国古代虽也有形式逻辑，但远不如古希腊的完整精密。中国古代哲学可谓“太极”哲学，认为万事万物由“阴、阳”两种对立因素所构成。孔子讲“叩其两端”，老子讲“万物负阴而抱阳”，又说“反者道之动”，《易传》更提出“一阴一阳之谓道”，这都是深刻的辩证观点。到宋代，张载宣称“两不立则一不可见，一不可见则两之用息”，明确提出了对立统一的普遍规律。至清代的王夫之哲学中更是充满了辩证思维。中国古代的辩证法，在战国时期已达到较高水平，是西方不可比的。

中国古代的辩证思维，有自己的一套概念范畴，确有自己的特点，这主要表现为两种基本观点：一为总体观点，二为对立统一观点。所以，中国古代艺术很强调艺术辩证法，美学上尤重阴阳刚柔之说。如清代姚鼐在《海愚诗钞序》里说：“文章之原本乎天地，天地之道，阴阳刚柔而已。苟有得乎阴阳刚柔之精，皆可以为文章之美。”

在中国古代哲学中，与文化发展关系最密切的是关于价值的思想学说。儒家哲学是伦理哲学特别强调道德的价值，孔子说：“君子义以为上”，“好仁者无以尚之”，就是认为道德是至高无上的，为了实现道德理想甚至可以牺牲生命，“志士仁人，无求以害仁，有杀身以成仁”。这种价值观体现在美学上，就是主张“温柔敦厚”，强调“里仁为美”、“诗品出于人品”、“发乎情，止乎礼义”等等。

在中国古代哲学中也有道德无用论，如法家的观点，完全与儒家相反，否定道德的价值。韩非说：“夫严家无悍虏，而慈母有败子，吾以此知威势之可以禁暴，而德厚之不足以止乱也。”他专讲严刑峻法的效用，否认道德教育的功能：“吾以是明仁义爱惠之不足用，而严刑重罚之可以治国也。”但这种观点是不足以维持长治久安的。秦用法家学说，统一六国，但不久即崩溃，就是历史的明证。

汉代独尊儒术，自汉至清，儒家的价值观占有统治地位，成为中国传统文化的主导思想。儒家强调道德理想高于物质利益，对精神文明的发展起了积极的推动作用。

儒家还宣扬“和为贵”，以和谐为价值之最高标准；应之于美学，也以和谐为美。在艺术创作中强调“思与境偕”、“意与言会”、“情景交融”等等，就是要求体现和谐美。

所谓“天人”，是指人与自然的关系而言的。在中国古代哲学中存在着两种相对立的天人观：一为天人合一；二为天人交胜。荀子强调“明于天人之分”，刘禹锡提出“天与人交相胜”的学说，虽不乏深刻的意义，但没有发生广泛的影响。自先秦至宋元明清，占主导地位的正是天人合一的思想。

天人合一论导源于《易》理，而后为孟子所发展，强调“知性则知天”，肯定人性与天道是统一的。对这一学说阐释得最明确的是宋代的张载，他说：“乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。民，吾同胞，物，吾与也。”这就是说，人是天地生成的，天地犹如父母。充塞于天地之间的气，构成了天地的体，也构成我的身体；统率天地变化的是天地的本性，也是我的本性。人民是我的兄弟，万物是我的朋友。我与天地万物有统一的密切关系。道家所谓人体是个小宇宙，这就是天人合一论的主要涵义。

天人合一论把自然界的普遍规律和人类道德的最高原则等同起来，强调人类生活须服从自然界的普遍规律，是正确的，它对艺术创作和美学思想的影响，也是积极的。所以中国古代艺术崇尚自然，以自然为美，反对矫揉造作。孔子说：“巧言令色，鲜矣仁。”“人而不仁，其乐何？”这说明在儒家重自然与重道德是统一的。

辩证的思维方式，以为道德理想高于物质利益的价值观和“天人合一”的天人观，可以说是中国传统审美文化的最主要的思想基础。