哲学是思想把握世界的方式

(一)哲学是思想把握世界的方式

20世纪对西方传统哲学的批判，大多始自对黑格尔的反叛，这意味着黑格尔哲学即传统哲学的完成，哲学的终结就是黑格尔哲学的终结。思考哲学终结的真实意义，就必须破解黑格尔哲学的秘密，亦即黑格尔如何完成从而终结了传统哲学。

黑格尔以目的论的哲学史观概括了两千多年西方哲学的发展，哲学史上的众多学派和哲学家，以思想范畴运动的序列和必然性向黑格尔哲学聚集，终于被赋予了全体的统一性，从而获得了各自的生命和意义。在黑格尔看来，哲学作为思辨的真理与方法和表象的、意志的把握世界的方式不同，哲学是用思想把握世界或存在，而思想中的世界或存在的本质就是思想。当哲学用思想的形式去把握人本身时，人的生命、欲望、意志、情感也就成为思想的规定，成为整个世界思想体系中的一个环节。在纯粹思想的理念世界中，思维与存在、主体与客体、人与世界、精神和自然、理性与非理性都达到了辩证的统一与和解，在这个半透明的整体中哲学完成了漫长的精神旅行，走到了自知其为思想的尽头。黑格尔把哲学定义为对思想的思想，人类的一切文明活动都是思想，当哲学自觉地以纯粹思想为对象时，哲学即已开端，在这样的意义上他认为哲学始自巴门尼德。从思想的本性是永恒的活动性、否定性来说，哲学始自赫拉克利特，而把纯粹思想自己运动的逻辑历史地揭示出来，并使其获得系统的理论形态，则是黑格尔的历史贡献。在这样的意义上，黑格尔不会否认哲学完成于黑格尔。

用思想的形式把握世界，亦即用范畴规定存在、赋予存在以思想的统一性，实际是把存在精神化、逻辑化。在康德之前的西方哲学尚未有哲学与科学的自觉区分，亦没有区别于科学的哲学的逻辑、真理与方法，从根本上说，是没有把普遍思维、纯粹思维或纯粹思想自觉地确立为哲学的对象。随着经验科学，特别是牛顿物理学或自然哲学的发展，海德格尔所说的古希腊哲学开启的思维视界似乎将完成于经验科学，用思想的形式把握世界似乎即是用科学的方式把握世界。至此，才有康德的哲学革命，才有真理与方法的理论自觉。在康德看来，经验科学在经验世界或现象界已经充分证明了自身的有效性和真理性，需要哲学思考和证明的是经验何以可能一类的先验问题。康德哲学对经验可能的先天条件的追问，把哲学引入了纯粹思维和普遍思维的领域，即人的思维同作为人类思维的普遍的先天规律的思想视域。在这样的定义上，即思想以纯粹思想为对象，通过对思维规律的把握进而把握思想之中的世界，哲学的理论自觉，或如胡塞尔所说的严格的科学的哲学始自康德以来的德国古典哲学。

康德哲学真正确立了不同于形式逻辑的先验逻辑。不同于科学真理、经验真理的先验真理，不同于经验科学方法的先验方法，哲学有了自己特殊的视域、主题和思维方式，从而才有哲学终结的可能性。但是，在黑格尔看来，康德虽然意识到普遍思维、纯粹思维的哲学主题，却没有摆脱主观主义、形式主义的局限，离开现实的、历史的经验和思想内容，只能获得对普遍思维的抽象的、主观的、形式的范畴规定，因而不能达到纯粹思想的一般真理。黑格尔提出思辨的逻辑、真理与方法，亦即不脱离思想内容的真理的逻辑，或者说是思想内容自己运动的一般真理，而这也就是存在的本质和世界的真理。

黑格尔的辩证法或思辨的真理至今仍是对哲学智慧的挑战：若考察思维的一般结构和规律，就必须对思想内容进行高度的科学抽象，结果获得的只能是思维的形式结构和规律，这就是现代形式科学；若关注思想内容或经验的科学性、真理性，就必须坚持感觉的特殊性、明证性，或者如逻辑经验主义所说的证实或证伪原则，而这获得的只能是经验科学、实证科学的真理。黑格尔所追求的“具体的普遍性”，包含了全部特殊性的普遍性的真理，恰是在人类思维对立的两极中(形式的普遍性、经验的特殊性)实现统一，这是否可能呢？黑格尔坚信可以通过对人类思想史、认识史、哲学史的思辨处理，发现纯粹思想自己运动的范畴演绎，这些范畴的必然进展既是思维规律的逻辑学，也是思想中或为思想所把握的存在的本质和规律，亦即所谓存在论和形而上学。

如前所述，用思想把握存在、规定存在，必然把存在精神化、逻辑化，思维规定也自然成了存在自身的规定。抛开黑格尔唯心主义的本体论不谈，我们认为，德国古典哲学的最重要的意义在于提出了区别于科学的哲学真理，亦即一种关于纯粹思维的思辨的逻辑学。在我们今天这样一个较之康德、黑格尔更为科学的时代，科学和科学思维已经成为地球上大多数居民本能的习惯和信仰，此时若谈哲学，必须回答区别于科学的哲学的独有的真理和逻辑是什么。否则，我们只能接受哲学终结的必然结论。恩格斯说到自然科学的发展终结了自然哲学，唯物史观的创立从而社会科学的确立终结了历史哲学，留给哲学的任务只是关于思维规律的逻辑学和辩证法。^[1]在我们看来，辩证法即是思辨的或理论态度的思维科学，也就是哲学的真理和逻辑。

思辨地或反思地把握思维规律的永恒意义在于，不管经验科学如何高度发展，使经验得以可能或渗透于经验之中表现思维能动作用的思维范畴永远不能完全由经验作出解释，即便我们在基因水平上破解了人类思维的全部秘密，但认识、破解基因秘密的思维能动性仍需新的基因解释，这将陷入无限的循环。哲学作为黑格尔所说的绝对的真理和方法，作为一种非对象性的思维，即思想对自己的思想，思想的自我意识，也许是永远不可替代的思维方式，哲学也许就永远不能终结。

但自马克思以来，诸多伟大的哲学家不都明确地宣告了哲学的终结吗？在我们看来，哲学终结的真实意义是哲学思想霸权的终结，是西方传统哲学用思想把握世界的方式，特别是把思辨地把握纯粹思想的思维方式作为唯一的、绝对真理的思想霸权的终结。同任何职业生活难免夸大自己活动的意义一样，传统哲学家也难免产生虚幻的职业意识，为知识提供终极解释，为人生提供终极意义，为人类确定终极的福祉和尊严，如此等等，哲学构思了许多永远不能兑现的美丽的童话，被现代哲学家们嘲讽为形而上学的神话。也许最为重要的是，传统哲学本能意识到自身的界限，黑格尔即把哲学称为“无限的思维方式”。其实，相对于知性思维有限的思维方式的哲学的无限思维方式，也只是思想和理论的无限，它所把握到的只是思想中的无限世界，思想的界限就是哲学的界限。当马克思力求改变世界而诉诸实践时，当维特根斯坦思考到语言的界限而沉默时，当后现代主义顽强地揭示出思想边缘的异质性或“他者”时，思想的界限显露出来，哲学作为思想把握世界方式的界限也显露出来。哲学的终结亦即哲学界限的划定，人类除了用思想把握世界的哲学家的生活样式之外，绝大多数普通人更多的是用情感、意志、行动、趣味、习惯生活于世界之中。当普通大众的生存和发展成为时代主题时，哲学并未终结，却退入学院化职业生活之中。