对教育异化的警觉

第五节　对教育异化的警觉

庄子几乎是为社会性思想道德状态的每况愈下而痛心疾首，因而发出“无以人灭天”的强烈呼唤与深沉告诫。在人类文化史上，他是发出教育异化警告的第一人。庄子说：“何谓天？何谓人？北海若曰：牛马四足是谓天，络马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天。”（《庄子·秋水》）庄子所要求的是，不要人为泯灭人的天性，要尊重自然，尊重本性，尊重客观规律。庄子明确申述防止人性异化的教育追求，大胆揭露教育异化的事实。

一是名利之教使人“以物易性”。庄子曾沉重地诉说：“自三代以下者，天下莫不以物易性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。”（《庄子·骈拇》）在庄子看来，社会道德沉沦的性质是“以物易性”，范围是“天下莫不”，程度是“伤性”，后果是“以身为殉”。人性屈于物欲、名利欲已经成为社会性的普遍现象，乃至陷入“人为物役”、不惜“危身弃身以殉物”的可悲境地，导致人的本性的丧失。他面对“丧己于物”的教育，发出“不以物害己”（《庄子·秋水》）的强烈告诫。

二是仁义之教“乱人之性”。庄子曾严肃指出，“毁道德，以为仁义，圣人之过也”（《庄子·马蹄》）。他认为，道德即人的本性，正是仁义教育使人“削其性”，“侵其德”，“淫僻于仁义之行”（《庄子·骈拇》）。仁义宣传的过分导致人的道德本性的异化。《庄子·天道》中曾记述了老子对孔子所说的“君子不仁则不成，不义则不生，仁义，真人之性也”论断的批驳，老子说：“夫子也放德而行，循道而趋，已至矣！又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉！意，夫子乱人之性。”在老子看来正是关于仁义的过分宣传乱人之性。《庄子·骈姆》中说：舜倡仁义于天下，结果是“天下莫不奔命于仁义”，以至“仁义易其性”。伯夷之为仁义殉身，盗跖之为贪财而殉身，其实一也，“则盗跖亦伯夷已。又恶取君子小人于其间哉”。《庄子·马蹄》中说：“道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？……毁道德以为仁义，圣人之过也。”正是仁义礼乐的教育宣传废弃了人所固有的道德，离间了人所本有的性情，毁坏了人的本性是圣人的罪过。

三是为学而损道。老子还揭示了“学”与“道”的矛盾与冲突，认为“为学日益，为道日损”（48章），发出无“以学损道”的呼唤。虽然这里老子把学与道割裂开来、对立起来，似乎有些武断，但我们不能不看到老子的苦心，他担心知识对人的本性的干扰，道德问题不只是认知问题，道德教育不只是知识教育。所以老子指出，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”（19章），“绝学无忧”（20章），并认定，“民之难治，以其智多”（65章），这圣智仁义都只是一种智巧而已，只能使人丧失素朴本性。

四是教育使人放弃“自适”。老子深刻地指出，“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”（2章）。假如通过教育使天下人都只有一个美与恶的标准，那么美不成其为美，恶也不成其为恶，善也不成其为善了，扼杀世界的丰富性而服从主观的单一性，这不应是教育的初衷与追求。教育不是为了让人“适人之适而不自适其适”（《庄子·骈拇》）。只要求人的从众性，不尊重人的独立性，苟合于世，取容于人，这样教育的结果必然是使人丧失个性，失去独立人格。

假如对道家思想道德教育理论作一简单的概括，那么其哲学根基：道顺自然；思想方法：以柔克刚；人际关系：虚己以待；处事原则：顺应自然；行政道德：政不扰民；人生修养：不为物役；人格目标：被褐怀玉；心理修养：虚静以待。“物我为一”是其整体观。《史记》赞扬其与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约易操，事少功多，并非完全是溢美之词。

虽然道家思想在汉以后再也未成为思想道德教育的主导思想，但始终是一道劲流。道最具包容性。“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备，广广乎其无不容。”（《庄子·天道》）历史上任何想超越自我的人都要从道家学说中去寻找思想武器，任何一种思想道德教育都注意从道家学说中寻找养料。梁启超在《论中国学术思想变迁之大势》中说，魏晋以降，“乃至父兄之劝诫，师友之讲求，莫不以推究老庄为第一事业”。

道家思想道德教育有其致命弱点，诚如荀子所批评庄子的，“蔽于天而不知人”。这个批评可谓一言中的，抓住了庄子思想的弱点。道家尊重自然却否定社会，尊重人的自然性，却否定人的社会性，一方面用极端的思维方式去看待社会生活中存在的缺陷，另一方面“不敢为天下先”，缺少进取精神。

【注释】

(1)桁杨：刑具，夹脚、颈的枷。