愍念众生的教育主题

第四节　愍念众生的教育主题

佛教愍念众生教育有五大主题：

一、以人生关怀淡化人生苦难

佛教最关注的是社会上的弱势群体，是以弱势群体为思想道德教育的重点对象的，是以抚平其心理创伤，提升其人生价值为主旨的。因此佛教的思想道德教育是以世人太苦认定为起点的，其全部思想道德教育都是为了帮助人们从苦难中解脱出来，“众生如是，甚为可愍”，“以无量方便救拔一切苦恼众生”（《大乘起信论》）。佛教思想道德教育即呼唤人们正视、同情、排解众生疾苦，教育即面对贫苦民众乐善好施，财施、法施、无畏布施，扶助贫弱无助之人，通过精神关怀减轻人们的生存压力，淡化人们的苦难感受。

佛教教育中力倡大慈大悲，即倡对他人他物的关怀与尊重，博爱一切有生之物。为人处世以慈悲为怀，以慈悲为佛道之根本、人生的最高境界。《大智度论》中说：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦”。要给社会上的弱势群体、受伤害者以真情关怀，对他们要有怜悯心、同情心，要慈爱众生，给人以快乐，悲悯众生，拔除人的痛苦。佛教倡导宽容，博爱众生，视众如己，以开阔的容他情怀，提升自己，善待他人，这是佛徒的道德责任，也是一切佛法之根本。

佛教有强烈的生命第一意识。佛教竭力主张非暴力、不杀生，尊重生命的价值。佛教认为，“诸余罪中，杀业最深；诸功德中，放生第一”（《大智度论》）。“释氏之教，义本慈悲。慈悲之要，全生为重”，吃素食，反战争，肯定求生、乐生，不压制、不伤害、不毁灭生命。佛教一再宣传，救一性命，胜造七级浮屠。佛教教育重视对生命的终极关怀。

二、以彼岸呼唤弥补此岸缺陷

给苦难中的人们燃起希望之火，是佛教思想道德教育的价值指向；永远给人以希望，是佛教思想道德教育的一条重要原则。慧远认为往生净土是摆脱苦海的唯一办法。

佛教的思想道德教育一是肯定彼岸存在，二是展示彼岸世界，三是呼唤彼岸追求。以理想彼岸弥补此岸不足，以彼岸后果指导此岸道德自觉。

佛教思想道德教育中是持此岸世界、彼岸世界，苦海世界、极乐世界二元对立观的。佛教十分理解人都怀有理想世界的期望与理想生活的追求，这是人的本性，这是人的生活追求的动力源，承受现实性困难的支撑力，人可以忍受痛苦，却不能失去希望。所以佛教教育反复向人们提示，有个理想的幸福、平等的彼岸世界存在，这有天国、天堂、净土、乐土，涅槃等不同的表述，这虽然是个虚幻的世界，却是令人向往的世界，虽觉其无，但愿其有。佛教宣传教育者深深地感受到生活在困苦中的人们的这种精神需要，以抚慰其心灵的创伤，冲淡其现实的痛苦，化解其人生的迷茫，假如连这点即使是虚幻的希望也不存在，其现实的痛苦则会倍感沉重。佛教教育者清醒地意识到，即使无力解脱人们现实的苦难，也应该给予希望的期待，劝导人们到彼岸世界寻找心灵的慰藉，发愿往生净土，以诚积德，自我道德净化，以达彼岸世界，这足可以提升人们对现实苦难的承受能力。

问题在于，这个理想的彼岸世界是在东方，还是在西方？涅槃的实现是在今生，还是要到来世？竺道生认为穷尽佛理即能成佛，即是涅槃，不必等待来世。禅宗认为，东方人造罪念佛，求生西方，西方人造罪念佛，求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。因此，随所处恒安乐，理想世界就在生活之中。

佛教思想道德教育的一大目标是向人们证实有一个理想的天国存在，在现实的苦难中滋生并保存对未来的希望，因此而演变为一种生存的精神力量。其实这只是“对一切已使人受害的弊端的补偿搬到天上，从而为这些弊端的继续在地上存在进行辩护”⁽²⁾。人在此一生是很难找到一个平等幸福的世界的，只能安忍现世苦难，其实质是要人们放弃对现实不平等的抗争。佛教思想道德教育中向人们诱以“天堂”，戒以“地狱”，是对现实中受苦受难的人的一种抚慰，“对于工作一生而贫困一生的人，宗教教导他们在人间要顺从和忍耐，劝他们把希望寄托在天国的恩赐上。对于依靠他人劳动而过活的人，宗教教育他们要在人间行善，廉价地为他们的整个剥削生活辩护，廉价地售给他们享受天国幸福的门票”⁽³⁾。列宁揭示了彼岸世界教育的局限性。

三、以业有三报思想抑制世间邪恶

佛教思想道德教育的核心理念是三世轮回，因果报应，善恶报应。佛教对人的思想道德意识最有制约力的是其“业有三报”说。《弘明集·三报论》中说：“业有三报：一曰现报，二曰生报，三曰后报。现报者，善恶始于此身，即此身受；生报者，来生便受；后报者，或经二生、三生、百生、千生，然后乃受。”业，有三类，即行、言、思，业有三种性质，即善、恶、无记（无善恶）。反正人之善恶是或迟或早都要受报应的，“善有善报，恶有恶报；不是不报，时候未到；时候一到，一切都报”，有因必有果，有业必有报，不以人的意志为转移。其实这是针对现实生活中存在的因善致祸、因恶得福的非报应现象说的。佛教的“业有三报”说，是一种劝导，也是一种警告：诸恶莫作，众善奉行！这对穷人、富人，对平民、官员，都是一样的，都有约束力。它告诫人们，人之祸福不在神，也不在他人，而在自己的作为，不在外力，更无需对外力不满，人应该关心自己未来的命运，自己对自己的行为负责，也就是对自己的未来负责。“业有三报”说是佛教思想道德教育能得到社会共鸣的、行之有效的主要思想理论武器，这也是一种教育的道德承诺，对社会邪恶的告诫。

四、以成佛人格理想引导人生自我完善

佛教思想道德教育的终极目标是，通过教育与修行使人成为有高尚道德境界的人，虽然倡导求圣不离凡，求真不离俗，同流不合污，群居不混世，处尘不染，逢恶不变，但总的说是推崇出世人格。

佛陀人格，是救世型人格，是人格的典范与极致，具有自觉、觉他、觉行圆满三个道德品位，大智、大悲、大能，理智、情感、能力，都达到圆满境地；菩萨人格，是觉他型人格，不仅自我觉解，更助他人摆脱苦海，自觉觉他，自度度人；僧侣人格，是自觉型人格，契嵩《相教篇》中说：“教必尊僧，何谓也？僧也者，以佛为性，以如来为家，以法为身，以慧为命，以禅悦为食。”皈依佛教，断灭三惑，为人至，为心溥，为德备，为道达，其人格是高尚的。佛教人格理想的本质是否认世俗认知的我，留下出世的真我，提倡无我。“地狱未尽，誓不成佛”，反映了佛教人格理想的崇高境界。佛教以唤起人们对佛的人格崇拜作为确立宗教信仰的引力。

中国人对弥勒、观世音具有特殊的人格崇拜心理，宋的方腊起义，元的韩山童、刘福通起义，明的白莲教起义，清的义和拳起义，都利用弥勒佛在人们心目中的巨大人格力量强化自己的社会号召力。

五、以“度众”情怀献身“觉他”事业

佛教十分重视教育者的诚心与人格影响力。释迦牟尼一生济世，胸怀博大，牺牲自我，拯救人类，是人格典范。中国佛祖玄奘，唐太宗劝其为官，他放弃高官，译经至老，默默奉献，留给人们的都是救世主的形象。佛教对传道者提出明确的要求：一要处理好“自觉”“觉他”关系，思想道德教育者即传道者，既要以“觉他”为自己的神圣使命，又要以自觉为觉他的基础。二要“愍念众生，等一佛我”。对自己的教育对象要作生活与思想的双重同情与关怀，要热心于为人指点迷津，抚慰人心。因此教育者要有我与众生共成佛道的思想境界，不能居高临下。三要勇于献身。我不入地狱，谁入地狱？众生度尽，方成正觉，地狱未尽，誓不成佛。《华严经》中说：“代诸众生受各种苦，令其解脱”，“不为自身求安乐，但愿众生得离苦。”献身精神感人之至。四要自身圣洁，佛多以莲为座，显示了营建纯洁世界的社会责任感，反映了高尚的神格，教育者要以自己的真纯使受教者切身体验到神的真实存在，这种情感体验的深化，就会积淀为宗教信仰。

佛教传教人有其应该恪守的道德原则，即四无量心，慈、悲、喜、捨，无量地使众生快乐，拔除众生苦痛，随喜众生功德，平等地利益众生。僧侣是佛教教义的示范人，是神的代言人，是神与人的心灵沟通的中介，信徒正是通过对他们的诚心的体验而固化对神的诚心、敬仰与崇拜。