在入世中修出世法

在入世中修出世法

《华严经》云：“不舍一切世间事成就出世间道。”佛教之初的小乘众，把个人的圆满成就作为最高的追求。后来之大乘佛教，追求的不仅是个人的解脱，更追求以自己的行为来使普天大众均能得到解脱。要使三乘大众都得到解脱，就必须入世，不离世间事。也只有这样，个人的解脱才能得到具体而完满的实现。

以世间事来成就出世间道，可以用人类认识发展的历程来相比。我们知道，人类的认识开始是从极狭小的范围内来进行的。只有当我们对此相对狭小的范围获得一定的认识之后，我们的认识才有可能去认识更大范围内的东西；对宽广范围的认识是在对狭小范围认识的基础之上来进行的，没有对小范围的认识，就不可能有对大范围的认识。出世间道也一样，尽管相对世间来讲，它是一种超世间的感受，但这种感受却是须从世间才能得到，只有经过对世间诸事的体验才能得到这种感受。这就是“不舍一切世间事成就出世间道”的实在含义。

世间事有很多，那是不是只有体认所有世间事之后才能获得解脱之道呢？佛教的回答是否定的。尽管出世间道是一种怡然自得的总体感受，但它的获得并不需对世间事事亲历。任何事物和现象，只要我们能够悟透它的真谛实相，我们就能从中获得解脱。这也就是中国禅宗后来所说的“担水劈柴无非妙道，行住坐卧皆藏玄机”的内在意蕴。明白了这点，人人都是可以从自己所从事的任何工作中获得出世间的解脱的。

其次，成佛、成菩萨本来就是在世间进行的，我们所处的这个娑婆世界，虽然不如天道那样快乐光明，但正因为在这个人道中充满了痛苦，众生才可能产生厌离之心而向往西方净土，故佛才能前来接引。所以说，六道之中，只有人才能直接成佛，《四十二章经》中说得好：“人身难得，佛法难闻。”能投生于人乃是我们的福缘，要加倍珍惜。佛教又有“我不入地狱，谁入地狱”的自我牺牲精神。佛的成就，是在人间经过多生多世的积德行善的修持而后得成正果，这其中必要有见众生之苦而起的大悲心，有悯恤众生的菩提心，才能成就无上正等正觉。正如佛经所说，一切众生是树根，诸佛菩萨是花果，用大悲水饶益众生，才能成就佛果。

再次，世间与出世间又是统一的，前者是现象世界，后者是本质真如，二者不可分割，现象是对本质的体现，本质又总是要通过现象表现出来，所以说二者之间没有根本的对立。故《华严经》云：“佛法不异世间法，世间法不异佛法，佛法世间无有杂乱，亦无差别。”

另外，作为佛性的心又必须与境相应，心不孤起，托境方生，超世间的真谛又只有在入世间的体验之后才能领悟。比如，正是看到了世事无常，才能领悟空假真谛，正是目睹人生多苦，才能萌发涅槃之求。五代时禅僧皎然《偶然》诗（其三）云：

隐心不隐迹，却欲住人寰。

欠树移春树，无山看画山。

居喧我未错，真意在其间。

《寓言》诗云：

吾道本无我，未曾嫌世人。

如今到城市，弥觉此心真。

总之，出世者必须先入世，隐心者不可隐迹，而悟心者必先缘境，“真意在其间”也。甚至如果没有境，还需造境，本来佛家教义，是指外境假有，皆为心之主观臆造。故佛家有显境、缘境、取境之说，但又要求不执境、不著境。但境又是起心领悟的必要条件之一，要借假（境）才能修真，甚至在一定条件下还要创造出一个境：“欠树移春树，无山看画山。”^[1]

缘境、取境、造境的思想在唐代经过诗僧皎然则加以引申与改造，成为一种艺术创造的理论：“盼睐方知造境象，象忘神遇非笔端。”^[2]

这种入世的人间佛教要求我们把修持与日常的工作、生活、人际交往乃至一事一念联系起来。一个认真修持的佛教徒必然在社会上是一个守法的公民，在工作单位是一个踏踏实实的敬业者，在家中必是一个贤妻良母或合格的丈夫、父亲、子女，在人际交往中必定是一个良师益友，一举一动都为人楷模。只有这样，社会才能认识到佛教的伟大，才能进一步弘扬佛法，普度众生。我们每一个修持者都要以实际行动来建设庄严国土、利乐有情，上报四恩，下济三苦，才能在现代化中化现代。

再次，修持又要落实到每一念每一刻，要从当下直接做起。人生有限，一天之中除去睡眠、工作，又能有多少时间打坐念佛？因此要珍惜分分秒秒，一时一刻也不忘保持清净自心，用这种心去从容对待世间一切事务。这样才能在临命终时心念坚定，往生乐土。清代乾隆皇帝乘船下江南时，曾看到运河两岸人来人往，熙熙攘攘，就问身旁的人：“他们都在忙什么？”宠臣和坤答道：“无非名利二字耳。”只可惜和坤自己也没有跳出这两个字，真是发人深省啊！

（姚南强）

【注释】

[1]皎然：《偶然》，见李壮鹰《诗式校注》，齐鲁书局1986年版。

[2]皎然：《奉应颜尚书真卿观玄真子置酒张乐舞破阵画洞庭三山歌》，见李壮鹰《诗式校注》，齐鲁书局1986年版。