一月普现一切水，一切水月一月摄

一月普现一切水，一切水月一月摄

唐代《永嘉玄觉证道歌》云：“一性圆通一切法，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我性同共如来合。”

这里实际上涉及宇宙的统一性问题，纷繁复杂的大千世界是否具有其内在的统一性，比较彻底的哲学派别都主张世界的统一性，或是统一于物质，或是统一于精神。从这种一元论的宇宙论出发，又要涉及一般与个别、共性与个性的辩证关系。世上万事万物各有其特殊的规定性，这叫做个别、个性。然而它们之间又有一致性、共有属性，唯物主义讲物质性，佛家讲佛性。共性存在于个性之中，佛性即在每一有情众生之中，故“一月普现一切水”、“一法遍含一切法”、“我性同共如来合”。

类似的提法，唐代的李翱也提出过。李翱是韩愈之学生，曾作《复性书》，为唐代儒学复兴的重要代表人物，但他与韩愈不同，不但不辟佛，而且被《五灯会元》列为居士。他曾写诗云：

炼得身形似鹤形，千株松下两函经。

我来问道无余说，云在青天水在瓶。

这首诗是他与药山惟俨禅师谈法后所作，“炼得身形似鹤形”，是称颂惟俨禅师外貌的脱俗。“云在青天水在瓶”是说天上的云和瓶中的水本是一物，也是暗喻“一法遍含一切法”、“我性同共如来合”之理。

佛家的这一思想与古希腊柏拉图的理念论相近。柏拉图把世界分为精神性的理念世界和物质世界，前者派生后者，最高的理念是善，而具体的物质现象只不过是分有了概念的一部分而已。一个东西之所以美，不是因为有美的颜色、形状，“乃是由于美本身出现在它之上或者为它所分有”^[1]。

佛家的这一思想为宋明理学所吸取，如朱熹在《通书解·理性命章》中说：理“其是合万物而言之，为一太极而已也。自其本而之末，则一理之实，而万物分之以为体，故万物之中各有一太极，而小大之物莫不各有一定之分也。”

这就是所谓的“理一分殊”，也就是程朱常常讲的“体用一源，显微无间”。朱熹以为从“用”推到“体”（“自其末以缘本”），则万物归结为五行、阴阳，而“其所以为阴阳者，则又无适而非太极之本然也”^[2]。从“体”推到“用”（“自其本而之末”），则万物分有太极以为体，但所谓“分之以为体”，并不是说万物在太极里面各取一部分，把太极分割了，而是说万物各有一定之分而又同具有太极的整体，所以说“人人有一太极，物物有一太极”^[3]。为了说明这个道理，朱熹常用佛教华严宗的“月印万川”来比喻：天上只有一个月亮，印在江湖河川里的千万个月亮虽各不相同，但不只是这个月亮的某一部分，而是同具这个月亮的全体。

不过，朱熹在讲“理一分殊”时，实际上比前人更多地考察了“分殊”一面。朱熹认为世界万物可分为三类，即“有血气知觉者”、“无血气知觉而但有生气者”、“生气已绝而但有形质臭味者”，这三者“虽其分之殊而其理则未尝不同”^[4]。所以，朱熹的“天理”也就相当于佛教中的“真如”，只不过他更注重其社会规范的作用。

现代科学中的“全息论”也持这样一种宇宙统一观，比如人的一只脚底可以概括全身的状况，一只耳朵也是如此，乃至一滴血、一个细胞都可浓缩全身的信息，推而广之，从“一滴水中可见太阳”，人的“小宇宙”也是整个大宇宙的信息浓缩，“梵我合一”，这种世界统一性的理念，能使我们用普遍联系的观点看世界，有助于建立自然界和人类社会及人类社会内部的和谐关系。

（姚南强）

【注释】

[1]《古希腊罗马哲学》，三联书店1957年版，第177页。

[2]朱熹：《太极图说解》，收于《朱子全书》，上海古籍出版社2002年版。

[3]朱熹：《朱子语类》卷九十四，收于《朱子全书》，上海古籍出版社2002年版。

[4]《答余方叔》，收于《朱文公文集》卷五十九，收于《朱子全书》，上海古籍出版社2002年版。