莫轻小恶小善

莫轻小恶小善

佛教《法句经》中有云：“莫轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器，凡罪充满，从小积成。莫轻小善，以为无福，水滴虽微，渐盈大器，凡福充满，从纤纤积。”

三国时的刘备在临终时曾给阿斗留言“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，讲的也是同样的道理。善念如同小小的火苗，若不精心护佑，则很快会旋生旋灭，行善如同垒土，积少才能成多，而为恶则如山崩，自我放纵，将会一发不可收拾。许多人眼光很高，却忽略日常行事小节，这是错误的。古人云：“不辞土壤泰华所以成其高；不辞细流江海所以成其深；不怠微行圣人所以成其德。满招损，谦受益。”因此，若想让德有所进，道有所增，就不能不着眼在日常行为的小事之中，任何的小恶小善都不能被忽略。

善恶是佛教伦理中的一对重要范畴。在印度佛教中，善恶也被称为白法、黑法。白法就是清净无污，黑法即是污浊有染。这样，佛门善恶观就形成了是否契合佛理的总体标准。具体来说，顺应佛法、佛理的是善，清净无染、去除烦恼无明的是善，违理逆法、污染烦恼痴迷的是恶。慧远在中国第一部佛教百科全书———《大乘义章》中将善恶分为三大类型：

1.顺益为善，违损为恶。顺，指顺从佛陀的教法；益，指有益于世道人心。违，指违背；损，指损害。这样的划分实际上包含了世间之善、佛教修行实践之善两层意思。也就是说，按照“顺益为善”的做法，可以得到人天以上，直至菩萨、佛的所有行果；而若有“违损”之过，则会相应地得到地狱、饿鬼、畜生三恶道的果报。这种要求体现了佛教善恶观念中的最基本或初级的层次。对世间之善的倡导，旨在强调积善成佛的重要性，特别是行“一善”或“小善”，对于最终成佛的重要意义。

2.顺理为善，违理为恶。这里的“理”，是指大乘佛教中的“无相”、“性空”之真理。将顺、违此理的行为作为判断善恶的标准，是以是否获得佛教真理性认识为标准的，因而体现了佛教善恶观念中比较高的层次。佛教认为世间万物都是因缘和合而成的，是由一定的条件组合才形成的。一旦离开这些特定的条件，一切事物都不能成立。因此可以说任何事物在本质上都是不实在的、有条件的、不彻底的，即“无相”或“空”。但是，由于事物表面色彩缤纷的现象，往往令众生被其迷惑，误认为现实世界中的各种事物都是“实有”的，因而违背了“缘起性空”的道理，从而为物欲所累，造业受报，沉沦于六道轮回的苦海之中。有的人虽然意识到贪、嗔、痴的危害，而转向积德行善，却又不懂得“无相”、“性空”的道理，所以无论是日常行事抑或是修行实践，都免不了著相而行。这是不符合佛教宗旨的。而只有不著相而行善，才可以称得上是“顺理”。

3.体顺为善，体违为恶。体，是指佛教中所说的“真体”、“真性”等终极概念，也即是佛教的最高真谛。这是佛教对修行实践者提出的最高要求。它要求修行者站在更高的角度去看待善与恶，而不执着于一般的所谓善与不善的标准。达到这一要求的修行者其内心已完全体认法界真性的高度，也可以说是到达了成佛的境界。

佛教的善恶观是十分重视“小善”“小恶”的，因为它们对于最终成佛具有很重要的意义。《大悲经》中就有这样的说法：如果有众生在佛前发菩萨心，种下很少的善根，是不会消失的。哪怕是在极为久远以前所种的善根，最终也必定会得涅槃。这就如同一滴水投入大海之中，即使历经久远，也不会亏损。

关于积善成佛，佛教中有这样一个故事。西藏有一位名为潘公杰的高僧，每天坐禅时，都在面前分别放上黑、白两堆小石子，用来分辨善、恶之念。当他头脑里出现善念时，就拿一颗白石子放在一边；一旦恶念冒出来，就取一颗黑石子。然后，到晚上加以检视。开始时，黑石子要多。他于是打自己的耳光，甚至痛哭流涕，因为觉得自己轮回苦海，居然还不知道悔过，于是自责不已。过了三十多年之后，当他面前的石子全部成为白石子的时候，潘公杰得道了。

佛家认为，成道是不会遗漏掉那些小小的善行的。一句善语，便能历劫不朽，一善入心，则会万世不失。聚沙成塔，渐积功德，都可以成就佛道。佛并不是生来就能成佛的，在过去久远之世，佛也曾有过恶念和恶行，只是由于后来积累的善业越来越多，才最终成佛的。许多人只看到佛在此世成道，却不知他过去曾经在一世乃至无数世前广种善根。因此，人们在前世所种下的善因或恶因，会逐渐累积，进而影响到他们在现世或来世的善恶果报。一丝一毫的善业和恶业，都会产生相应的果报。

（刘林艳）