“双运”譬喻一双手

前面说到智识双运，如来法身与如来法身功德双运，那么，到底怎样的一种境界称为“双运”呢？

如果通过譬喻来说，我们可以说，譬如一只手，那就是手背与手掌的双运。当我们的心识认识“手”时，一定会有这样的感觉：由手背与手掌二者构成一只手，所以手背不同手掌、手掌不同手背。可是，手背与手掌又不能说它各自独立，因为二者实在不能分离，我们不能削去手背只留下手掌，亦不能削去手掌只留下手背。

这种彼此不相同，又彼此不能异离的状态，就是“双运”的境界。

现在我们先用这个概念来理解“如来法身与法身功德双运”。

如来法身即佛的内自证智境界，譬如电视荧光屏；如来法身功德即佛内自证智境的功能，譬如荧光屏的功能。我们不能说佛内自证境即它的功能，也不能说智境的功能即佛内自证智，是故二者不同。然而二者又不能相离，譬如我们不能说：荧光屏可以离开功能而存在，亦不能说荧光屏的功能可以离开荧光屏。二者既不相同，亦不能异离，那就是双运了。能认识这个双运，才能认识到真实，否则，无论如何说“空”、说“有”；如何说“存在”、说“认识”，都只是由概念来建立一套完全属于心识范畴的理论，佛家即称之为“不究竟”。那等如研究电视荧光屏的人，只住在荧光屏里边来研究，无论如何，他都不能研究出真相。

我们若只自困于识境之中来认识识境，情形也是一样，无论如何都见不到识境的真实。佛陀称为觉者，那是因为他已经脱离识境的束缚，超越识境来看识境，由是称为“解脱”、称为“出离”，是即称为“觉者”。这对识境的超越，即对智识双运界的觉受。那就是释迦牟尼的心识活动状态。

释迦牟尼的心识活动，在佛典中不称之为“心识活动”，《入楞伽经》给了它一个专称，称为“佛内自证趣境”，此中的“趣”是指“六趣”（即六道），所以“佛内自证趣境”便即释迦内自证的六道境界，亦即他对天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等六种生命形态世界的认知与觉受。这六种生命形态的世界彼此互异，对他们都能了知，那就是由“智识双运”将他们统一起来，同时加以辨别。关于这一点，宁玛派的如来藏学说有两个专有名词来表达，称为“现分”与“明分”，这将在下面再作诠说。

传说六祖慧能入道，是由于在客舍中听人诵《金刚经》，诵至“应无所住而生其心”一句，他心地豁然开朗，因此立刻赴黄梅向五祖求法。然则，什么是“应无所住而生其心”呢？

我们到处生心，亦到处住心。“生心”是理所当然的，若心不生，那便如枯木竹石，即使坐禅，也坐的是“枯禅”，了无生机，有如死尸。但“住心”则不然，凡心之所住必为识境，无论心住于任何识境，都只能通达这识境，但却同时受困于这识境。是如学问家，可以精通一门学问，但却亦同时受这门学问所困。这时候，心亦如槁木朽石，受困于一种心识境界。那是“有所住而生其心”。

学佛也一样，若落在识境中来学佛，一旦到心识受困于“佛”的概念时，毛病就出来了，很容易将佛当成偶像，加以崇拜，成为能祸福人间的神；又或者困于佛学上的一两个概念，例如“空性”、例如“一切由心造”，于是人就可能变成不负责任，对家庭、对社会了不关心，对人情淡漠，对天地岁时毫不尊重。这些都是“有所住而生其心”。

若能认知，我们是住在一个识境里，这识境以如来法身为基，亦即以佛内自证智境为基；凭借着如来法身功德，亦即凭借着周遍法界的生机，识境得以随缘显现，那么，我们就应该尊重这个识境，负起自己生活在识境中所应尽的责任，但却同时心识不受识境所困，即使通达一门专业知识，亦不受这专业束缚，当然更不受名韁利锁，那就是“无所住而生其心”。

但如何才能“无所住”、才能生活在识境中而不受困呢？那就要真实现证“智识双运”的境界，也可以说，是现证“如来藏”的境界。然而却须了知，现证智识双运界并不等于住于智识双运界，因为心识凡有所住，都必然受到束缚，连“如来藏”、“智识双运界”都可以缚住人的心识，令其不能解脱。所谓“现证”，有如吃糖，真实尝到糖味，但心识却不应受糖味所困，否则便会成为“糖味”的奴隶。这大概即禅宗所说的“牢关”。