“恶取空”与“善取空”

学佛的人都想证空，还有些人以为学佛便只是学那个空，因此往往堕入“恶取空”。释迦当日便曾对迦叶说，宁愿见到人执著自我，大如须弥山，也不愿见到“方广道人”偏执于空，那便会对所知境起迷惑，从而曲解所知境，堕入虚无，是则不可救药。

因此，学佛其实要学如何“善取空”。

弥勒菩萨

弥勒菩萨的《瑜伽师地论》根据佛说，对“恶取空”与“善取空”有很详尽的说明，现在即据此而说，当明白善取与恶取时，也就能同时明白缘起的内义。

为此，当先明白一切法的实相为“有非有”。这可以联系我们荧光屏的譬喻来说，若荧光屏中人的心识能离开荧光屏而见，所见影像即便是“有非有”，影像的显现宛然具在，是即为有，但既然是影像便无实体，是即非有。（弥勒瑜伽行派不说无自性为空，说无本体为空，故可由无实体成立非有。）

然而在佛家理论上又如何成立这“有非有”呢？

《瑜伽师地论》说———

先应知“诸法名言自性”及“诸法离言自性”。

这又需要稍作解释。

一切法被世间认为有自性，实际上只是根据“言说”来建立。这名为水、这名为火，由是即依名言，认为水有水性、火有火性。当这样建立“名言自性”时，便同时也就建立了“分别”。（这也即荧光屏喻的幕中人，见幕中世间的观点。）

这样的建立，在智者看来只是假建立（幕外人所见，幕中人的建立为假），所以“名言自性”只能说为“假说自性”。在我们的世间，恰恰就是这样，由“假说自性”来建立现实。然而，我们却不应该否定这个建立，因为世间就是这样建立起来，对此世间中的人来说，他们凭借着“名言自性”、“假说自性”就可以生活，可以开展人文精神，也可以开展科学发明，还可以建立人伦与法制。所以由此而成立的世间是“有”，不能因为这世间的一切法依因缘而存在，就粗率地说之为“非有”。

但与此同时（必须同时），我们还应该理解，若离开名言，“名言自性”就不能成立（此如荧光屏外的人探讨幕中的世间），因此一切法的“名言自性”是即为“假法所依”的自性，由假，即可说为“非有”。这样，就建立了“离言自性”。

同一个世间，由“名言自性”建立为有，同时由“离言自性”建立为非有，这“有非有”，其实即“智识双运”的建立，亦即如来藏的建立。

若由缘起来说。一切无自性的法由缘生而成显现，由显现而被施设名言，所以“名言自性”实在亦是依因缘而建立，只是于超越这因缘来观察一切法时，才能洞悉一切法的“离言自性”，于是说为空性。

当理解“诸法名言自性”与“诸法离言自性”之后，就可以说“恶取空”与“善取空”了。

《瑜伽师地论》说“恶取空”，其说如下（但文义过深，需要解释）———

云何名恶取空？

谓有沙门或婆罗门，“由彼故空”亦不信受、“于此而空”，亦不信受，如是名为恶取空者。

何以故？由彼故空，彼实是无；于此而空，此实是有。由此道理可说为空，若说一切都无所有，何处、何者、何故名为空。亦不应言由此、于此即说为空。是故名为恶取空者。

此段论文用“彼”、“此”来说空与有，因此较难理解。若我们将“彼”定义为“名言自性”，将“此”定义为“离言自性”，那就易理解了。论义即———

由“名言自性”故说为空（由彼故空），故“名言自性”实是无；于“离言自性”中而空一切法（于此而空），“离言自性”实是有。

不应该说，“离言自性”可于“离言自性”中说之为空。

那即说，我们根据离言自性才能够说名言自性为空（于离言自性而空），所空者应该仅仅是名言自性，不应更说离言自性亦为空，若连离言自性也空掉，那便是“恶取空”。

那么，其么是“善取空”呢？

《瑜伽师地论》说———

云何复名善取空？

谓由于此，彼无所有，即由彼故，正观为空。复由于此，余实是有。即由余故，如实知有，如是知有，如是名为悟入空性，如实无倒。

这即说，由“离言自性”成立“名言自性”无所有，那便只能正观“名言自性”为空。又由“离言自性”成立“余实是有”（名言自性之外的成立是有）。由“余实是有”而“如实知有”，这才是“善取空”。

论文更说，“善取空”是“不于实无起增益执”（例如不将名言自性增益而成为有），“不于实有起损减执”（例如不将名言自性之外的法，损减而成为无）。当能离增益与损减时，不但善成立空，亦同时善成立了有，依“胜义自性”而有。

这即对一切法成立“有非有”。当成立时，也即现证了胜义自性（究竟真实的自性）。

这种说法便即缘起的内义。