无得无说分第七

无得无说分第七

“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提〔1〕耶？如来有所〔2〕说法耶？”

须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法〔3〕，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切贤圣〔4〕，皆以无为法〔5〕而有差别〔6〕。”

【注释】

〔1〕阿耨多罗三藐三菩提：指佛的无上觉智，得此即成佛。〔2〕有所：有取向，即执著。 〔3〕所说法：如来说法的对境，即事物存在本身。此指如来所证的阿耨多罗三藐三菩提。 〔4〕贤圣：贤，是贤善调和义，修善根伏烦恼，心调和之意。圣，是圣正义，意指起无漏智，正证圣理。以有漏智修善根的人，称为贤者；起无漏智证见正理的人，名为圣者。佛教的贤圣标准与儒家不同。 〔5〕无为法：无因缘造作，平等无差别的方法。 〔6〕差别：同类相殊，叫做“差”；异类相殊，叫做“别”。

【译文】

“须菩提！你如何理解呢?如来得到了无上觉智吗?如来执著他说的一切吗?”

须菩提说：“如我理解佛说法的真义，没有固定不变而能执著的东西，可以称为无上的觉智，也没有固定不变而能执著的一切，如来可说。为什么呢?如来所说的一切，都是不可执著、不可用言语表达、不是有一切、也不是没有一切。为什么呢?一切贤者和圣者，都以平等无差别的智慧而显露不同外相。”

【解析】

此第七分，探讨佛的无上觉智。佛提出问题，须菩提解答，他认为无上觉智是“无有定法”可得可说，即一切不可执著。因为执著的对象，不是固定不变的，而是因缘聚合，无常变化的，故“不可取、不可说”，不是能执著的法，也不是言语表达的内容。佛教般若学破除一切执著，目的就是要建立不执著的观念。一切修行者，都是因为不执著一切，而外相却能各自表现不同。所谓“以无为法而有差别”，类似中国道家“无为无不为”的圣贤境界，这也是本经提倡心“无所住”，实则“能住一切所”。