世俗真理与究竟真理

世俗真理与究竟真理

一切的存在，不外乎是“世俗真理”与“究竟真理”；由于“究竟真理”指的只是空性，因此，空性之外的一切事物都是世俗真理。例如，房子、车子和桌子等事物，都是世俗真理。

所有的世俗真理都是虚假的对象，因为它们显现的方式，和它们存在的方式并不一致。如果某人看起来很亲切、友善，但他真正的意图却是想先赢得我们的信任，然后再行抢劫之事，我们就会说他是虚假或是欺骗性的，因为他显现的外表和他的真正本质有所差异。同样，形色、声音等对象也是虚假或是欺骗性的，因为它们虽显现为自性存在的，实际上却是完全空于自性存在的。因为世俗真理显现的方式和存在的方式不一致，所以世俗真理被称为“欺骗性的现象”。例如，一个杯子，它显现为独立于它的各个部分、它的起因以及领会它的心而存在，而实际上，杯子完全依赖于这些事物。因为这个杯子显现在我们心中的方式，与它真正的存在方式不相符，所以杯子是一个虚假的对象。

虽然世俗真理是虚假的对象，然而它们是存在着，因为直接感知某一世俗真理的心，是“有效心”，一个完全可靠的心识。例如，直接感知桌上杯子的眼识，就是一个“有效心”，因为它不会欺骗我们——如果伸手去拿杯子，就能在眼识看见它的地方拿到杯子。在这个方面上，看见桌上杯子的眼识，不同于误把镜中的杯子当成真杯子的眼识，也不同于把海市蜃楼看成水的眼识。尽管杯子是个虚假的对象，但就实际而言，直接感知杯子的眼识是一个有效、可靠的心识。然而，即使它是个“有效心”，但由于杯子在此心中显现为是“真实存在的”，因此，此心仍是一个误执的觉知。就杯子的世俗特征而言——其位置、大小、颜色等，此心是合格、没有欺骗性的，但就其显相而言，此心却是误执的。

总言之，世俗的对象是虚假的，因为，虽然它们显现为是“从它们自己那方面存在的”，但实际上它们都仅只是心的显相，就像梦中看到的事物。然而，在梦境中，梦中事物亦有其相对的有效性，使其能区别于完全不存在的事物。假设在梦中我们偷了一颗钻石，而这时有人问是不是我们偷的。虽然这个梦只是我们的心创造出来的，但如果说“是”，我们便是说实话；如果说“不是”，我们便是说谎。同样，尽管事实上，整个宇宙都仅只是心的显相，但是就普通人的经验而言，我们仍可区分出“相对的真实”与“相对的虚假”。

世俗真理可分为“粗显的世俗真理”和“细微的世俗真理”。我们以车子为例，来理解一切现象如何具有这两种层次的世俗真理。车子本身、依赖于其起因的车子、依赖于其各个部分的车子，即是车子粗显的世俗真理。之所以被称为“粗显”，是因为它们相对容易理解。至于依赖于其“安立基础”的车子就比较细微了，也不容易理解，但它仍是一个“粗显的世俗真理”。所谓“车子的安立基础”就是车子的各个部分。要领会这辆车子，“车子的各个部分”必须先在我们的心中显现；如果这些部分没有显现，也就无法生起“车子”的想法。因此，这些“部分”就是车子的安立基础。我们常说“我看见了一辆车”，但严格来说，我们看见的从来都只是车子的各个部分。但是当我们因看见车子的部分而生起了“车子”的想法时，我们就看见了这辆车子。在车子的各个部分之外，没有车子；在身体的各个部分之外，没有身体，依此类推。仅只是以“思想安立”而存在的车子，就是车子的“细微世俗真理”。当我们领悟到：这辆车子“仅只不过是有效心的安立”时，我们就理解了这一点。除非理解了空性，否则我们无法理解细微的世俗真理。当我们彻底证悟了细微世俗真理后，我们即同时证悟了世俗真理与究竟真理。

严格来说，真理、究竟真理与空性是同义词，因为世俗真理并非真正的真理，而是虚假的对象，只有对那些尚未证悟空性的人的心，世俗真理才是真的。唯有空性是真理，因为只有空性是以它显现的方式而存在的。当任何有情众生的心直接感知世俗真理，如形相时，它们显现为“从它自己那方面存在”。然而，当胜者的心直接感知空性时，除了空性外，什么也不显现；这个心与“自性存在之现象的仅只是不存在”完全融为一体。空性显现于此“非概念直接感知心”的方式，完全与空性存在的方式相符。

必须注意的是，空性虽是究竟真理，但亦非自性存在的。空性并非是存在于世俗显相背后的另外一个现实，空性是那些显相的真正本质。我们不能将空性孤立起来谈论，因为空性永远是某种东西的“仅只是空于自性存在”。例如，我们身体的空性就是“此身体的空于自性存在”，如果没有这个身体作为基础，身体的空性也不能存在。正因为空性需要依赖于一个基础，所以空性是空于自性存在的。

在《入菩萨行论》中，寂天菩萨把“究竟真理”定义为：一个对胜者的无染心而言是真实的现象。无染心是直接证悟空性的心。这种心是唯一无误执的觉知，只有胜者才拥有。正因为无染心是完全无误执的心，任何被它们直接感知为真实的事物，必定是究竟真理。反之，任何被凡夫的心直接感知为真实的事物，必定不是究竟真理，因为凡夫所有的心都是误执的，而误执心永远无法直接感知实相。

由于执著于“八极端”的概念思维之习气，显现于凡夫心的一切，都显现为自性存在的。只有直接证悟空性的等住禅定的智慧，不被这些概念思维的习气或污垢所污染。这是唯一没有误执显相的智慧。

当胜位菩萨禅修空性时，他的心与空性浑然融为一体，没有自性存在的显相。他生起一个全然纯净无染的智慧，亦即究竟菩提心。然而，当他从等住禅定中出来时，由于实执习气，世俗现象在他的心里再度显现为自性存在的，他的无染智慧暂时地变得不显明。只有佛陀能够在直接感知世俗真理时，同时显明其无染智慧。佛陀的不共功德之一就是：他的心能于一瞬间直接、同时了知世俗真理与究竟真理。究竟菩提心有很多层次，譬如，通过修密法所证得的究竟菩提心，要比单纯修显法所生起的究竟菩提心更为深奥，而“无上究竟菩提心”则是仅属于佛陀才有的。

如果我们通过有效推理而证悟了第一种极端——“生成”之极端的空性，那么也就能很容易证悟其余七种极端的空性。一旦证悟了此“八极端”的空性，我们就证悟了一切现象的空性。在获得这一证悟后，我们继续思维并禅修“生成的现象”之空性等等，当我们的禅修越来越深入时，便会感觉到一切现象都融入空性中。然后，我们便可以维持一心专注地禅定于万象的空性。

在禅修“生成的现象”的空性时，我们可以思维：

这个通过各种因缘而生为人的“我”，当我用智慧在自己的身与心之中，或身与心之外去搜寻时，却是找不到的。这证明了，我平时看见的“我”完全不存在。

以此思维，我们感觉平时所见的“我”消失了，我们感知到的是如虚空般的空性——那个我们平时所见的“我自己”的“仅只是不存在”。我们感觉，自己的心进入了这“如虚空般的空性”，并一心专注地安住于此。这个禅修被称为“如虚空般等住禅定于空性”。

如同老鹰翱翔在辽阔的天空没有任何障碍，只需稍微着力就能维持其飞行，资深的禅修者也只需微微着力就能长时间禅定于空性中。他们的心翱翔于虚空般的空性中，不为任何其他现象所干扰。当禅修空性时，我们应效法这样的禅修者。一旦找到了禅修的对象——我们平时所见的我们的“我”的“仅只是不存在”，我们便应不再作进一步的分析，并让自己的心歇息于对此空性的体验中。我们应不时地检查一下，以确保自己既没有去失空性的清晰显相，也没有失去对其含义的认知。但又不要过度检查，因为这会干扰我们的禅定。我们的禅修不应像小鸟般的飞行，不停地挥动翅膀，不断地改变方向；而应像老鹰的展翅翱翔，优雅、舒缓，只偶尔调整一下翅膀。通过这种方式禅修，我们会感觉自己的心融入于空性中，与之成为一体。

如果能成功地做到这点，那么在禅修中我们就免于“显明的我执”。相反，如果把所有的时间都用在检查和分析上，却不让自己的心在空性的天空中歇息，我们将永远无法获得这样的体验，我们的禅修也无法达到减轻我执的作用。

一般而言，我们需要通过广泛的学习，从诸多不同的角度，运用各种推理来增进对空性的理解。但同样重要的是，我们需要通过不断地思维，准确地知道如何运用推理来导向空性的体验，以此让自己完全熟悉于一个完整的空性禅修。然后，一心禅定于空性，试着将自己的心与空性，如水溶于水般融为一体。