如何禅修不坏风与心

如何禅修不坏风与心

要获得“大乐光明之智慧”的更深刻体验，我们要进行不坏风心的禅修。首先我们要找到此禅修的对象，也就是对自己不坏风与心的清晰感知。我们作如下思维：

在我的不坏明点内，是我的不坏风心之结合，其相为一极小的那达（nada），象征着赫鲁嘎的光明心。它的颜色是白中带红，散发着五彩光华。位于我心间处中脉内的不坏明点，如同一个洞穴，我的不坏风心之结合，有如住在此洞穴中的人。

关于“那达”的插图，请看附录八。我们依此法重复思维，直到能感知到那达——其本质是不坏风心之结合。我们以“那达即是自己最细微风心之结合”的强烈认知，感觉自己的心进入此那达，我们以一心专注禅定于此那达而不忘失。

当我们对中脉、不坏明点、不坏风心之结合的禅修有了深刻的体验后，内风将进入、住并消融于中脉内，也会体验到特殊的征兆。我们可透过检验自己的呼吸状态来得知风息是否已进入中脉。通常我们的呼吸是不均衡的：其中一个鼻孔呼出较多的气，气离去时也是先从其中一个鼻孔离去。可是，依上面所述的禅修之结果而促使风进入中脉时，两个鼻孔呼吸之强度与时间点都会相同。因此，第一个被注意到的征兆是：我们将均匀地由两个鼻孔呼吸。还有一个经常在一般呼吸中注意到的不均衡处是：吸气强于呼气，或是相反。风已进入中脉的第二个征兆是：吸气的强度将完全等同于呼气的强度。

风已住于中脉时，也会显示出两个征兆：（1）我们的呼吸变得愈来愈弱，最后完全终止；（2）所有平时与呼吸相关的腹部律动皆停止。在正常的情况下，如果呼吸停止了，我们会惊慌不已，以为自己就要死了，但要是能够藉由禅定力而令呼吸停止，我们非但不会惊慌，心反而变得更有自信、舒适与柔韧。

当风住于中脉内时，我们无须再依赖粗气息生存。在正常的情况下，我们的呼吸只有在死时才会停止。在睡觉期间，我们的呼吸变得更细微，但却从来没有完全停止。然而，在修持圆满次第的期间，我们的呼吸却能够完全停止，而且不会进入到无意识的状态。当风住于中脉内五或十分钟时，它们有可能再度逃逸到左右二脉。如果发生了这种情况，我们将再度呼吸。当气息流经鼻孔时，便表示风已不住在中脉了。

风已消融于中脉时会有哪些征兆？有七种风必须消融，每种风都有它们各自特定的征兆，显示该风的消融已经完成。这七种风是：（1）地元素风；（2）水元素风；（3）火元素风；（4）风元素风；（5）白显相心骑乘之风；（6）红增上心骑乘之风；（7）黑近成就心骑乘之风。前四种皆是粗风，后三种则是细微风。这七种风依序逐渐消融，每一种风消融时，都有其特定的显相。

地元素风支持并增长体内所有与地元素相关之物，如骨头、软骨与指甲等。当此风消融于中脉时，我们将感知所谓的“海市蜃楼般显相”。这很像有时在沙漠地表上看见的闪烁水光。“海市蜃楼般显相”的感知分为三种层次，这取决于地元素风消融于中脉内的程度而定。如果只是些微的消融，显相将模糊不清，难以辨识；如果是几乎完全消融，显相就会更清晰鲜明；当风完全消融时，显相将清晰无误且极为鲜明，不可能不被感知。当地元素风已经消融，且“海市蜃楼般显相”也被感知时，接着下一种风将消融，另一种不同的显相也将显明。第一种风消融得愈彻底，我们对下一个显相的感知也会更鲜明。

第二个消融的是水元素风，此风支持并增长体内的液体元素，如血液。与此消融相关的显相，被称为“如烟般显相”。有些书上说，此显相有如烟囱般不断冒出的烟，不过这并非实际的显相。烟不断冒出的显相是有的，但是这显相正好发生在水元素风即将正式消融之前。只有当这初步的显相消退后，实际如烟般显相才会被感知。这如同一缕薄雾般的蓝烟，于空中飘动、缓慢地旋转着。此显相的感知亦分为三种层次，这取决于水元素风的消融程度而定。

下一个消融的是火元素风，此风支持并增长体内的火元素，以及负责身体的热能等。此风消融之征兆是“闪耀萤火虫般显相”。此显相有时被形容为犹如夜晚在旷野间啪啦作响的大火，一大团上跃的火星盘旋其上，类似于闪耀的萤火虫般显相。同样，此显相的感知也分为三种层次，这取决于火元素风消融的程度而定。

接下来是风元素风的消融。这是被粗的概念思维骑乘的风。风元素风驱动粗的二元显相，也驱动因执著于这些显相为真实而生起的粗的概念思维。第四种粗风已开始消融的征兆是“烛焰般显相”。这如同在无风的房里的平稳笔直的烛焰。此显相的感知同样也分为三种层次。当地元素风消融于中脉内而导致地元素的力量减弱时，看起来似乎是水元素增长了，因为当前一种元素的力量减弱后，后一种元素将更清楚地被感知。因此，地元素风消融于中脉内，经常被形容为“地元素消融于水元素”。相似之理，后续的消融也依序被称为“水元素消融于火元素”、“火元素消融于风元素”与“风元素消融于意识”。

在“烛焰般显相”过后，所有粗的概念心皆停止作用，因为它们骑乘的风皆已消融且消失了。当禅修者完成了第四种风的消融时，第一个细微心——白显相心——将生起。随同此心，禅修者感知到“白色显相”，这如同“清朗无云之秋夜，明净月光遍照虚空”。如前所述，此显相也有三种层次的清晰度，这取决于禅修者的能力而定。

这时候，心完全免于粗的概念，如《大乐光明》书中列出的八十种指示性概念，它唯一感知的就是白色的虚空。比如，凡夫在死时也会感知此一显相，但却无法辨识或延长它，因为于此阶段，凡夫的粗觉照已停止作用。然而，尽管于此阶段已经没有了粗觉照，那些训练有素的密法圆满次第的禅修者，能够运用自己从禅定中发展出来的细微觉照，辨认出白显相并延长它，普通人是没有能力做到这些的。

当“白显相心”骑乘的细微风消融时，“红增上心”生起。此心与其骑乘的风，比白显相心与风更加细微。“红增上心”生起时发生的征兆为“红色阳光遍满虚空”。同样，此显相亦有三种层次的清晰度。当“红增上心”骑乘的细微风消融时，“黑近成就心”生起。此心与其骑乘的风，又比红增上心与风更加细微。黑近成就心分为两个层次：上半部与下半部。上半部的黑近成就心仍具有细微觉照，而下半部的黑近成就心则完全无觉照。它被经验为全然无意识，如同一阵极深沉的昏厥。此时他人看我们就像个死人一般。

黑近成就心生起时的征兆为“极黑之虚空”。此显相随着上半部的黑近成就心而来，红增上心一旦终止，它立即生起。随着黑近成就心体验的持续进展，并在接近完全无意识状态时，我们的细微觉照中止。风愈是有力地消融于中脉内，我们在黑近成就心期间的无意识状态就愈深沉；我们于此时的无意识状态愈是深沉，就能愈加鲜明地感知后续的光明显相。这种情况很像一个人长时间待在黑暗的房里；待在暗房的时间愈久，出去时外面的世界便显得更加明亮。因此，明亮程度的体验，取决于先前黑暗的深度以及其持续的时间。

当黑近成就心骑乘的细微风消融时，光明心生起。此心与其骑乘的风是所有心与风当中最细微的。光明心生起的征兆为如秋天黎明的天空，全然清澈与空。

当光明心生起时，最细微的觉照恢复，这是依据禅修者的发展层次而定。最细微风与骑乘于其上的最细微心，住于心脉轮中央的不坏明点内。最细微心通常是不运作的，然而，在光明期间，它显明并活跃起来。如果我们受过训练且娴熟于密法圆满次第修持的技巧，便能感知并持续这种光明显相。最终，藉由学习运用于此阶段发展出的最细微觉照，即能以最细微心专注于空性，并以此运用光明心来作为证得佛陀法身的方法。

我们的心无法变得比光明心还细微。在前四种显相（海市蜃楼般、烟般、闪耀的萤火虫般，以及烛焰般）期间，粗风消融了；接下来的三种显相（白显相、红增上以及黑近成就）期间，细微风也消融了。然后，于光明显相期间，最细微心与其骑乘的风显明且活跃起来。这些是无法消融的，因为它们是不坏的。死后，最细微心与其骑乘的风仅只是移转到下一世。

三种细微心骑乘的三种细微风当中，最粗的细微风是白显相心骑乘的风。此心被称为“白显相”，因为它感知的就只是白色虚空的显相。它亦称为“空”，因为白显相心将此白色虚空感知为是空的。于此阶段，白之显相与空之显相，两者力量相等。

当白显相心骑乘的风消融时，三种细微心之中的第二种——红增上心生起。此心骑乘的风又比白显相心骑乘的风更细微。此心被称为“红增上”，是因为红色虚空之显相在增强中。它亦称为“极空”，因为此心的空之显相，比前一个心的空之显相更强。于此阶段，空之显相胜于红之显相。

当红增上心之风消融时，第三种细微心——黑近成就心生起。此心被称为“近成就”，因为此时的光明体验已垂手可及。它亦称为“大空”，因为此心的空之显相，甚至比前一个心的空之显相还要强。

当黑近成就心骑乘的第三种细微风消融时，光明心生起。此心被称为“光明心”，因为它的本质极为明晰清澈，其感知的显相如同“秋天黎明之曙光”。它亦称为“全空”，因为它空于所有的粗风与细微风，唯独感知“空的显相”。以显相而言，光明心的对象和胜者在空性等住禅定中所感知的对象极为相似。总言之，这四种心——白显相心、红增上心、黑近成就心以及光明心，被称为“四空”。

如果圆满次第的禅修者有着极高的成就，他（她）将会有十分鲜明的光明体验，并且能够长时间维持此一体验。光明之体验的鲜明程度，取决于前七种显相的鲜明程度，这又取决于风消融于中脉的强度。所以，如果风消融得非常得强，禅修者对所有的显相都将会有十分鲜明的体验，而且能够延长各个显相的体验。我们维持各个显相的体验的时间愈久，住于光明的时间就愈长。

如果一个人死于非命，他（她）经历的这些显相将迅速闪过。如果是缓慢或自然的死亡，那么从“海市蜃楼般显相”到“光明显相”的体验将是较为逐步的，时间也较长。如果我们已经生起了“究竟喻光明”的证悟，那么在深入禅定时对这些显相的体验，将和真正死时的体验完全一致。再者，要是对如前解释的禅修有着极佳的训练，我们便能在全部四种空之中禅修空性，除了在黑近成就心昏厥，或昏眩的那段时间之外。

为了要和死亡过程时一样的清晰感知这四种空，我们必须要能够把所有的风都消融于心脉轮中央的不坏明点。如果风是消融于中脉的其他脉轮，比如脐脉轮，我们将体验到类似的显相，但那些显相是造作的，这些不是在死时当风融入不坏明点时所发生的实际显相。

虽然有成就的禅修者能够久住光明，但他终究得前往下一步。当我们从光明中出来时，最先体验到的是逆次序之黑近成就心，接着依序体验到红增上心、白显相心、八十种粗概念心、如烛焰般显相等等，这些心逐步形成的次序，正好与它们之前消融的次序相反。

因此，光明心是所有其他心的基础。当粗心、细微心以及其骑乘的风，融入心间的不坏明点时，我们就只剩下光明。然后，于此光明中，所有其他的心再逐步形成，每一个心都比前一个心还要粗些。

这一连串的顺次序与逆次序，就是凡夫在睡觉期间和醒来的最初阶段及在死亡期间和下一个投生的最初阶段的经验；这也是具格圆满次第禅修者在禅修时的体验。由于圆满正觉者已证得了上述七种风的恒常止息，所以他们只体验到最细微光明心，即使是他们的慈悲心与菩提心，也是其光明心的一部分。