《心经》梳解

《心经》梳解

一、《心经》简介

《心经》全称《摩诃般若波罗蜜多心经》。梵文Prajnaparamitahrdayasutra。略称《般若心经》或《心经》。全经只有一卷，260字，属于《大品般若经》中600卷中的一节。被认为是般若经类的提要。该经曾有过七种汉译本。较为有名的是后秦鸠摩罗什所译的《摩诃般若波罗蜜大明咒经》和唐朝玄奘所译的《般若波罗蜜多心经》。

《般若经》共有八部：《放光般若》《光明般若》《道行般若》《胜天般若》《胜天王般若》《文殊问般若》《金刚般若》《大品般若》《小品般若》。本处所用的《般若波罗蜜多心经》则由浅入深地全部概括了《大品般若》的义理精要。可谓言简而义丰，词寡而旨深。古来认为读此经可以了解般若经类的基本精神。

二、《心经》内文（唐三藏法师玄奘译本）

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子。色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。菩提萨，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃。

三、《摩诃般若波罗蜜多心经》注解

千手千眼观音　99cm×221cm　2008年

[注1]《心经》一卷，简短的260个字，却文约义深，说尽了《大品般若》六百卷的义理。它是诸部般若的核心，是摄取六百卷大般若经的要义，是成佛的指南、利生的法宝。

佛教化众生，随机引导，由凡夫至佛界，修行的法门因人而异。若众生有迷于色法远甚于心法的，佛为之说五蕴合色而开心法门；若有迷于心法而远甚于色法的，则说六入十二处合心而开法门；若有众生迷于色法与心法二者不能自拔的，则为之说十八界的虚妄义；若众生有不迷于色法及心法的，又为之宣说一切诸法因缘而生，因缘而假，因假而得中道的含义。

以此三智观待诸法，可以了然，声闻四谛法、菩萨六度法、大乘菩萨的究竟解脱、佛的菩提大觉，都是真空所摄。一切法空，一切圣解脱法空。因为一切法原本不生不灭，也就不需要解脱，无需转染成净。世间与涅

自在观音　79cm×179cm　2007年

、生死与烦恼、佛与众生，平等一如，了无差别。得此三智，了真空妙有，得中道之旨，这也就是摩诃般若。至此，也就显出了众生本有心性和灵光，其所照显，竖穷三际，横遍十方，这正是观世音菩萨修行甚深般若的亲证境界，也就是全部般若经类的义趣所在。

一部《心经》可再浓缩为“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”；这几句可再浓缩成“观自在菩萨”五个字；再浓缩就只是两个字：“照见”。六百卷大般若经全入“照见”两字，“照见”即是佛、觉。多字入一字，是一即多相。开展为六百卷大经，正是“破微尘出大千经卷”，大千经卷中每一字又含无量经卷，是重重无尽。所以般若功德不可说。普愿有情般若为导，净土为归，“南无阿弥陀佛”。先师又说：“这句佛号即是真般若，这是最秘的核心”。回向：圣菩提心极珍贵，诸未生者令生起，令已发起不衰退，辗转增上恒滋长。

《心经》既有理论价值，也有实践意义。《心经》是一本文字简要而内容丰富的佛教经典，也是理事圆融、知行合一，理论和实践性很强的妙文，历来注释很多，各出手眼，发挥妙义。有以唯识理论解释的；有以华严教旨略疏的；有以天台三观融会的；也有以般若妙旨立论的，但总之，都不离一实相印。

《心经》全经可分为七部分：一，总纲分；二，色空分；三，本体分；四，妙用分；五，果德分；六，证知分；七，秘密分。其一“总纲分”，总的摄持心经主要含义，即修甚深观照法门，照见诸法皆空，出生死苦海，证无上菩提。其二“色空分”，说明五蕴诸法，与真如空性，无二无别。其三“本体分”，说明本来之体性，实无生灭、垢净、增减等相，无相之相，正是本来面目。其四“妙用分”，由体起用，空一切相。其五“果德分”，分证果。明体、起用、空相，而证解脱之果德。其六“证知分”，说明由证果而明白了知。其七“秘密分”，是以密咒表达不可思议的境界。

[注2]“般若”，为梵语Prajna音译，本义为“智慧”，也称无分别智，但这智慧非一般所说的聪明智慧，而是指佛教的“妙智妙慧”，是能“照见”真空实相的清净智慧，它是一切众生本心所具有的，是能通达世间及出世间的一切诸法的大智慧。有色能见，无色也能见；有声能闻，无声也能闻。它能产生一切善法。至于凡夫的“智慧”，则由外物所引生，必须先有色和有声，才会有能见和能闻。若无色无声，即不能见不能闻，所以它不能直接生出善法。因而，凡夫的“智慧”在佛家看来，也就成了愚痴，成了妄想。“般若”如灯，能照亮一切，能实现一切，度化佛所指斥的那种有漏有隔的“分别慧”。

“波罗蜜多”，梵文为Paramita。“波罗”意为彼岸；“蜜”意为到；“多”意为上，或解释为“定”，意即解脱生死烦恼之大定。“波罗蜜多”意为“度到彼岸”，即意在说明“度生死苦海，到涅彼岸”。“岸”是假名，也无所谓彼、此：以迷妄颠倒假名“此岸”；灵明觉照，假名“彼岸”。所谓“彼岸”是对于“此岸”而言的。生死便喻“此岸”，它指三界内的众生由于妄念邪心而造业，因而不得不轮回于生生死死的苦恼链条当中，永住于苦海中。只有修行才能摆脱轮回，永超生死地。智慧观照，息妄显真，到达解脱彼岸之上。

“心经”之“心”，意为核心、纲要、精华，言下之意是，此经集合了六百卷般若大经的“精要”而成。“心”亦是指常住真心，又因般若为诸佛之母，此经又是大般若经的心要、精华，故称“心”。“经”有恒常的意思，诸佛言教，莫能改动，故曰“常”；又有“径”字之意，是修行成佛必经的路径、道途。梵语“修多罗”译为“契经”：上契诸佛之理，下契众生之机。

天台宗解释经典时，先讲五重玄义，即：释名、辨体、明宗、论用、判教。“般若波罗蜜多”是法，故此经是阐法立名，另如《佛说阿弥陀经》是以人立名；《妙法莲华经》是法喻立名。“般若波罗蜜多心经”是以实相为体，以观照为宗（宗即修行纲要），以度苦为用，以熟读为教相，在五时八教中，属第四般若时。佛说般若历时最长，计二十二年，带通教、别教二权理，正说圆教实理。

[注3]所谓“三藏”，即指经藏、律藏、论藏。经与律记录了释迦牟尼所说的大法：“经”为佛教真理的显示；“律”为佛教的禁则及规矩；“论”是佛和弟子们讲论其教义的记录。三藏的内容包含了戒、定、慧三学。“三藏法师”意谓其通晓三藏教法，自己修法而得利益，又令人修行而得实在受用，所以堪为人师。

三藏法师玄奘，为唐代僧人，俗姓陈，本名鬘，河南洛阳偃师人，幼年家贫，十三岁出家，十五岁已因聪慧而闻名，二十一岁受具足戒，此前已经博通经论。唐太宗贞观三年（629），长安因发生饥荒，朝廷许百姓出城就食，他就趁机潜往西域。传说到鬘宾国时道路更为险恶，虎豹横行，他只得在一洞内打坐，天快亮时，见一老僧，头面疮痍，身被脓血，盘脚静坐。玄奘上前施礼求问，老僧即授之以此《心经》一卷，说一旦朗诵则山川平易，虎豹不能为害，鬼魅不能作祟。于是，玄奘继续往西前行，最终到达中印度的摩揭陀国王舍城，在当时东方最负胜名的那烂陀寺广学佛教经论，成为了中外称誉的“大乘天”。玄奘回国时，带回了大小乘经律论共500多帙、600余部，其中便有这部《心经》。他晚年主要住持长安宏福寺，主要从事译经。65岁时寂化，葬于白鹿原。

千手观音　69cm×139cm　2007年

[注4] “观自在菩萨”又称作“观世音菩萨”，梵文则为Avalokiteshvara。从菩萨大悲济世，寻声救苦来说，名“观世音”；从菩萨智慧广大，观照无碍来说，名“观自在”。从悲德与智德立此二名。菩萨本地早已成佛，名正法明如来，为利济众生，现菩萨身。观自在的“观”字很重要，修心关键在一“观”字。此“观”并非眼观，而是回光返照，观我非空非有、寂寂无念、了了常知的本来觉性，这是修心的总诀。所以《大乘本生心地观经》说：“须臾之间，摄念观心，薰成无上大菩提种。”又：“能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚。”

“观自在菩萨”：“观”作观照、审视、审察之解，并非指用眼作观察，而是以心去审视、谛听、内省，以心来调动眼、耳、鼻、舌、身、意“六根”，取其妙用。“自在”，即本在、存在。“观自在”便是常寂常照，了了见性，自在无碍的意思。“菩萨”具体称“菩提萨”，是Bodhisattva的音译。“菩提”译为觉悟；“萨”译为有情、一切众生。“菩提萨

执荷观音　69cm×139cm　2007年

”合意为觉有情、道众生，汉译又作“开士”、“大士”、“觉士”等；有自觉、觉他，导引众生开悟的意义。据大乘佛教，菩萨可以有在家与出家两种。菩萨有两种身：一为生死肉身；一为法性生身。三贤位之菩萨，若未证法性，仍有惑业，受三界生死分段身者为前者；证得无生法忍性，舍离三界生死肉身，得不生不死位。菩萨以上求佛道、下化众生、自觉觉他为行愿，功行圆满，便成为福慧具足的佛陀。菩萨又称为“菩萨摩诃萨”，直译为大觉有情、大众生。

“观自在菩萨”，就是能观照自心，不为世间或出世间的万物所动，心中常能住寂，又能慧天悯人，以大觉有情为己任，自己已经得到解脱无碍，并能使他人也得解脱，无碍自在。 观心法门在初下手时，必先放下一切妄想杂念、心身世界，直下回光观看自己当下的心念，这时定觉妄念忽生忽灭，奔驰不停，要既不随逐流浪，也不著意遣除，因妄念本空，原是无可遣除的。“微波喜摇人，少立待其定”，顺其自然，久观纯熟，妄想分别便能逐步歇落，达于空寂。这是慧以资定，《楞严经》所谓：“生灭既灭，寂灭现前。”这时，要继续前进，时时处处从寂定的性体上，起“观照”妙用，这是定以资慧，久久便能达到定慧一如、寂照不二的地步。所以《华严经》说：“汝等观是心，念念常生灭，如幻无所有，而得大果报。”

[注5]“行深般若波罗蜜多时”：“行”作功行、修行、实践之意；“深”对浅而言，意为有极深的修行功夫，已达到甚深境界。凡夫无明障覆，般若不开；二乘人只证我空，知五蕴假合，并无实我，但不明法空，不明五蕴诸法，也是缘生性空，并无实法，所以见理不彻；至于初发心下位菩萨，观力微薄，都是浅小智慧，不能叫“深般若”。惟有像观自在菩萨这样八地以上的大菩萨，始能以甚深智慧觉照，而证入定慧圆明，自在无碍的境界。“时”正是寂照同时，体用不二的时候。“行深般若波罗蜜多时”，也就是得到妙观察智和无相慧的时候。

功夫是一步一步由浅而深地达到的，先是初发心，行观照审察，这就要求自心常在，要扫除妄念，专注佛境。眼只见佛色，耳只闻佛声，身只对佛境，这样，才能发见真心，但这也只是浅近功夫； 进一步，则要求在心得自然之后，又能在无意中作意念守持，不为外界所牵动。知道所谓心想，无非是妄想攀缘影子。无论是能知所知，都在根本上是不存在的。从本性来说，它们既是空是假，又非空非假；是有是无，又非有非无。若能觉悟到此，可以说已经达到空境了，但犹未达到“空心”。再进一步，扫除妄情，观照现前的身心世界，一眼看透，一切意念也无非自心所现、浮光掠影，全如镜中像、水中月。一切声响如风之过树，一切境界如云在空中，都是幻化不实的。不仅外面的世界如此，内心的妄情妄想，又何尝不如此呢？一切爱恨种子、习气烦恼，也都是幻化不实的。于是，起先要用意念来克服的心，现在就是不用心意守护也达到了空。一旦境也空，心也空，心境两忘，便升入了一个新的阶次，无我无他，无我执，无法执。更进一步，连此境界也可以抛弃，便可以达到能空的心和所空的境都已经扬弃，这样的功夫达到纯熟而转深，再勇猛精进，便可以最终使一切人为的妄念消除，生出妙智妙慧，达于涅

其志洁故称物芳　70cm×90cm　2007年

彼岸。

[注6]“照见五蕴皆空”：“照”是光明照耀、圆照、般若观照，所到处是全方位的，不偏狭、无局限。“见”即亲自证知、体会、感知、发觉。“五蕴”是梵文Pancaskandha的意译，也称为“五众”、“五阴”，“阴”是能遮蔽真性的意思。“五蕴”即指与色、受、想、行、识相关的色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴五者。“蕴”的意思是指蕴藉、集中、积聚。“色”指有形有相的事物，对于人的感觉来说，形质之色包括了地、水、火、风等四大，一切有坚湿暖动性质的东西。人的身体称为“色身”。凡眼、耳、鼻、舌、身五根，色、声、香、味、触五尘，以及宇宙间一切物质现象，都属色法，因为是有形色、质碍之物。“受”作为领纳、感受、接纳、接受之意，即领略感受的种种境界，是五个遍行心所中的受心所，有苦受、乐受、不苦不乐受三种。“想”是思想、想象，是想心所，由六根感触种种境界，心中思想种种相貌形状，这叫“想蕴”。“行”即行为、活动、造作，是思心所。“识”即了别、认识、识别、辨认，是八识心王，指对所感觉的对象分别所起的认识作用。

色、心二法，皆是因缘所生，也即各种条件和合而有，并无自性，所谓缘生性空，故曰“五蕴皆空”。五蕴之性虽空，但体即真空，譬如波相虽幻，但体即是水，水与波是不一不异。这里的“照见”如渡船，“五蕴”如大海，“皆空”如彼岸。即依此般若渡船，渡过生死苦海，到达涅

说法菩萨　69cm×139cm　2006年

观自在菩萨　99cm×199cm　2006年

观世音菩萨　69cm×139cm　2006年

执花观音　69cm×139cm　2006年

般若无边　69cm×139cm　2007年

彼岸。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”“见诸相非相”即“照见五蕴皆空”。如果照见五蕴皆空，那么自性大光明宝藏，便可以全都体现了。

这句话的意思是说：因修习了般若法门，功夫深久，生出了妙智妙慧，于黑暗中也有光明照耀，因则能够洞见一切诸法均为不实在，均为虚假。懂得了众生的五蕴对于菩萨的真心而言，都是有所掩盖障蔽，致使昏昧不明。菩萨依实相般若之体，起甚深观照般若之用时，证知五蕴身心等一切诸相，无不是运动变化的，幻生幻灭，其性本空。实相之体犹如镜体，五蕴诸法正如尘垢，般若妙智正像镜光，观照功夫则如磨镜，镜体本具光明，虽为尘垢所障蔽，光明不失，若用功摩擦，自然垢尽明生。《楞严经》所谓“净极光通达，寂照含虚空”。

[注7]“度一切苦厄”：“苦厄”就是身心痛苦不安，包括逼恼身心的一切苦恼、烦恼、痛苦、灾厄、危险。“苦厄”起于生死，生死因结聚五蕴而有，因之不能返观五蕴的虚假不真。由于认识有此前提的错乱，难免受到痛苦烦恼。痛苦烦恼不得清醒的认识，不免要起惑造业，结果便陷入了更深的魔道，因而轮回生死，永无尽头。现世执有五蕴，未来招致生死苦厄。如果能够了达此理，连五蕴都是虚假幻化的妄想，扫除一切魔缘，自然心中清净，生出智慧，也就可以度脱一切苦厄。这便是修行般若法所要达到的境界。

般若不开，苦厄未除，不能叫“度”。苦厄归根于心，度心只有仗甚深般若。“照见五蕴皆空”，心便得解脱自在。凡夫不明苦厄的根源，不知五蕴的实质，更不知慧照的妙用，所以长劫沉沦于烦恼此岸。若能洞察事事物物一切诸法，自性本空，就能破除我、法二种执著，不被见思、尘沙、无明种种粗细烦恼所缠缚，而能解脱分段、变易两种生死，出离世间、出世间的一切苦厄，所以说“度一切苦厄”。

“舍利子”：即舍利弗，梵语Shariputra（舍利弗怛罗）的音译略称。释迦牟尼佛的十大弟子之一，因其持戒多闻、敏捷智慧、善解佛法，被称为“智慧第一”。此处称呼他的名字，因般若法门是大乘的真空妙理，最深最上，非具足大智大慧者不能享用。舍利弗是智慧的象征，故佛在此称呼他，意在告示：般若波罗蜜多法门，非有深心智慧者而不能得其门而入。当大弟子舍利弗向观世音菩萨请问般若法门时，菩萨便以亲身所证答之。

[注8]“色不异空”：“色”即形色、色身等一切可见的不可见的存在之物，也可以说就是前面说到的一切有形有相的有质碍的东西，简言之，一切物质形态。“空”指虚空、真空。“空”的意思并不是说没有色就是空，或者说“色灭为空”。不能说除掉了世间一切事物就可以达到空，因为“空”并不是空无所有。“空”是实相、实然之相、实然本体，也是一种存在。“空”是绝对的相对性，而相对性是世界的真相，是其依止。世间一切事物，无不具有相对性，从这个意义上说，无不依止于相对性；离却相对，也就是离却了“空”，事物就会堕入虚无，堕入真正的无根无据、无着落。正是从此意义上，才说“空即是色”，其意思是说：“空”与“色”本来就是不可以分析为二的。色身借四大和合而成，自体就是空，本来就含有相对性。不仅如此，世间的什么事物又不是假借因缘而成的呢？就其相对性、依赖性而言，本来就是假、就是幻。只是因为凡夫迷昧真性，以假为实，执色身为我所有，于是起惑造业，违背真心，贪恋物质利养，以为自己的一切可以安享百年而不坏，殊不知人生犹如风中的烛，犹如深秋枯树上的一片叶，不定何时就会熄灭，何时就会飘落，哪里能够自恃呢？由四大所成的身体，不过是假缘暂住，给人一种虚幻的实在性而已。

“色不异空”就是说万法因缘所生，其性本空。“空不异色”就是说，其性虽空，而不碍因缘和合，生起万法。故曰“不异”。“不异”就是无差别、无二相的意思，也就是不离，说明并非离色别有空，离空别有色。又进一步说明，色与空不是二法，现象与本质不二。譬如水与波不二，同是一性。又如镜与影的关系，所现的影，就是能现的镜。空是自性本具的真空，色是自性本具的妙色。《楞严经》所谓色身、虚空、山河、大地“咸是妙明真心中物”。

[注9]“空不异色”：真空与形色，并没有什么区别，为什么这样说呢？以色执著为实有的，固然不应该，而将空执著为虚无的，同样也背离了佛的本意。哪怕凡夫的五蕴之身，也是业力所成，也是由于过去世的业力习气，熏染凝集而成。从因缘的角度看，它不是无端呈现的。人生的内在依据，便是佛所教诲的缘生之法。世间一切事物，无不处于前后无际的因果系列当中。一切色质，均是因缘凑合而成。这因缘凑合，就是相对性，就是空性。因此才说“空不异色”，乃是要强调世间因果的实在性、物质性，是说因缘果报的真实不虚、难以改变。简言之，身由业力所造，业力由妄心所造，人若造业便会感受人生的苦果，以致受身出世而偿还果报的苦恼，今生受过去世的业报，未来世感受现世的苦果。三世之中，轮回流转，周而复始，除非修善根而超越，否则不会有了结之时。外道中人因为不了正因至理，远离妙智妙慧，错认为色若灭了便是空，落于顽空，认为人若死后，清气归天、浊气归地，一灵真性归于太虚空，于是追求清心寡欲，一味修持苦行；还有的人坚持断灭空的见解，认为人生既然终归是五蕴分离，便没有现世的道德可言，也没有未来的解脱可言，因而进一步胡作非为，结果种下恶因，将来自己遭受恶果。

[注10]“色即是空”：此处菩萨又反复申述色性本空之义，真空即是色的本质。空性并不是兀突突的空，它是要落实在色的相对性中间。色也并不是毫无依据的荒谬的世间事物，它们自身就包含了作为世界本质的真性，也即是空性。没有空，也就没有安立色的去处。诸佛菩萨，有时说空，有时说色说有，这是因为在一切诸法当中，色与空是相互通达的圆融而同一的。就空性至极言，世间无一色不空，无有一色不显真性。空与色是两极，但又是包含着对方的两极。世间无一物不空，世间也无一物不有。修佛之人，关键是不要执迷于任何一个侧面，不要偏于任何一极，既不执于空相，也不执于色相。究之，这种物质之色、实，先天性地就包含着不稳定、包含着无常、短命，所以说“色即是空”、“空即是色”，此句既是佛祖广释般若法真谛的开端，更是佛教八万四千法门的要义。

“色不异空”等四句，也正是对立统一规律在佛教哲理上的反映。据文献报导，在现代科学领域里，已以实验表明微观粒子不仅具有颗粒性，并具有波动性（如无线电波）。正像有些科学家所指出，所谓颗粒只是场强较高的空间，其中并无一物，这不是“色即是空”吗？在宏观世界里，已以实验证明“空生万法”的论点。如天文编号为“M八七无线电波星云旋系”，能从非物质的无线电波区喷出长达一万光年的光炬，其中是高速高能电子，这种从非物质之中，也即从虚空之中，能射出物质，这不是“空即是色”吗？

正如《老子》有无相生的道理，《心经》关于色、空问题的精辟理论，正由科学实验不断证实。但这些仅是从物质世界方面，说明缘起性空、变幻无穷的情况，藉此作为比喻。实际上，《心经》所说的涵义，则是大菩萨“行深般若波罗蜜多时”所彻证的、超逻辑的。《楞严经》说“性色真空，性空真色”，色空不二、性相圆融，是圆觉境界。

[注11]“受想行识，亦复如是”：五蕴当中，色蕴为首，色蕴如果能够安立到本性，是空又因空而相对的立场上，则其他的四者，“受”、“想”、“行”、“识”，也就不难理解，其一方面因缘而有，因空性而生；另一方面，也就因缘而无，也就是因缘相对而不可依恃，从而归为空。总而言之，一切形色之有，无不是假，因为它们要依缘才能存在；又无不是真、存在，因为它们无不包含着那绝对的相对性。

不但真空自性与物质不二，而且，种种心念也是不二的，所以说“受、想、行、识，亦复如是”。即有形之相与无形之相，都与自性无二、无别。影虽多种，同为实相。总之，觉性如宝珠，五蕴如珠体所现的五色。这就说明了色空不二、缘起性空、性空缘起的辨证道理，乃是宇宙间事事物物的真理和实相。我们在观心、看念时，寂寂无念，即真空；了了常知，即妙有。若能于此处悟入，便能彻悟空有不二、性相不二、体用不二、寂照不二，逐步证入理事无碍、事事圆融的法界了。

[注12]“舍利子：是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”：菩萨又告诉舍利子，此五蕴诸法的真空实相，亦即本觉理体，是本来无生，故亦无灭；本来不垢，故亦不净；在凡不减，在圣不增。此六字，正显示人人本具的绝对心体。此心体离一切虚妄对待诸法——人我、是非、顺逆、得失、美丑、憎爱，如此，分别既息，则无分别之妙智，昭然现前，非空非有，无实无虚，法尔如是，是法平等，所以叫本觉，或本体。

“诸法”指世间一切法，亦即天地间的一切事事物物。此处指五蕴诸法，即因五蕴而生的一切相对而有者。“空相”指“真空实相”。人的真心，本来是常住不动的，只因五蕴集聚心中，生出私欲遮蔽真性，才会有种种执著，才会妄执外境为有，才会视所见、所闻、所嗅、所触为真，才会以五蕴为实有。只有般若慧才能如同利剑断除诸多迷惑，只有在缘起性空的立场上。才能把握“空相”，也才能理解实相。

“不生不灭”：五蕴真空，便无法可生，若法不生，自无可灭。一旦明了般若妙法，无妄想心，就不会有生有灭，也就无需乎求离苦，也就没有度脱苦厄一说了。

“不垢不净”，污垢与清净本来是两相对立而存在的。凡夫未破烦恼，未除贪嗔，生出了我执与法执的偏见，这就是垢秽。二乘修习者已断烦恼，无离贪嗔，能证人空，名为清净；凡夫染于有漏的恶缘，名为垢。圣人熏修无漏的善缘，名为净。然而垢净只有其名，究其本体言，根本无所谓垢与净，所存在的只是空而已，只是一个概念罢了。空是既不可谓净，也不可谓垢的。凡夫若一念头不觉，生出妄心便是垢；圣人了达空性实相，不受拘于五蕴，不受诸法色相影响，则是净。从诸法的本然之相上说，垢也没有，净也没有，这叫“不垢不净”。

“不增不减”，世人的本来心量，如大海一样宽广博大，含容万物，蕴育万机，但只有圣人才能把本来的心显示出来，不为事事物物所遮掩。本有的心量并非修行而有，而是修行而显，所以说心量不会因为觉悟而增加一分，也不会因为迷妄而减去一分。凡夫似乎心量狭小，但那只是因为五蕴蔽障，六尘牵缠束缚，不能修行观照，所以才会有真心隐没不显。无论凡夫，无论圣人，佛性本有，真心俱在，人为地增一分或减一分都是不可能的。生灭、垢净、增减，都是从生的情见妄自分别所致，这也是一种苦厄。所以佛在此教诫，只有了达心性本来是空，一切善恶凡圣诸法都是因缘和合而生，其体性原本寂然，没有任何分别与考量的必要。

我们如能时时返照这本来不生不灭的自性，便知现前念念生灭的，无不是空华幻象，因而不取不舍，自然随顺法性，归于空寂。而念佛之人，执持一句名号，念从心起，声从口出，音从耳入，心声相依，明明历历，念念转化习气惑业，而达到一心不乱，这正是经由“文字般若”而达到“观照般若”，继而达到“实相般若”的大道。所以，般若与净土二门，毕竟不曾分家。

[注13]“是故空中无色，无受、想、行、识”：真空实相中的五蕴诸法，都是因缘和合，虚妄而生，不可以用生灭垢净的认识与心态去追求。彻底了悟真空实相的圣人，连因缘本身也视为空，其中自然没有挂碍之色法，没有受想行识诸蕴的心法。只有勘破般若甚深法，才能无幽不洞，无暗不除。佛祖告诫说，修般若慧的人，要时时观照，不可迷于色心二者。从根本的究极的角度来看，一切存在的根本相是空，是相对、是依赖、是概念。任何认识也并非磐石不可动摇，色心二法都因为空性而丧失一切实在。

[注14]“无眼、耳、鼻、舌、身、意”：眼、耳、鼻、舌、身、意，称“六根”，梵文为Sadindriya，也称为“六情”、“内六入”、“六根界”。“根”是能生的意思。“六根”能够摄取相应的“六境”、“六尘”，即色、声、香、味、触、法。生长出相应的“六识”，亦即：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。“尘”是染污的意思，能染污真性。“六根”与“六尘”名“十二处”、“十二入”，“处”即方所，就是说根在内、尘在外，眼对色、耳对声，各有一定方所、入向。“入”是说根尘互相涉入。

“六根”有着向外的取著倾向，众生由于外务，所以易于不知所归，因而真性蒙蔽，起惑造业，丧失本有佛性。“六境”是“六根”作用时不可少的境界，即眼能视色、耳能闻声、鼻能嗅香、舌能尝味、身有所触、意有所思所念。总之，“六境”包含了一切可认知的对象。“六境”有引诱众生心思向外的可能，即说它们易于蒙蔽众生本有的真心，由于有这种污染性，所以又称为“六尘”、“外六入”，因而“六境”又叫“六尘”。“六根”与“六尘”的相互作用，互相涉入，即眼入色、耳入声、鼻入香、舌入味、身入触、意入法，因而生“六识”。于是，众生生出了种种虚妄分别心，造作种种业因，感受种种果报。佛告舍利弗说，“六根”、“六尘”都是由真空实相上幻化出来的虚妄法，本来并非实有，如果能够了解此理，虽有“六根”仍需要对待诸尘，但可以不受诸尘所染。最终能够做到眼见色尘而平等一如，由不起分别而视天界地狱相等；耳闻声尘而不作分别，无论他人是毁是誉，终归不起欣喜心、沮丧心；鼻闻香尘而不作分别，能使厕室化作香殿；舌尝味尘而不拣择甘苦；身感触尘而无意于涩滑软硬，以至能够令刀箭化为天华；意触法尘，而不随逐诸法，由不随虚假打转，心中自定，陶冶涵养，终归显出真心本性。

[注15]“无眼界，乃至无意识界”：此处所说无非是“十八界”，即“六根”、“六境”、“六识”三者。“十八界”是以人的认识为中心，对世界一切现象和事物所作的分类。“界”是说各成界限。“六根”为“内界”，“六尘”为外界，“六识”为“中界”，“六根”、“六尘”、“六识”和合成“十八界”。此蕴、处、界三者，通常称为“三科”。主要为了破凡夫我执，根据对色、心所迷执的偏重，而有开合的不同。一人一身即具此十八界，其中：“六根”有认识功能；“六尘”作为认识对象；“六识”则为随生的感受与观念。

“三界”，指欲界、色界、无色界，共有二十八重天。下面六重为欲界。所谓“欲”，指的是男女、饮食、睡眠三者。中间的十八重为色界，居于此界当中者已经离于三欲，但又保存了“质碍色身”，仍然离不开物质元素。是中众生，虽然有色欲等，但已经不必非有“物质基础”了。至于那上面的四层属于“无色界”。居于此界的众生则没有形色，他们已经修成了“空”与“定”。较之此一境界更高的则是所谓“涅”。佛教认为涅境界是一种比喻的说法，它指超出生死轮回世间，摆脱人生有限性和相对性。按照传统说法，因修道而超出三界的圣人，已经处于一种不生不灭的状态，获得了不受垢染，永远安乐的寂灭之体，即是“涅

观音菩萨　69cm×139cm　2006年

”。

综之，此“十八界”依次为：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界；色界、声界、香界、味界、触界、法界；眼识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。这里的“乃至”是举“十八界”的首和尾，将中间的各界省去了。“十八界”是一切不善法的根本，是一切苦厄烦恼的原因。世间一切事物，无不因为这根、境、识三种作用而变化，而互成因果、辗转无穷。只有修得甚深般若妙法，慧眼时刻观照，才能证到真空妙境，由是摆脱一切根尘识界，了然本来是空。

[注16]“无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽”：是简略之词，其内容即十二因缘，以前者为因，后者为缘，即：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，所以叫“十二因缘”，又称“十二缘生”，是佛教“三世轮回”中的基本理论。无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，共称“十二支”。

“无明”，指痴暗的意思，为“十二因缘”中的一支。“无明”与“行”二者是“过去因”：“无明”是过去世的无始烦恼；“行”是依烦恼所作的行业。“识”、“名色”、“六入”、“触”、“受”这五者是“现在果”：“识”是受胎的业识；“名色”是在胎中尚未成形，识心叫“名”，胚胎叫“色”；“六入’即有了六根，就将出胎；“触”是二三岁时，不识苦乐，而能接触外境；“受”是六七岁时，能感受苦乐。“爱”、“取”、“有”这三者是“现在因”：“爱”是十四五岁时，生起强盛爱欲；“取”是到处求取；“有”是有种种新业。“生”、“老死”这二者是“未来果”：“生”是随业受生；“老死”是有生必有死。所以，这“十二因缘”，包含著三世因果的道理，总不离惑、业、苦三道。凡夫是顺生死流，即从无明缘行，行缘识，顺次相缘，以至老死，是流转门。缘觉从十二因缘悟道，知生死根本在无明，故首先灭去它。“灭”就是尽的意思，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至老死亦灭，便是还灭门。缘觉观察十二因缘流转、还灭二门，了脱生死，而证辟支佛果，“辟支”译为缘觉或独觉。

“无无明”及“无老死”，是空去流转门，就是空生死，亦即我空；“亦无无明尽”及“亦无老死尽”是空去还灭门，就是空涅

神形俱化　69cm×139cm　2007年

一花一世界　70cm×90cm　2007年

，亦即法空。又经文说了许多“无”字，是自性空、无所得之意，如果作有无之无解，便成断灭了。

据《俱舍论》卷九说，“十二支”的关系是：其一“无明缘行”，“谓诸愚夫于缘生法不知唯行”，由于不懂得佛教缘生法，所以起惑造业。其二“行缘识”，“由引业力，识相续流，如火焰行，往彼彼趣，凭附中有，驰赴所生结生有身。”前支的思想行为，作为引导力量，使识凭附中有，而向与其相应的投生处转生。其三“识缘名色”，“于此趣中有名色生”。“此趣”指六趣中的诸趣，善恶一共六道。此“趣”亦即“结生”一刹那之“有身”，谓此“有身”于母胎中之心（名）、身（色）得到发育。其四“名色缘六入”，“如是名色渐至成熟时，具眼等根，说为六处”，即胎儿由心身之混沌状态发育至有认识器官的分工。其五“六入缘触”，“次与境合便有识生，三和故有顺乐等触”。“六入”或六处与外境相合而生识，称为三和，触觉由此发生，此相当于幼儿的阶段。其六“触缘受”，“依此便生乐等之受”，由有触觉便生苦乐及不苦不乐等受，此相当于所谓童年阶段。其七“受缘爱”，“从此三受，引受三受”，由有感受引生贪爱。“三爱”指对世俗世界的执爱，这相当于所谓青年阶段。其七“爱缘取”，“从欣受爱，起欲等取”，由有贪爱便生出狂热的对世俗种种享受的追求，此相当于成年阶段。其九“取缘有”，“由取为缘，积聚种种招后有业，说名为有”，由贪爱执取等思想行为，必然招致后世果报，就此能招后世果报言，这些思想行为总称为“有”。其十“有缘生”，“有为缘故，识相续流，趣未来生”，由“有”产生后世之果报的思想行为，必然导致来世之再生。其“生缘老死”，“以生为缘，便有老死”。

此十二支为一个总的因果循环链条，每两支间顺序成为一对因果关系，而配合过去、现在、未来三世；又可以概括为两重因果。过去因、现在果、现在因、未来果，称“三世两重因果”。佛教认为，任一有情生命个体，在未来得到解脱之前，均依此因果链条的力量在“三世”和“六趣”中间流转，永无终时。

人类社会中的一切不平等现状，也都可以从这一因果系列得到根源性的说明。总之，十二因缘中的各个环节，是互为因果的，人类之所以陷于悲剧，人类的痛苦所以没有终了之时，都由于它的束缚。缘觉罗汉悟得生死轮回的苦趣，能够逆观老死苦的境界以生为因，生以有为因，有以取为因，取以爱为因，爱以受为因，受以触为因，触以六入为因，六入以名色为因，名色以识为因，识以行为因，行以无明为因，而无明以真空妙性为体，本来是虚妄。若能返妄归真，返本还灭，便无明灭；由无明灭，便有行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死也都随之而灭。这是缘觉罗汉修行观照的境界，叫做“还灭门”。缘觉罗汉认为十二因缘为实有，便用功去消灭它；而大乘菩萨以般若妙慧观照这一境界，以为其未必是实在之体，应视同大虚空一般，因此说到底，凡夫流转于十二因缘中也属一种假说，从根本上看，仍是虚妄。只要达到了悟真实，扫除一切执著，把握“缘起性空”的谛义，也就空除了十二因缘。这才是大乘法门，达此境界，也便不再追求一己之私的解脱，不至于在“个人”和“我”的道德完善上下功夫，不会只追求了悟生死。因此才会悲心大振，无意于摆脱个人的十二因缘桎梏，而是投入世间，上行下化，不度空地狱，誓不成佛。

[注17]“无苦集灭道”：苦、集、灭、道，指四谛道理、四种真理，也称“四谛法门”。“谛”为真理之意。“苦谛”是人对于社会及自然环境所作的价值判断。“苦”，指生死果报，有三苦、四苦、八苦等的说法，简言之，大凡世间上一切烦恼和身心不安的事，都可以叫做苦。“集谛”是指造成世间人的痛苦的原因，“集”是招惹一切苦恼。世人所以有苦恼，都因为倾向于以“我相”为基础和出发点，因有“我相”，故执著我有与我所有的妄想，一切争夺欺诈、穷奢极欲无不因之而起，也无不因之而导致更大的痛苦。世间的快乐，说到底也仍是苦，正所谓“乐是苦因”。

生死苦果，是由惑、业集合而生，所以说“苦集”；寂灭乐果，是由修道断惑所得，所以说“灭道”。“苦集”是世间因果；“灭道”是出世间因果。知“苦”便应断“集”，慕“灭”便应修“道”。小乘弟子闻佛声教，悟“四谛”理，断见思惑，简单说来，身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见与疑，都叫见惑；贪、嗔、痴、慢都叫思惑。出三界分段生死，即阿罗汉，意为杀贼、应供、不生。众生因贪欲而造罪，招集众多苦报，所以“苦”、“集”二谛是世间法，又是“有漏因果”；“集”是苦因，“苦”是集果。明白了这种烦恼业因的来源，自然就会思量厌离苦恼，并因此而行动起来，修善止恶，断灭“集”的苦因。至于“灭”与“道”二谛，是出世间法，又叫无漏因果。“灭谛”指断灭产生世间诸苦的一切原因。“灭”者，灭有为还于无为，也就是涅

微书《心经》　19cm×33cm　2006年

，亦即靠修行而达于最终的寂静。“道谛”是指脱离“苦”与“集”的世间因果关系，超入无苦有常、无我清净的理论说教和修行方法。“道”有“能通”的意思，简言之，它包括了戒、定、慧“三无漏学”及所谓“三十七道品”。人有造罪的业因，所以一定会招来苦果，自作自受。罪业只能自己为自己消灭，这是“灭谛”；要消灭罪业，只有依据一定的方法，此为“道谛”。“道谛”为正道修习法门。这个法门又可以简单地说成：知苦、断集、修道、证灭。

[注18]“无智亦无得”：“智”作“般若”解，亦即智慧、能知的妙智。“智”为能求的心；“得”为所证的佛果或者所求的境界。佛果有四种：一缘觉、二声闻、三菩萨、四佛。二乘菩萨修行六度法门，上求法于诸佛，下普化众生，自己修行得利益，又以利益泽润他人。所以能如此，都因为以智慧为第一。有智慧，也便能够彻上彻下，自己得真空大智，又能教益众生，使除惑生慧。在凡夫看来，入了菩萨阶次，功行很大，智慧非凡，已经很了不得；但在菩萨本人看来，这不过是还了本来面目，并没有什么智慧可言。其实，什么也没有证得，不过是回归本性而已。因为真心本来空寂，在般若真体当中，一念圆融，本来没有修习的事，因此也就没有什么可以证得。所以不见有知的大智，也就没有所证的果德，若是以有所得的心去求，就已经不是真空。知而无知，才是真知；得而无得，才是真得。所以归结为“无智亦无得”，换言之，人人皆有本觉真心，智慧本然，不假修行。只要不起妄念，不作分别，无比较、无计较，也就归复了本性和真心，就能返观自性本空，除去五蕴、十二处、十八界等等智慧之障。障碍一除，本心显露，一切世间的空性、真如性，了了分明。

今菩萨以般若观照，证得一切皆空。在真空实相中，不但凡夫所执之蕴、触、界，皆不可得，即缘觉所观的十二因缘法，声闻所观的四谛法，亦皆不可得；乃至菩萨六度万行，其能证的智慧与所得的理体，亦皆说无，即都不可执著，都归于空。若执著有智有得，仍不离法执、法见，仍有挂碍而非究竟。所以《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”又说：“应无所住，而生其心。”即不应住著于一切法，而生清净心。总之，自凡夫以至菩萨，自五蕴以及智与得，都不可取著，因诸法本空，无所得故。这正说明，此经是大乘法门，不仅破凡夫我执之病，并破二乘法执之病，乃至无智亦无得。修行到这一境界，寂照现前，了知本无生死可断，亦无涅可证，我法二空，一切无著，便证入大自在之境了。

[注19]“菩提萨”，全称为“菩提萨摩诃萨”，意为“大菩萨”，梵文作Mahabodhisattva，直译为“大觉有情”、“大众生”。“摩诃”意为“大”；“萨”为“萨”的略音。“萨”意为“有情”或“众生”。“摩诃萨”指有大心、能救度极多众生、使得度脱生死的菩萨。《大智度论》说，此种人心能为大事，心能度大众，智能悟大理、勤修六度大行及一切大善，难修能修、难舍能舍、难忍能忍；经三大阿僧鬘劫而行愿不退；惟以“阿耨多罗三藐三菩提”为所求目标，这是区别于二乘菩萨的。

“依般若波罗蜜多”的“依”，作依靠、根据讲；大菩萨是能依之人，“般若波罗蜜多”是可依之法，解脱智慧从所依持的修行法门中生出。

[注20]“心无挂碍”：“挂”即牵挂，“碍”即妨碍，意谓由于物欲牵挂、束缚、妨碍，所以不得自在。“无有恐怖”，即没有惊恐怖畏的意思。心中有惊慌，当然不得安乐。“颠倒”，即不平顺、不安定、倒悬之苦；“梦想”，是不符合真实的妄想、欲望、错乱之想。挂碍为因，恐怖为果；颠倒为因，梦想为果。

菩萨依靠般若觉照，诸法空净，心无挂碍，远离颠倒，惑业究竟净尽，功德究竟圆满，名“究竟涅”。这是菩萨证涅断德，断尽一切妄惑。“究竟涅”，即最终真的实现、达到“涅”这一最高而理想的境界。“涅”为音译，梵文名Nirvana，意译为灭度、寂灭、解脱、超脱，也译为圆寂。“灭”者，灭生死因果之义。“灭度”者，灭生死之因果，度生死之瀑流。是灭即度。“寂灭”者，有无为空寂、安稳之义。“灭”者，生死之大患灭；不生者，生死之苦果不生也。“无为”者，无惑业因缘之造作也；“安乐”者，安稳快乐也。“解脱”者，离众果也。僧肇之《涅无名论》曰：“泥曰泥洹、涅，此三名前后异出，盖是楚夏不同耳。云涅音，正也”，“秦言无为，亦名度。无为者，取于虚无寂寞，妙灭绝于有为。灭度者，言其大患永灭，超流四度”。“涅”又分为“有馀涅”与“无馀涅”两种：“有馀涅”生死惑业已尽，但有漏身所依之苦果尚存；相对之“无馀涅”谓更灭依身之苦果而无所馀也。《大智度论》说：“涅是第一法、无上法，是有两种：一有馀涅；二无馀涅。爱等诸烦断，是有馀涅；圣人今世所受五众尽，更不复受，是名无馀涅。就大乘而论，变易生死的因如果得以断除，则为有馀涅；变易生死的果如果得以断除，则为无馀涅。”

菩提叶书《心经》　16cm×21cm　2006年

“究竟涅”是大灭度。“大”，是谓其法身清净圆满，普遍显现于一切方所。由其无处不存，所以为“大法身”。“灭”是解脱，摆脱世间一切事物的妨碍，心中没有欲念，故谓之“灭度”，也即是“般若”，为“六度”之一，即照破众生长夜痴暗的智慧光明。菩萨依照般若法门修行，观照真实，最终达到人空、法空、空空，三障尽除。“人空”则境空，境因心有，境依人而立，人尚不得，何来依人之境？勉强地说，“无人之境”本来寂寥，荡然无存，仍然是空；从“法空”一面说，观境自然不见境，境不妨碍妙智；观心也不见心，惑不碍心，于是心境两空，心中没有任何牵挂滞碍，也就不致生出惊恐。没有死的怖畏，既已断尽恶因缘，心便常定不乱，远离七颠八倒、昏烦扰乱和幻妄，得解脱、得通达，证常乐我净，“得究竟涅”。

[注21]“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”：“三世”，指过去、现在、未来三者，此处含有“十方三世”的意思。这一佛教用语，大致相当于今天我们所说的一切时间和空间，这也就是佛教所看待的时空宇宙。“十方”，谓东、南、西、北四方及东南、东北、西南、西北四方，再有上方和下方，一共十方。“三世”的“世”，有迁流、有为之义。用于因果轮回，它也指个体一生的存在时间。即：过去（前世、前生、前际）、现在（现世、现生、中际）、未来（来世、来生、后际）的总称。《增一阿含经》卷四十八云：“沙门瞿昙恒说三世。云何为三？所谓过去、现在、将来。”又云：“云何过去世？若法生已灭，是名过去世。云何未来世？若法未生未起，是名未来世。云何现在世？若法生已未灭，是名现在世。”

“佛”，即佛陀，意为觉、妙觉、觉悟，这是出世的圣人的极果。“觉”有三种意义：自觉、觉他（使众生觉悟）、觉行圆满。按佛教的说法，凡夫所缺的是全部三种意义；而三乘菩萨所缺的是后两项，只有佛才能做到三项俱足。

“阿耨多罗三藐三菩提”，梵文Anuttarasamyasambodhi的音译，意思是“无上正等正觉”，是只有佛才能够有的能力，是圆极佛果、自在菩提。“无上”，指果超九界、至高无上，无人可凌其上；“正”者，不偏不邪之义。生佛同具、十法界同为一体、不偏叫正，谓之“等”。不同于凡夫外道的见解，遍知一切，称“正觉”。“正觉”，就是佛智，或称作一切种智，是十方三世的一切诸佛修行所得的智果。菩萨虽了然心性平等，自利利他，但尚未圆证究极之果，尚有“正等正觉”需待努力；二乘超凡入圣，明心见性，但不能明了一切众生心性平等，故犹只能自利，而不能觉他，只是“正觉”而已；外道心外取法，修诸多苦行，却不明心性为何物，所以是“邪见”；凡夫众生，虽有本觉真心，但妄念未除，故称“不觉”。只有佛陀三智圆明，五眼洞照，始觉与本觉合而为一，能转生死为涅，化烦恼为菩提。总之，诸佛也是依赖般若法才得到菩提智果的。

中峰祖师劝念歌　67cm×70cm　2008年

《五灯会元》百丈禅师　37cm×66cm　2005年

[注22]“故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚”：此一段极赞般若法力、功能。“故知”二字总结前面说的般若功用，引起后面所说的般若利益。“知”是证知，有亲见实相之妙。正因一切诸佛及阿耨多罗三藐三菩提法，都从此自性所出，能够了脱生死苦恼，驱除烦恼魔障，所以“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”。“咒”也叫“总持”，梵文为Dharani，音译为“陀罗尼”，意思是“有力量的语言”，“能成就除恶生善的事实”。

佛教认为，不断地念咒，就会受到这语言的教育，便是一种引导、修养、熏习，不知不觉中就受到了教化。这里说佛陀以慈悲心说显密法，以法味熏习一切众生，愿他们如同佛一样也得“正觉”，在潜移默化中超凡入圣。另一方面，又因其甚深般若的道理难以显明说尽，惟有密证密咒一途，所以称作“咒”，以表达此真空实相。“咒”是神妙莫测，所以叫神；般若无所不包，所以叫“大”。“大明咒”，谓其无所不照，能破长夜痴暗，照彻一切皆空，无所遮蔽，如同日光照世。“无上咒”，是指无可比拟，世间与出世间无有一处超过此法门，若依此法门修行，便能证得“无上”的最高佛果。“无等等咒”，是说无与伦比，又毕竟平等，虽然说没有一法能与般若相等，但般若法毕竟是佛的修行心要，是圣中之圣，依此修行是立竿见影的途径。

修般若法，能破色法心法，无牵无挂，不但明心见性，还可以径由此途证得佛果，尽除一切众生所受的苦厄灾难，真正有利于众生。总之，般若观照是大法门，是诸佛之母，若能当下回光返照，于一切法不取不舍，无住而生净心，离相而证实相，自可度一切苦厄，得真实受用。“能除一切苦，真实不虚”二句，是说以智慧觉照，能转化、灭除一切惑、业、苦果，是“真实不虚”的，这与前面开始的“度一切苦厄”前后呼应。

[注23]“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”：此为梵文咒语。本经前面，从“观自在菩萨”始，至“真实不虚”，为“显说般若”；最后的这段咒语，则为“密说般若”。佛法本来分为“显”和“密”两种：显明者如佛经，借世俗文字语言传达道理，示现于人，导人修持而得利益；秘密法则比如含有咒语的这样修为方法，显示了佛法的本质，即真理真义的微妙与玄奥，有不可说的内涵，有难以用现实语言传达的东西。佛只是为了众生利益，才不得不立言、讲经、说法，至于背后的那神妙不可说的“秘密”，只有借咒语来传达。“咒”被认为是佛菩萨的真言密语，所以一向不翻，如果至心持诵，便能灭罪生福，速成佛道。言外之意，有数存焉。秘密法门之一的“陀罗尼”，凡夫不能理解，也不便于翻译，只好念诵原音。只要默诵此密咒，就会在不觉不知的状态下，借助它进入一种超凡入圣的精神状态。所以说，此咒本身，即是般若。

《心经》荷花　137cm×67cm　2008年

按以往的说法，《心经》中全部要义，完全包括在这四句咒语中。念诵这四句咒，其效力等同于诵读此经。依法藏大师所说，此四句分别可以释为：“揭谛”者，此处为去、度之意，这也就是般若的本有功能，度众生于彼岸；重复“揭谛”二字，无非是自度度他的意思；“波罗”意为彼岸；“波罗揭谛”，意即度到所欲的彼岸；“僧揭谛”的“僧”，意为总、普，因而“波罗僧揭谛”的意思便是普度自我及他人都到彼岸；“菩提”意为觉；“娑婆诃”是速疾之意。总体意思是：度啊度啊，度到彼岸，普度到彼岸，快点觉悟吧。

赏荷观音　67cm×137cm　2008年

《佛说八大人觉经》梳解

[原文]

《佛说八大人觉经》

后汉安息国沙门安世高译

为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉：

第一觉悟：世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死。

第二觉知：多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。

第三觉知：心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。

第四觉知：懈怠堕落。常行精进，破烦恼恶。摧伏四魔，出阴界狱。

第五觉悟：愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。

第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨亲；不念旧恶，不憎恶人。

第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐；常念三衣，瓦钵法器；志愿出家，守道清白。梵行高远，慈悲一切。

第八觉知：生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切。愿代众生，受无量苦；令诸众生，毕竟大乐。

如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅

岸；复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪；进趣菩提，速登正觉；永断生死，常住快乐。

[释义]

（1）佛说本经，有其因缘。佛陀住在鬘园精舍时，一天在法会上天眼第一的阿那律尊者问佛陀道：“佛陀！在六和敬的僧团中，忘记自私，忘记小我，这是我们应该做到的；对众生要绝对慈悲，绝对仁爱，这也是我们知道的。但是，在家学道的信徒很多，出家而接近社会做弘法利生的弟子也很多，关于他们如何求得觉悟，进入涅，恳求佛陀开示。”佛陀欢喜答道：“阿那律，你所说的很实在，你所问的是学做菩萨（大人）的问题，现在我为你说八大人觉，可以昼夜至心诵念。”这就是佛陀讲说本经的因缘。

拈花观音　69cm×139cm　2007年

书法《八大人觉经》　137cm×67cm　2007年

一切佛经经题均有“佛说”二字，即一切佛经均为本师释迦牟尼佛所说，此经当然也不例外。一般佛学经典都有“如是我闻”，惟本经没有，因为本经不是佛陀一次所说，而是一些片断，所以经前序分没有“如是我闻”，经后流通分也没有“信受奉行”。

佛教要具体分为入世的与出世的，才具体而微。经云：“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。”太虚大师说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”在佛教里，人生佛教与在家佛教，有其重要地位。

很多大德都认为本经是最适合在家信众受持的经典，所谓“人生佛教”、“在家佛教”，究竟如何实际建立？一定要提出圣言量以作依据，本经即是一本宝典，虽然经文只有短短数百字，但其价值却非同寻常。

（2）“大人”一词不是日常“小人”“大人”之意，也不是官位，而是指进入佛门发心学道者、广度众生大事业者，意即“菩萨”。“菩萨”，是菩提萨简称，译为“觉有情”，或“大道心众生”。菩萨之所以和人联系在一起，是象征真实的人生、无限的热情、无量的悲愿，能自利利他的活菩萨。世上只要多一个人发“上求佛道，下化众生”的菩提心，就多一个活菩萨。菩萨也分为很多阶位，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等五十二阶位。

（3）“觉”，是佛学佛教的心要。佛教，就是使众生觉悟之教之学。觉的反面是迷。“经”，“径”也，是了脱生死，求得自在安乐的道路。

无相颂　137cm×37cm　2007年

莲花峰　137cm×67cm　2004年

心佛颂　70cm×90cm　2007年

（4）“后汉”指光武中兴的后汉。“沙门”通指学道之人，又言“勤息”，意即“勤修戒定慧，息灭贪鬘痴”之意。“安世高”是彼时翻译本经的译者，亦名安清，本为安息国王子，继位以后，终日劳烦，极不自由，同时感到富贵荣华之不实，于是让王位给他叔叔后，披着袈裟出家而去。法师生有语言天才，通晓三十余国的语言，尤精汉文，博览群经，而且能听懂鸟兽之语，一生神异事迹甚多。在汉桓帝时，他从安息国来到洛阳，翻译经典有一百余部，流传至今的大概只有三十多部。法师所译经论义理明晰，文字允正，不华不野，被誉为诸师之冠，可见他在翻译史上的地位。

（5）“为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉”是序文宣讲，作为讲经的开场缘起。东晋时道安法师把每部佛经都分作三分，所谓：序分、正宗分、流通分，正如头、如身、如脚，这种分判被赞为“弥天高判，今古同遵”，可见其高明。在佛教寺院中，大都以《楞严咒》、《弥陀经》作为早晚必修功课，照本经序分来看，要推行人生佛教，改变素质，以《八大人觉经》作早晚课诵，也确实妥当。不分男女老幼，不论贫富贵贱，不管出家在家，只要发心皈依三宝，依教而行，皆名“佛弟子”。佛弟子有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那等七众弟子，这七众弟子都应至心诵念《八大人觉经》，尤其在家弟子优婆塞、优婆夷更合适。

（6）“第一觉悟”是佛教的世界观和世间观。“世间无常，国土危脆”说“无常观”；“四大苦空”说“苦空观”；“五阴无我”说“无我观”；“心是恶源，形为罪薮”说“不净观”。“世间”在佛教里是宇宙和人生的统名，宇宙国土叫“器世间”，有生死存亡的色身叫“有情世间”。“无常”揭示出世间的所谓真实一切，都如梦幻泡影，镜里花、水中月。不安曰“危”，不实曰“脆”，人力怎与大自然天力相比？

“四大苦空”是佛教对世界本质上的理解。“四大”即四大元素地、水、火、风，各自性有不同，来组成世间万物，聚生散亡。人因为肉身的存在，才会有所谓的“苦”。认识了“苦”，才会寻求解脱，追求快乐。苦，是学道的增上缘。烦恼为菩提。人生之苦，是入道的方便法门。

“五阴”是“五蕴”，也是“我”的代名词。“五阴”即指色、受、想、行、识。“我”是物质和精神的和合体。物质是“色”，是变碍的意思。精神即受、想、行、识：受是接受；想是取象；行是造作；识是了解。“五阴无我”，就是我身不过也是假因缘暂时的和合，不会常住，所以我要“无我”。“我”是个概念，究竟本题是什么？为什么说“五阴无我”？因为“生灭变异，虚伪无主”。变迁变异，伪而不真，不能自由，不能自在。

“心是恶源，形为罪薮”，因为有自私之心，有我、执著、妄想，“我”被放大，没有了是非，世界难以安宁。《华严经》云“心如工画师，能画种种物”，又云“应观法界性，一切唯心造”。“心是恶源”，境由心造，心外无物。善恶之行，全在心智的一念之间。身死了，心也就灭了，所以说“如是观察，渐离生死”。

（7）“第二觉知”：《八大人觉经》的第一觉悟是佛教的世界观，第二觉悟到第七觉悟则是说佛教的人生观。佛教所包含的道理很广泛，时间包括过去、现在、未来三际；空间包括此世界、他世界、十方无量世界；有情包括佛、菩萨、天、人等的十法界众生，但还是以人生问题为主。人生问题会包括很多物质和精神的欲望，但最大的问题还是生死问题。无穷的劳苦，大都是由贪欲引起。财、名、色等等，都是痛苦的渊源。欲虽然也包括求知欲，但实际上，包括所谓的科技发展、文明进步，究竟是无尽头的。假如能做到“少欲”，即知足，苦就少了，身心也就自然自在了。

苏东坡说：“长恨此身非我有，何时忘却营营？”值得思考。“人到无求品自高”，大概只有死到临头才明白。既然如此，是坚决苦修还是及时行乐呢？佛陀成道后，觉悟出修道者要知行辨证，要远离苦行（禁欲）与乐行（纵欲）这二极端，遵行中道，这则与中国的中庸之道不谋而合。

（8）“第三觉知”指出多欲为罪恶的根本，乃是教育人要常念知足，安贫守道，这本即是智慧。

有一首《不知足歌》，很贴切：“终日忙忙只为饥，才得饱来又思衣；衣食两般皆俱足，房中又少美貌妻；娶得娇妻并美妾，出入无轿少马骑；骡马成群轿已备，田地不广用支虚；买得良田千万顷，又无官职被人欺；七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低；一品当朝为宰相，又想君王做一时；心满意足为天子，更望万世无死期；总总妄想无止息，一棺长盖抱恨归。”“大厦千间，夜眠几尺？积资巨万，日食几何？” 人心没有厌足，还会做出种种非法的经营与勾当来，被辱被诛。想着占有，却被占有，岂不悲哀。

（9）“第四觉知”指出精进为降魔的根本。世间事业必须有大雄、大力、大无畏的精神才可完成。人都容易“懈怠”，尤其是无人管理的时候，所以儒家讲慎独。“懈怠”也不是“知足”的表现，而是一种消极。所谓“精进”，是日日新，旨意是善心令增长、恶念令速断，时刻提醒自己，以免堕魔界。观世音菩萨“三十二应遍尘刹，百千万劫化阎浮；千处祈求千处应，苦海常作度人舟”，地藏王菩萨“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”，这都需要勤行精进。

纯而不杂曰精，前而不退曰进，精进的目的是要“破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱”。

佛经里说，“精进”有十种利益：为他力折伏；获得诸佛摄受；人天等众敬仰；听闻正法不忘；未知者能求知；增长无碍辩才；得进住于禅定；少病少恼少患；饮食容易消化；如优昙花开放。

佛法所谓的八万四千法门，无非是为了对治八万四千烦恼。把很多烦恼归纳起来，就是贪、鬘、痴、慢、疑、恶见的六种根本烦恼。以不净观对治贪欲，以慈悲对治鬘恚，以智慧对治愚痴，以无我对治骄慢，以正信对治疑惑，以正见对治恶见。除了这六种根本烦恼以外，还有二十种随烦恼。“根本烦恼”，如同树根一样，是一切烦恼的根本。二十种随烦恼中，又分小随烦恼十种，中随烦恼两种，大随烦恼八种。“十种小随烦恼”就是：忿怒、仇恨、结怨、虚诳、奸诈、谄曲、傲慢、迫害、嫉妒、自私。“中随烦恼两种”就是：无惭、无愧。“大随烦恼八种”就是：不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱。烦恼破了，还要降魔。“魔”，即断失众生慧命之因，那些障碍、扰乱、破坏、诱惑乃至夺命的原因都叫“魔”。

（10）“第五觉悟”讲智慧为化愚的根本。读书以明理，通达世间的科学、哲学、文学等学问，目的都是对宇宙人生有所认知。世间的知识是“有漏学”，佛法是“无漏学”。世间的知识利害参半，比如科学，也是一方面造福人类，一方面危害人类。佛学是平等法，是追求绝对的有益而无害。佛学知识是般若智慧，了却愚痴无明。人因为觉得自己有智慧，“我执”或“法执”，沦落于所谓的“身见”、“边见”、“邪见”、“戒禁取见”等“见取见”，痛苦不堪。

“佛法如大海，唯信能入”，有了信心，便闻所成慧、思所成慧、修所成慧，便知行合一，定心相应、行解相应。“法门无量誓愿学”，乃可广学多闻，增长智慧，目的不光是自己解脱，而是成就辩才，教化众生。

辩才又分四种：法无碍辩才、义无碍辩才、辞无碍辩才、乐说无碍辩才。教化众生的目的，是给一切众生大的安乐、实惠。所谓“悉以大乐”，乃是指能令众生远离愚痴生死，出三界苦，证究竟大乐。《高僧传·唱道篇·论》曰：“夫唱导所贵，其事四焉：谓声、辩、才、博。非声则无以警众，非辩则无以适时，非才则言无可采，非博则语无依据。”

“辩才”不是辩论，不是世智辩聪，用以巧辩折伏对方，而是从闻思修智慧中所陶冶出来的无碍智慧。有时候话讲多了，非但无益，反而生厌。《维摩经》载，维摩居士示现疾病，很多菩萨和罗汉都来探病，他们在病榻前讨论起不二法门的问题。什么是“不二法门”？三十一位菩萨对不二法门都表示过意见以后，维摩就问文殊菩萨道：“何等是菩萨入不二法门？”文殊菩萨回答道：“如我意者，于一切法，无言、无说、无示、无识、离诸问答，是为入不二法门。”文殊菩萨回答后，再反问维摩居士道：“我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门？”时维摩诘默然无言。以无言而言，这是多么无碍的辩才！于是文殊菩萨赞叹道：“善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”《大般若经》载，善说空义的尊者须菩提山林宴坐，天空散花朵朵，须菩提问：“何人散花？”答：“尊者！我是天帝释，因你善说般若空理，我特来散花供养。”又问：“我默然宴坐，本无有说。”又答：“你既无说，我亦无闻。”又问“那你为什么要散花呢？”又答：“无闻无说，是名真说真闻。”可见，无言而言，这才是真正的辩才！

（11）“第六觉知”讲布施是度人的根本。佛教对世间贫富有独到的看法，即贫和富自有定数，有其因缘、因果，也不是永恒不变的。《佛遗教经》说：“多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。”“不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。”可见，知足之人就是第一等富人。《萨遮尼犍子经》说：“贪人多积聚，得不生厌足。无明颠倒心，常念侵损他。现在多怨憎，舍身堕恶道。是故有智者，应当念知足。”知足，本身就是一种智慧。《大庄严经论》有述，有一位在家修行的优婆塞（居士），生活困窘，被人讥为最贫穷的人，但他却坚守知足德行，随遇而安，知足常乐，他常口诵一首偈语：“无病第一利；知足第一富；善友第一亲；涅

明月前身　70cm×90cm　2007年

浮躯本幻化　70cm×90cm　2007年

觉后空空无大千　70cm×90cm　2007年

障自画退　70cm×90cm　2007年

第一乐。”民间有俗谚说：“勿羡他人富，勿悲自己穷。知足心常乐，无求品自高。”说的都是同一个道理。

《论语》曰：“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？’子曰：‘可也；未若贫而乐，富而好礼者也。’子贡曰：‘诗云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与？’子曰：‘赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者’”；“子曰：富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶者成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”；“子曰：贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也”；“子曰，饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”；“饭疏食，没齿，无怨言”；“子曰，贫而无怨，难；富而无骄，易”；“子曰，不怨天，天尤人；下学而上达。知我者，其天乎”；“子曰：君子惠而不费；劳而不怨；欲而不贪；泰而不骄；威而不猛”；“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫”；“闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安；盖均无贫，和无寡，安无倾”。孔子论贫富，不但告诉人应该安贫乐道，还指出正确对待和处理的辨证方法。

老子《道德经》说：“知足者富”；“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久”；“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”；“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余”；“和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？”不知足，即便左右逢源，有德有福，早晚会有不慎之瞬间，招来怨恨祸患。自然天道，是有平衡力的，如潮起潮落，明白此理，就应该知足。得失相兼，福祸相依。有钱人心变坏，为富不仁，瞬间做恶，会变为贫穷。贫穷的人，心态平衡，安贫乐道，也等于富足。“安”贫不易，“安”是安心、放心，处之泰然，也因此而获得身心安乐，平安是福。假如怨天尤人，有违仁义道德，也会造下种种恶业，结下种种恶缘。“多怨”者上怨天、下怨世间，内怨眷属、外怨师友，如此会恶性循环。《诗经》说“永言配命，自求多福”，吉人自有天相，应该从自己身上找原因。没有道德修养，先不说没有福报，即便忽然暴富，也会徒生祸端。

诸佛菩萨有三十二相、八十种好，都是由于累生累劫修习布施而得来的。大乘行者修学六度万行，布施是第一波罗蜜。菩提心、慈悲心，都从布施行动上培养而来。“善财难舍”，富人有钱有条件布施，穷人没钱也可以布施，因为布施是多方面的，不一定是金钱物质，更可以是善心、善意、善言、善行。经里说布施有财布施、法布施、无畏布施：“财布施”是助以钱物食品；“法布施”是说以知识、教化他人；“无畏布施”则是维护正义法理，劝善惩恶。佛法里的布施还要做到“三轮体空”，即：没有能布施的我、没有受布施的人、没有所布施的物。其意是说，行布施要不着意，做功德要不觉得有功德。“有心栽花花不活，无意插柳柳成荫”，无心功德也许功德会更圆满，终日牵挂或许徒劳无益。

布施给亲爱之人容易，布施给所怨恨之人就太难了。菩萨布施“等念怨亲”，是持平等法，只要需要，便平等布施。“不念旧恶，不憎恶人”，大概只有菩萨能做到。其实，这种“等念怨亲”的观念，是一种大善知识。修行之人，不能有隔宿之仇。“宁愿天下人负我，我决不负天下人。”人对不起我，却原谅他，给他一个悔过自新的机会。感化恶人，更是度众生；反之，以恶制恶，恶性循环，变本加厉。孔子说“君子成人之美，不成人之恶；小人反是”，指出君子与小人的根本区别。小人借机害人，害人终又害己。进一步说，“以逆境为园林，以群魔为法侣”，把恶人看作大善知识、大因缘，心存慈悲、感激，就会生出非凡的大成就来。

（12）“第七觉悟”阐明持戒为节欲的根本。“五欲”，世间说是财、色、名、食、睡，佛法里讲色、声、香、味、触为五欲。在第二觉悟里指出过“多欲为苦”，说明多欲为生死的根本，并提出对治多欲的方法是少欲无为。在这里，再次强调“五欲过患”，并提出以持戒梵行来对治“五欲”。佛教的“戒”学，是一大智慧。愚钝之人以贪图五欲为快乐，但觉悟者明白，五欲生过失，甚至生死祸患。在人间虽然不能完全否认“五欲”之乐，但迷惑陶醉，沦为奴隶。“财色名食睡，地狱五条根。”“名缰利索”，“人为财死，鸟为食亡”，“出头的椽子先烂”，“色是刮骨的钢刀”，等等这些话语，都是揭露“五欲”之过之患。知道这些之后，“虽为俗人，不染世乐”，“染”是浸泡，是过度沉浸。身处凡俗世间，却不为“五欲”所染，毕竟不易，这也就是第四觉知所讲“懈怠堕落”并提倡“常行精进”的原因之一。

要制“五欲”，可以修道，有两种生活方式：一是在家；一是出家。在家佛弟子，要奉持“五戒”：不乱杀而仁慈；不乱取而重义；不邪淫而有礼；不乱说而诚信；不饮酒而智清。“人成即佛成”，人做好了，修道自然而然。

“三衣”、“瓦钵”、“法器”是出家僧众的法物。“三衣”就是所谓袈裟，有僧伽黎（大衣）、郁多罗僧（七衣）、安陀会（五衣）等三种分别。“瓦钵”，即盛饭乞食之物，梵语钵多罗，汉语应量器，有礼、色、量三者相应之义。“法器”，帮助修道之用物，如法鼓、法螺、法灯、法幢，乃至鱼、磬、钟鼓、铛铪、铙钹等。出家之人思想要永不懈怠，“常念”、“不忘”，时时脱离五欲的束缚，“守道清白”，保持人性品格的纯洁。唐太宗李世民说：“出家者乃大丈夫之事，非将相所能为。” 即便出家，也有四种不同：心身俱出家、心出家身在家、心不出家身出家、心身俱不出家。假如不能做一个纯正的弘法利生的出家比丘，还不如做一个在家护法的居士。在家修道也一样，像维摩诘长者、胜鬘夫人都是在家菩萨，就是文殊、普贤也是以在家菩萨的样子教化众生的，现出家比丘相的菩萨中惟有地藏菩萨。菩萨不是在家或不出家的分别，而是以发心修道来衡量品位。不管在家出家，都要“梵行高远，慈悲一切”。“梵行”即清净的修行。离过离欲，就是梵行。“慈悲”即给众生快乐，拔其痛苦。

（13）“第八觉知”指出大乘心是普济的法门。上面第一觉说明佛教的世界观，从第二至第七觉说明佛教人生观，最后这第八觉则是本经宗要，阐明大乘心乃是普济一切的根基。佛教分大乘与小乘：大乘指菩萨，小乘指声闻与缘觉。《法华经》中喻：“声闻”只能自度不能度人，好比羊车不能载物；“缘觉”自度兼度亲属，好比鹿车能载少物；“菩萨”自度复能普渡众生，好比大白牛车，能载种种货物。大乘心里面包括菩提心、大悲心、方便心。太虚大师说：“菩提心为因，大悲心为本，方便心为究竟。”发大乘心者，一定要同时有菩提心、大悲心、方便心。

苦空、无常、无我、不净，除五欲、戒多求，都是小乘出世的思想，而大乘普济的大悲心。能正确认识世间事物，先改善自己的生活和身心状态，然后，就要准备普渡众生。“生死炽然，苦恼无量”，从小乘理论入门，对世间虚幻不实的名闻利养能看破、放下，便可随缘、自在地“发大乘心，普济一切”，开始大事业。《华严经》说：“但愿众生得离苦，不为自己求安乐。”

“大乘心”包括菩提心、大悲心、方便心。菩提心就是愿心，有愿心才有成就。世间多一个人发菩提心，就多一粒大善种子。发菩提心，就是发四弘誓愿的心：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”这就是大乘的菩提心。发大悲心，就是发下化众生之心，即发无缘大慈、同体大悲之心，把别人的苦难当做自己的苦难。“愿代众生，受无量苦”，就是大乘的大悲心。发方便心，就是发方便行四摄法之心。菩萨行四摄法包括：布施、爱语、利行、同事。众生根性不同，要有所解救必须广行方便之法。佛陀观机逗教，开八万四千法门，无非是方便法门，最终目的是“令诸众生，毕竟大乐”。“大乘心”毕竟难发，所以要求不畏艰难。《金刚经》说：“无我、无人、无众生、无寿者。”能离此“四相”，有了人我无异的精神准备，才可能有所进展。

生死轮回之间，众生被无常劫火炽烈燃烧，身心遭遇无量无边的苦痛。生老病死之苦固然难免，心里还有贪鬘痴之苦，如何把这些苦降到最低限度，直至脱苦，是佛学的宗旨。——这与其说是宗教的学说，不如说是哲学的方法。人生是苦，那就要研究苦的根源，然后拔除其根源。所以可以说，发大乘心、度一切苦厄，是一种大善知识，具有普世的价值。自度而度他，自己觉悟、明理，然后从我做起，自我表率，带动他人，社会和谐幸福。“弘法是家务，利生为事业”，这种人生态度，也不仅仅是佛学所提倡的，儒家也讲“穷则独善其身，达则兼济天下”，这是更无私的高要求。

（14）此经最后一段，是为总结。经文由序分到正宗分再到流通分，逐层深化、拆解、分析。经中所讲，已然包括了菩萨必修行门“六波罗蜜”，即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。六波罗蜜密不可分，精神贯通。智慧为一切诸佛母。“五度为足，智慧为目”。六波罗蜜中，布施、忍辱等是世间亦有的善行，布施也分不同目的；没有智慧就不能照见三轮体空，只能算作世间有为的善行，而不能说是六波罗蜜中的布施波罗蜜。经里之所以强调，“精进行道，慈悲修慧”，是因为脱离智慧则一切佛法都成了世间法。有了智慧，再能精进、行道、慈悲，则可“乘法身船，至涅岸”了。“涅”不是死的意思，而是了脱烦恼、寂静平和、功德圆满、万法庄严。涅和生死相对，生死是此岸，不生不死的涅是彼岸。涅是让人向往的理想境界。涅境界也不是用以逃避现实的，菩萨能涅后，还要“复还生死，度脱众生”。慈航法师遗偈说：“如有一人未度，切莫自己逃了。”菩萨的究竟涅，是大乘。“修心圣道”指“八圣道”，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。“正定”即六波罗蜜中的禅定波罗蜜。至于“忍辱”，所谓“知足常乐，能忍自安”，可见知足与忍辱即是安乐法门，经文里所言“安贫守道”、“摧伏四魔”、“不憎恶人”、“不染世乐”、“受无量苦”，其实是间接地讲忍辱和禅定。一般人都只注意眼、耳、鼻、舌、身的享受，却忘记了“心”享受，即“修心”。“万般带不去，唯有业随身”，心是业源，也是因果不断的关系链。《佛遗教经》说：“宜其端心，质直为本。”《维摩经》也说：“直心是道场。”直，就是真，通透，是善和美的基础。一个人能把心净化好了，便能聚精会神，心无旁骛，转心识为智慧。如此贯彻坚持下去，便可以修养到平日的习惯，改变生活习性，继而转化整个命运。

一相三昧　70cm×90cm　2007年