一谛章第十

一、释　章　门

“世尊！此四圣谛”下，此是第十，《一谛章》。上来前四章，通明量无量、究竟非究竟。此下四章，就无量谛中更明取舍，谓三谛不究竟，一灭谛究竟。上四章为二：初明无量谛，次三章辨如来藏、法身、空义隐覆。今四章亦开为二：初章正论谛究竟非究竟；次两章，谓如来藏依持及清净隐覆。初二章论谛即二：第一，对三谛非究竟，明灭谛是究竟。第二，对昔依非究竟，今一灭谛依是究竟。问：何故《一谛》对今，《一依》对昔？答：前《圣谛》章，以对昔有量，明今无量，故《一谛》不复对昔。上来对今三谛非究竟，是故须对今三非究竟，明一灭究竟。上来未对昔依明今一依，是故对昔依非究竟，辨今依究竟。《一谛章》以对今三非究竟，明今一灭究竟，是故一依不更对今三依非究竟，一依是究竟。［1］

［释评］

［1］四章经的次第：就无量谛中更明取舍。

就此一章，以二门释之：一，来意门。从《圣谛》至《空义隐覆》上，已论昔谛非究竟，今无量究竟。今就无量谛中，自简三非究竟，一是究竟，故有《一谛章》来。又欲明佛教大宗舒卷之义。佛法广说则八万四千，摄八万四千在于八谛，次摄八谛唯成一四谛。虽有四谛，终归一谛。唯此一谛，是其真实。对多是故言一。若归一谛，则无复多。无多亦不可言一，故《法华》云：“是法不可示，言辞相寂灭。”《大品》云：“是四谛平等，佛不能行，佛不能到。”盖是佛法之大宗也。

第二，释名门。言一谛者，四谛之中其唯简取一苦灭谛，故名为一。此一非虚妄及异，故名为谛也。［1］

［释评］

［1］无量四谛中，三谛不究竟，灭谛究竟。

二、对虚明实

就文二：一、对虚明实，二、“不思议”下，对情显深。

初中，前略，后广释之。“此四谛，三是无常，一是常”者，是其略也。“此四”者，牒上无作四也。上从“一切如来”乃至“坏一切烦恼藏修一切苦灭道”，此是广释无作四圣谛竟，故今牒之，所以云此四圣谛也。“三是无常”者，谓苦、集、道也。此之三谛，四义故无常：一、相各异故，二、因缘生故，三、本无今有故，四、已有还无故。灭谛翻此四，故名为常。然若通就理论之，则四谛同入真如，故悉名为常。此是差别无差别义。若无差别差别者，宜开四句：一、苦集二谛，但是无常；二、灭谛但是常；三、道谛亦常无常。若是四谛中道常，此是因道，故名无常。若是佛果之道，称之为常。四、泯上三门，归乎一相，言亡虑绝，不可说常无常也。故《中论·观如来品》云“寂灭相中，无常等四”也。即此章下文，若定执涅槃常、生死无常，是堕二见，故知理未曾常无常也。“何以故”下，第二广释。前问起发：何故三谛皆是无常，一谛是常？下解释之也。前解三谛有二：初正解，“是故苦谛”下，总结也。正解凡有六句：初三明是，后三辨非。“三谛”者，牒前也。“入有为”者，苦集及道为三相所为，故曰有为。又有为是总，三谛是别，收别入总，故言入有为相。本无今有，已有还无，故是“无常”。实无有法，倒有情所起，故名“虚妄”。言“非谛”者，非是真谛。言“非常”者，非是真常。言“非依”者，非是真依。有为刹那不住，不能作染净依持，故言非依。总结易知。［1］

［释评］

［1］三谛不可为依。

下释一谛亦二：初释，后结。还翻上六：三句明非，三句明是。“离有为相”者，异上初句，不从缘集，故离有为。言“是常”者，此句正应名“非无常”，异前第二。“非虚妄”者，异上第三。言“是谛”者，对前非虚妄是真谛。《涅槃》云：“若法不真，不名实谛。”此是就体为言，若智会前理，智亦名谛。是则二乘有苦谛，而无真实。今以境实为谛，如云诸佛菩萨有谛有真实。言“是常”者，对前第二明理是常。言“是依”者，对上非依。以是常住、是可依。“是故”下结。结中少前二句，谓非常非依。

有人言：从“一苦灭谛”，是第十一章，《常住安隐一依》。前明有虚妄法非是依，今明真依者，乃是金刚心外众苦尽处。离有为相，常住不变，此真依也。今明此中虽辨于依，为成灭谛，故不同此释。［1］

［释评］

［1］灭谛与前三谛恰好相反，可以作依。

三、对妄情显深

（一）理出情外

上来第一对虚明实，“不思议”下，第二对妄情显深。于下初言“不思议”者，总叹显深。绝凡圣境界，故名不思议。下别显之。别中有二：一、理出情外，二、“凡夫识者二见颠倒”下，有人言此文是《颠倒真实章》。既言二见颠倒及二乘，如七日婴儿，以二乘执苦无常，不见常乐灭理，亦是颠倒。一灭谛理，出此凡圣境界，称为真实。此释于今文及义并好。但后列十五章名，《颠倒真实》是《一依》之后，今乃明在《一依》之前，有此一好，未敢用也。［1］

［释评］

［1］不可思议，即是出于凡圣情外。

（二）情不及理

今谓上明理出情外，此辨情不及理。初中有三：谓法、譬、合。三章各二：初二者，灭谛“过一切众生心识所缘”者，出过凡也。“亦非二乘智慧境”者，过二乘。以出过凡圣境界，则释上“不思议”也。有人言：“从‘是灭谛过一切众生心识所缘’，是《颠倒真实章》。”今且依前说也，但须知之。譬中二者，“如盲”喻不见众色，譬过众生心所缘也。色譬灭谛，盲喻凡夫也。“七日婴儿不见日轮”，第二譬过二乘境界。日喻灭谛，七日婴儿喻二乘也。七日婴儿，但见余色，不见日轮，二乘能观苦空，日轮既盛，翻有损眼之义。以譬常住，二乘所未宜知。凡夫全不见，如生盲；二乘分见，如婴儿婴儿有眼，而眼弱，日轮强，故不明了。又婴儿但见光，全不见轮，喻二乘但得事灭，不体法身本性寂灭。下合亦二：“苦灭谛者”，合前众色及日轮也。“非凡心缘”，合生盲不见。“亦非二乘”下，合婴儿不见日轮也。［1］

［释评］

［1］以比喻辨明二乘对无作灭谛不能思议。

1．凡夫过失

“凡夫识者”，上来第一理出情外，自下第二情不及理，又法、譬、合，明凡夫、二乘不见本性寂灭谛。此下释不见所以。凡夫二乘并有过失，是故不见灭谛。就文为二：一、双标二门，二、双释二门。初中有二：一、标凡夫过失章门。“一切罗汉”下，标二乘章门。凡夫章门有二：初《二见章门》，次《颠倒章门》。二乘智是“清净”者，对凡夫二见颠倒，故目二乘为清净。“边见”者，此下广释。章二，门即二：初释凡夫过失章门，次释二乘章门。初门中，前释“二见”，后释“颠倒”。［1］

［释评］

［1］凡夫陷于二见、颠倒中。

（1）释“二见”

前中初言“边见”者有三：谓标、释、结。断常二见，乖于中道，故目为边。若以无见为断见，有见为常见，此则通于五见。今唯边见，为断常正是五见中之一也。释有二：一、依我起边，二、“见诸行”下，依法起边。依我起中，“凡夫者”，出起见人也。“于五受阴”，起见境界。“我见妄想计著”，生见者，正明起见。明起见中有二：一、起我见，二、起断常。于五受阴前起我，身中有我，则是身见。故经言六十二见①，以身见为本。身见为本，身见即是断常之因。是故前明起我见。“妄想”者，起我见所由。无我计我，所云妄想。执实有我，起决定心，名为“计著”。“生二见”者，此明从我见生边见，计即阴我，阴灭我灭，而生“断见”。离阴计我，阴灭我存，而生“常见”。“是名”下，第三，结也。若望正道，凡夫有三重颠倒：本来无阴，而计有阴，一颠倒也。二于阴上，复计为我，二重倒也。三而于我上复起断常，谓三重倒也。故《法华论》解“种种惊怖”云：“无人法，谓人法即是颠倒惊怖也。”“见诸行无常”，第二计行断②，就法明断常。昔罗什法师云：“断常有二：一执人断常，二计行断常。”当罗什在世，未有此经，而解与经合。［1］

［校注］

①六十二见：外道的邪见，以五蕴为起见的对象，起常、无常、亦常亦无常、非常非无常等二十见；起有边际、无边际、亦有边际亦无边际、非有边际非无边际等二十见；起有去来、无去来、亦有去来亦无去来、非有去来非无去来等二十见。加上根本的色、心二见，共成六十二见。

②计行断，【原】【甲】本无。

［释评］

［1］凡夫依“我见”而起边见。

就依法中，初依生死涅槃二法，以起边见。二依色心而起边见。就初生死涅槃法中有二：初别明于生死涅槃起断常见，次总明起见过失。“见诸行无常是断见”者，依生死法起断见也。五阴集起，名为诸行。又《中论·行品》云：“五阴从行生，故名行见。”此诸行无常灭坏，故起断见。“是断见非正见”者，结以显非也。“见涅槃常是常见”者，依涅槃法起常见也。别论正是大涅槃，通则三乘所得，皆是涅槃。问：涅槃实常，还见为常，应是正见，何故言是边见？答：涅槃虽复是常，是因缘常，非定性常。取为性常，故是边见。“是常见非正见”者，结以显非。理实生死涅槃中，皆起断常。但众生现见生死无常灭坏，多起断见，见涅槃法无为永安，多起常见，故偏说之。“妄想见故”者，总明断常起之所由。妄想见故，起于断常。言“妄想”者，实非是常，横谓言常，故云妄想。《宝性论》云：“不灭有为行，以离断见边。不取无为涅槃，以离常见边。”所以尔者，以生死即涅槃，故无可灭。涅槃即生死，故无别常。故论云：“第一义谛，说生死法名为涅槃，此二法不分别故。”彼论云：“无分别之人，不分别世间，不分别涅槃。”有人言：“明此计非①是念念生灭无常，乃言一切万法死后②生见。净佛国土见，亦不应除也。”

［校注］

①计非，【原】【甲】本作“非计”。

②“后”字后【甲】本有一大段文字：“不复更生，此是大无常。又如外道得五通，知未来八万劫事，八万劫外便不知。齐己所见八万劫事，言有相续生，八万劫后便断也。有人言：‘但见分分灭，不见念念生，失于相续，故成断见。’又云：‘尽于一报，无复后世，方为大断见也。’又云：‘神识终可灰无，不知还源常极，故名断见。’‘见涅槃常是常见’者，此非计佛常乐我净涅槃，但计即五阴身为涅槃也。又计无想、非想以为涅槃，名为常见。涅槃之见，自属见取，计之为常，即是常见。正迷念念，兼迷相续，故云常见。今明具有二义：若外道计常无常、若佛法人执定性常无常成于二见，并是断常。《中论》云：‘若有所受法，即堕于断常。当知所受法，若常若无常。’有所得人才一念心作有解，即堕常见。才起一念心作无解，即堕断见。然诸法实相不可说常与无常，亦未曾涅槃生死，如《华严》云：‘生死非杂乱，涅槃非寂静。’又云：‘生死与涅槃，是二皆虚妄。’是故入佛法中学问求道者不应于生死涅槃起于二见也。若言执涅槃是常，不应彼经言佛见法见成就众”。

“于身诸根”者，此就色心起边见，亦二：初明边见，次明过失。然于色心得具起断常。于色法起常见者，如谓五大是常，及微尘之常。心法亦起断见，如受灭我灭。今此中就色明断、就心辨常者，并据显现为言耳。“于身诸根”，分别见坏、于续不见，起断见者，依坏色起断见也。眼耳鼻等，是身诸根，现见尽灭，名见法坏也。于未来世，更有报起，名有相续。愚暗不见，谓之断。此是见坏，而不见续，故是断见。“妄想见故”者，明起见所由也。“于心相续”下，明依心计常。心法续起，明心相续。凡夫不知，谓是常然。“愚暗不解不知，刹那间意识境界”，显不解相。“刹那”是念。念念之中，前为意根，后为意识。意根意识，分齐各异，名“刹那间意识境界”。凡夫不解故，便起常见。犹如小儿，见旋火轮，谓不断绝也。问：何故云意识境界起常见，不云五识起？答：意识多缘无量境界，故多计意识为常。五识各主一尘，代谢易知，故偏言意识。又五识托现五尘，不得循环①、长久在缘。意识通缘去来，或忆本事，故于意识通缘②多生常见。又释，前已云心相续，此言意与识。于中不知随境生灭，故生常见，则六识通在其内。［1］

［校注］

①循环，【原】本作“修还”。

②通缘，【原】【甲】本无。

［释评］

［1］凡夫依生死涅槃、色心等“法”而起边见。

上来第一明起边见，下对显起见过失。“此妄想见”，牒上所辨断常二见。“于彼义若过若不及”者，正明过失。有人言：“谓于前一苦灭义，断者太过，常者不及。”问：前计我人等以为断常，何关灭事，而于灭事明过与不及？答：理不离事故尔，故起断见，谤无世事。以无事故，不得就之推求取实，名为太过。彼常见者，执取事相，不得舍事以取实义，说为不及。其犹世人，见绳为蛇，弃蛇求绳，此是太过。留蛇取绳，便为不及。此亦如是。有人言：“此断常妄见，于彼理灭定①义，若过不及也。以断见谓诸法一向灭，不知理灭是有，故名太过。以常见谓诸法相续常，不知理灭，离相寂灭静，不可说常，故名不及也。”有人言：“色心皆有过与不及。于色法过者，见阴坏，谓是断，是为若过。不见后续，名为不及。见心相续，谓是常，名为若过。不知刹那相间，名为不及。”有人言：“有为诸法无常，计佛亦无常，故言若过。若不及者，涅槃是真常，乃居金刚心外，向计现五阴无常身，即是涅槃，此去涅槃太远，故言不及。”今依文释，断为太过②者，见诸根灭坏，即谓未来无复续起，故为太过。见心生灭相续，即谓凝然常，不知生灭，名为不及。无常谓常、无断谓断，名为异想分别。［1］

［校注］

①定，【原】【甲】本作“实”。

②“过”后【原】本有“常为不及断为大过”。

［释评］

［1］二见的错误：“过”与“不及”。

（2）明“颠倒”

上来第一广明“二见”，“颠倒众生”下，第二，次明“颠倒”。“颠倒众生”者，举倒见人也。“见①于五受阴”，是倒见处，谓是有漏五阴也。“无常常”等，是倒见相。别就常倒中有三：一、“无常”者，是倒所迷法。二、言“常”者，是倒所建立。三、言“想”者，是倒想也。体是真见，通名说想。又无②为有，故名为想。常倒既尔，余三亦然。通而论之，于五阴同起四倒。别则迷色起于净倒，迷受起乐，迷识起常，迷想迷行起于我倒。问：五阴实是无常苦乐等，凡夫何缘计为常等？答：如《杂心》云：“以其相似相续覆故，计之为常。威仪覆故，计以为乐。作业覆故，计以为我。薄皮覆故，计以为净。”问：经中说生死法具有五义：无常、苦、空、无我、不净。今此何故偏说四种，翻为四倒？答：此等离合故尔。若就生死③无我法中，分二无我，则有五义，如《成实》说：“众生空者，名之为空法。法体空者，说为无我。”如《维摩》中：“众生空者，说为无我。法体空者，名之为空。”故彼经言：“众生是道场，知无我故。一切法是道场，知诸法空故。”由分此二，故有五义，翻对此五，倒亦应尔。言此今合故，但云四耳。问：凡夫起我倒，是何等我？答：是人我也。今明无我者，人无我也。又问：无我理通染净，今此何故偏说生死，以为无我，翻之为倒？答：然我无我，通局不定，凡有四种：一、就解惑二情相对。生死有我，涅槃无我。以著我故，世间受生，故说有我。离我不生，使证涅槃，故说无我。故《地经》言：“世间受生，皆以著我。若离著我，则无有生。”斯文显矣。二、就法相虚实相对。生死无我，涅槃有我。生死之法，虚诳不实，又不自在，故名无我。涅槃真实，具八自在，故说有我，故经说言：“生死无常，无我乐净。”涅槃之法常乐我净。三、据如理二俱无我。故经言：“凡夫我空，乃至诸佛。生死法空，乃至涅槃”者。四、就假用及实，以论生死涅槃二俱有我。生死我者有其二种：一者，世谛假名之我，谓五阴法和合为人，故经说言：“众生佛性不离六法。六法者，所谓五阴及我。”二，实性之我，故经说言：“二十五有，有我不耶？佛言有我。我者所谓如来藏性。”生死之中，具斯二我，涅槃亦尔。诸德和合，名之为佛，是其假我。穷其体实，即是性我。我无我义，通局如是。今据第二，故说生死一向无我，翻之宣说取我为倒也。［1］

［校注］

①见，【原】【甲】本无。

②无，【原】【甲】本作“无而”。

③死，【原】本作“死我”。

［释评］

［1］颠倒“常乐我净”。

2．二乘非真

“一切阿罗汉”下，上来明凡夫二见及颠倒，从此下释二乘净智。就文为二：初明二乘不见真实。从“或有众生信佛语”下，第二明有能信之人。“净智”者，对前凡夫“二见”及“颠倒”之垢，故名净智。“于一切智境界”者，一谛理是一切智之境界。“及如来法身”者，是佛界德。二乘虽有净智，本不见此二也。“或有众生”下，第二出能信之人。于中有三：一、明地前以为正见，二、“何以故”下释正见，三、“是真子”下，叹其正见。初句言“或有众生”者，泛举正见人也。能信者希，故言或有。所谓种性解行众生，亦通发心已上也。“信佛语故”者，正见所由。自未证法，依教生信，名“信佛语”。“起常等想”，是正见心。未有真智，故名为“想”。“非颠倒见”，辨正异邪——异前凡夫所起四倒。“是名正见”下，此结名也。“何以故”下，第二，解释。“何以故”者，问也。前于五阴起常等想，名为颠倒。今亦起常等想，何以故名正？下对释之：“如来法身是常”，举境显心。以法身既常，如常而解，是故非倒。“常波罗蜜”者，良以如来到常住彼岸，故称波罗蜜。［1］

［释评］

［1］二乘因为正信，可以树立正见。

问：佛德无量，何故偏举四耶？答：佛德虽众，盖乃且据一门为言耳。于中略以七义释之：一，简异凡夫于有为中妄谓常乐我净，是故今就佛果德说真常乐我净。故经言：“世间常乐我净有字无义，出世常乐我净有字有义。”二，治患不同。生死法中有四种患，谓无常、苦、无我、不净。翻对彼故，宣说如来常乐我净。三，翻倒不同。声闻闻说生死之法无常苦等，谓佛亦然，起四颠倒。翻对彼故，说佛常等。四，除障不同，故立四种。言四障者，如《宝性论》说：一者缘相，谓无明地，障佛真净。对除彼故，说佛真净。二者因相，谓无漏业，障佛真我。对除彼故，说佛真我。三者生相，谓意生身。以此意生苦阴身故，障佛真乐。对治彼故，说佛真乐。四者坏相，谓变易死，障佛真常。对除彼故，说佛真常。五，对治阐提等四种过故，果德佛说常乐我净。如《宝性论》说：“一、阐提谤法，对治彼故，说佛真净。二、外道著我，对治彼故，说佛真我。三、声闻畏苦，对治彼故，说佛真乐。四、辟支舍心，舍诸众生，对治彼故，说佛真常。”六，酬因不同，故立四种。言四因者，如《宝性论》说：“一者信心，除阐提谤法，得佛真净。二者波若，除外道著我，得佛真我。三者三昧，以空三昧，除声闻畏苦，得佛真乐。四者大悲常随众生，除辟支舍心，得佛真常。”以斯四义，故立四种也。七，《摄论》云：“四种生死：一方便生死，二因缘生死，三有有生死，四无有生死。”方便生死者，即是《宝性论》中缘相也。无明为感生之缘，故名为缘。即此缘是感生死家之方便，果从缘作，名方便生死。对治方便生死，故说于净德。因缘生死者，即《宝性论》中因相也。无漏业因缘，能感变易生死。果从因立名，故云因缘生死。对治彼故，说于我德。有有生死者，有生复有死，故言有有生死。即是《宝性论》中生相。此是当体立名，故言有有生死。对治彼故，说于乐德。问：《宝性论》直言生相，今何故言有生复有死？答：《宝性论》对第四坏相，故说第三为生。《摄论》对第四有死无生，故说第三有生有死。无有生死者，金刚心唯有于死，无复有生，故言无有生死。亦当体立名，即《宝性论》中坏相。坏相即是有死无生。对治此故，说佛真常。通称“波罗蜜”者，谓到彼岸事究竟。无极佛果为彼岸。《智度论》云：“智度是真波罗蜜，菩萨因佛慧而得波罗蜜名。”

问：以何义故，名常乐我净？答：依《宝性论》，“净”有二义：一、本来自性清净，以同相故。言同相者，《法华论》云：“三乘六道，同有真如法身，故云同相。”二、离垢清净，以胜相故。同相即是有垢真如，胜相即无垢真如。同相即《法华论》性净，胜相即方便净。“我”有二义：一、离外道虚妄我执戏论故，二、离声闻无我戏论故。“乐”有二义：一、离一切烦恼习气，证一切法故。二、离一切苦，灭一切意生身故。常有二义：一、不灭一切诸有行，以离断见故。二、不取无为涅槃，常见故也。［1］

［释评］

［1］为什么要信佛的“常乐我净”四德。

于佛法身，上来举境显心，此明心称境。以佛法身是常等故，于佛法身起常等想，名为正见。问：前言诸行无常是为断见，见涅槃常是为常见，今何故言于佛法身起常等，名为正见？答：前据执著，故是常见。今约信悟，故非常见。又前就正道，实不可说其常与无常。而众生于非常无常，横谓言常见。今明虽非常无常，无名相中强名相说，叹以为常，还如叹信解，故是正见。第三叹中，“正见”牒前，下叹有五：前四行益，后一法资也。行中“真子”一句，是总成人益也。有此正见，定能绍继，故名真子。如《佛性论》言：“以四义释成佛子：一者因，谓是信心。二是缘，谓是波若。三是依止，谓三昧。四者成就，谓大悲。”又彼论云：“信因如父般若母，三昧依止如胞胎，大悲成就如乳母。菩萨由此四义名为佛子。”此“从佛口生”等四种，应是彼四义也。“从佛口生”者，应是信心，从佛口教生信故。“从正法生”者，应是般若，证正法故。“从化生”者，应是三昧，以三昧修生，本无今有故。“得余财”者，应是大悲，以大悲功德财故，得之未尽，故名余财也。后三是起行益也。“从佛口生”，是闻慧也。教出佛口，依之生解，名从佛口生。“从正法生”，是思慧也。思从理起，名正法生。“从法化生”，是修慧也。行德先无，今时忽起，名为化生。“得法余财”，是法宝也。地上得理，是为正财。今得教资，说为余财。又解，得小分解，故言余财。又解，夫世间之财，父存之日所用，名曰正财。父没已后，子之所用，名曰余财。如来在世，自悟正法，傍以化人，名曰正财。佛灭以后，能信解正法，兼传以化人，名曰余财。又以法委寄，故言得法余财。广释“佛子”，如《法华疏》。［1］

［释评］

［1］树立正见。