禅修的四感悟

7.禅修的四感悟

你也许会端坐在清静舒畅、无杂染之境，双足盘坐，两手结定印或者合掌，闭上双眼，尽量避免杂念，但这样未必能解决烦恼的根本问题。佛教里的“禅定”是放下和不执著之意。放下什么呢？就是放下念头，念头就是处于时间和空间的概念中。放下念头就是活在当下，放下对过去和未来的时间概念。活在当下就是活在现实生活中，面对一切，在我们所谓的现实中找到真理，也只有活在当下才是真正的健康生活。

“观”是看破之意，即看破万物的虚幻、不自在、无自性。“禅定”有不动摇、摄持、安住于平静、心不散于外境之意。禅定包括世间禅定和出世间禅定两类。若禅定缺少了看淡、看破世俗红尘的出离心，一切静坐则为世俗之禅定，只能得到暂时的安静，无法获得永久的安宁，因为它无法彻底根除轮回，而我们仍处于生死轮回的苦海中。

当前的情况是，我们放不下，且执著于过去和未来的念头中，所以难以深入禅修的生活。如今我们要做的就是先静下心来发现烦恼，发现自己的缺点。我们此时此刻的心情好比一直波动的浑水，因此导致我们看不清水底的东西。我们要想尽办法让浑水般的心清澈才能明白心底的真理，但首先要坐下来，才能慢慢地审视、发现烦恼和烦恼的根源。

坐下来之后，我们也许会发现失恋、破财、失业那样的粗大烦恼，却发现不了自我所致的五毒烦恼。我们要找的就是烦恼幕后的操纵者，即烦恼的根源，那就是心理学所说的“自我”，佛教里称之为“我执”。要知道我们为什么烦恼，为谁烦恼，所谓的“自我”到底是谁，要查个水落石出。人们只知道烦恼的功能和作用，但尚未追根溯源；我们虽然意识到我们的处境很危险，有不安全之感，但还没有发现天下众生都曾做过我们的父母。我们也不知道父母的恩德，没有恩德所引发的慈悲心，会导致虽有脱离生死的作用，但却没有脱离后弘法利生的慈悲心。在修行中若缺乏了爱心、仁慈心，认识不到芸芸众生都是我们的父母，对众生无法生起忍辱、宽恕、包容、仁慈，那么再好的禅定也只是小乘之禅定。

禅坐又称打坐，我们应该知道生活中的坐是什么概念。当然，坐不但是指身体端坐，更是指端坐时心不散于外境，不受外境干扰，心坐下来才是真正的坐。凡人之心随憎恨、贪婪、愚昧、妒忌、傲慢等五毒烦恼时刻摇摆，是五毒烦恼的浮躁感应状态，而不是清净舒畅、平静透明的本性状态。我们应保持平静、透明、清澈的本性状态，才能进入心灵世界。能让我们进入心灵世界、保持平静而透明状态的唯有禅定。

禅定分为世间禅定和出世间的禅定。所谓“世间禅定”是指缺乏出离轮回的所有静修，只能得到暂时的平静，而得不到永久的安宁，因为它无法根除轮回的根本自我和无明，导致脱离不了轮回苦海。有的人虽不知解脱、觉悟的真正意义，但喜欢静修，没有目的和方向地静坐，称之为世间禅定。

有的人在禅定时，虽有出离轮回的决心，但没有知母、念母和报母所引发的慈悲心以及慈悲心所致的菩提心，称之为小乘禅定。大乘佛法的禅定基于出离心和慈悲心。若无出离心，则得不到脱离轮回、追求解脱之信仰，此禅定仅仅是世间之定；如果缺乏慈悲心的基础，则会成为自私自利的禅定，度化不了众生。要知道禅定只有打破自我，脱离生死轮回，才能得到究竟之快乐；不但是为自己争取觉悟，还要度化芸芸众生，因为他们都曾做过我们父母、亲人，如今禅定是为了令他们获取快乐，远离痛苦。大圆满加行分两个阶段：第一，外加行即通过四出离心培养出离轮回的坚决心和追求解脱的虔诚心；第二，九加行即培养菩提心。

当然，调整心态要在不受外界干扰、远离亲朋与仇者的安静之地。我们的心仿佛靠不住、摸不透的云雾，又像一匹四处奔跑的野马，容易受到外界干扰，所以开始修禅时应尽量避免外界干扰。禅定就是防外界干扰的防火墙，也是消化各种烦恼的杀毒软件。我们要通过静坐、胜观等各种方法驯服这匹野马，不倾向昏沉等极端，不让它外散，并把它驯成良好的骏马。如果与带着爱憎的亲仇者在一起，天天贪念、欲望、生气、憎恨、不自在，你的心就得不到安宁。所以，先前的历代高僧大德在开始实修时，都远离家乡，呆在清净舒畅的安静之地。本教《无垢光荣经》云：“独自一人见本性，再多一人绮语多，三人一起起嫉妒，四人以上无休争。”当实修到位，基础修得扎实，平静心培养到极致时，在何方都不易受到外界干扰了。心得平静，即便在地狱、恶鬼之境也是极乐世界。静修方法告诉我们，环境安静、坐垫舒适，你的身体才能舒畅；身体舒畅，心才能安宁、平静；心平静才能明心见性。但太舒服又会导致昏沉，容易入眠。所以无论何时何地，维持平衡最为重要。

（1）如山水激流之感悟

我们刚入定时，会发现自己诸多的烦恼、变化，但这些都只是个过程，算不上什么毛病。如果不觉得自己有烦恼、心病和缺点，才是最大的毛病。烦恼随时会变得更强更大，所以要时刻审视自己内心的每一个细节和变化。禅定的第一个阶段，产生如山水激流般的感觉，即无法言说的、前所未有的变化。这个动摇使你不自在、不快乐，甚至让你恐惧、产生邪见，其实这是在进步状态中，应尽量顺其自然。但有的修佛者在这一刻往往会放弃或者起疑心、犹豫，觉得自己的禅定出了问题，或者由于皈依佛门后养成了坏习惯，或者怀疑师父的传承是否有问题等。当一个人有坏习惯时，总是从别人身上找原因，不曾考虑自己会不会有错误，这是个比较大的问题。其实我们平时没有注意去了解自己、发现自己，我们只习惯于观察外在环境，把我们的一切不顺皆归咎于环境，一旦外境改变，我们的生活、感觉就会随之改变。其实问题不在于环境，如果你无法做到少欲知足，不打破自我，就算有再好的环境、再多的金钱、再舒服的洋房、名车，痛苦还会伴随着你。

发现烦恼、自己的过错和不足，是一切禅定的起点。感觉自己很不自在、动摇，都表示自己在进步。我们没有入定前，对自己不太熟悉，尚未发现自己的烦恼和过错，常常觉得自己是没有任何过错和缺点的完人。现在皈依了，时而静坐并反观自己时发现很多烦恼、不自在、缺点，大部分人的打坐就处于此状态中。这时我们唯一需注意的，就是要不执著、不妄念，释放情绪和心情，顺其自然。就像牧羊，很放松自然地让羊吃草、喝水，但不能让它们离开你的视线。如果牧羊人跟得太紧，影响了羊儿吃草、喝水，它们反而会跑散。我们现在唯一要做的，就是放松情绪、释放心情，不执著于烦恼，自然地去关注烦恼的起源和变化，就可以减少我们的烦恼。也就是说不能因烦恼而烦恼，不能为执著而执著，因为烦恼本是一场误会，不值为此执著。

为什么说很自然地关注，烦恼就会减少呢？烦恼之所以是蒙蔽我们眼睛的毒药、覆盖本性的大障碍，是因为我们太在乎它，对它产生不满、恐惧。若能天天关注它的来源、功能、变化，对其了如指掌，自然会减少烦恼。譬如：经常观察自己的身体，才会发现自己的病情，发现有病才能了解如何治病。长期观察烦恼，才能知道烦恼的作用、功能、变化，才能减少痛苦。我们不但要发现烦恼，还要知道烦恼的源头是自我，自我是无明的产物，无明是自以为是所致的一场误会。打破自我才能根除烦恼，打坐的第一功课就是要发现虚幻的自我。

（2）如大河缓慢之感悟

长期培养放松、关注的观想与禅定，则能得到平静、安宁的心境，这样我们的心才能慢慢平静下来。当禅定进入如缓缓流淌的大河之境界时，我们虽有烦恼，但它来得自然，不会影响我们的心情和情绪。我们的心也像大河一样，自然平静、安宁、舒畅，我们也不会有那么强烈的执著、无法放下的固执念头。此时烦恼不仅生起得自然，走得也自然。在此阶段，除了非常大的外界干扰，一般不会影响我们的心情。这便是长期用功禅坐的收效，也是时刻审视自己的效果。

此刻，我们不但要审视自己的每个念头，还要观想如何把念头转变为智慧，或者通过烦恼找到智慧。把烦恼转变成智慧的方法是最直接有效的方法，因为实际上没有绝对的烦恼，也不曾有绝对的智慧，如毒药变成治百病的妙药一样，烦恼随时可以转变成智慧，这就是密宗次第观修的方法。大乘佛法的精华在于慈悲心、菩提心，所以我们不但要关注自己的烦恼，还要发现我们跟芸芸众生的关系。我们跟众生既有可能是父子、母子、亲朋，也有可能是仇人。我们不但要知道芸芸众生是我们的父母，还要认识他们对我们恩重如山；如今的他们与我们一样，想享受快乐、不想受苦，只是不知如何争取快乐。然而他们正在受苦，非常不自在，我们为他们发心、积善积德，通过知母、念母、回报母恩等因果七诀，培养我们的忍辱、宽恕和仁慈大爱。

（3）如大海之感悟

如果长期以打坐和观想来培养静心，就会有如同非动摇的大海一样平静、安详的阶段。持续打坐、观想，使我们的心能够越来越平静，最后达到无思无念的状态。如同大海，若没有大风、大雨以及大的天气变化，则无大浪。我们的心也一样，当到了如大海停留之境界时，除非有大的外界干扰，否则不会起动摇。越是这样越要观察禅定状态，越要观想烦恼转变智慧的方法，因为此刻容易走向邪见、极端性的歧途。譬如：自然风是起不了大浪的，只有大的风暴才会起大浪，一旦起大浪，就会导致极大的灾难。故此，我们要时刻观察自己的心境状态，深入研究和审视自己内心的变化和波动。当静修到一定境界时，容易走向如寺中无僧的绝空、单空，造成断见极端。心静只是大海停留一样，若有大风大雨，自然会起大浪，所以要注意慎重观察自己的禅修状态。

佛法提倡止观双修。首先要培养好出离心，若无出离心，你的一切禅定都将成为世间禅。西藏佛教先修禅定，其次修观想；轮次修行禅定与观想，时间久了可止观双修。禅修的基础是出离心，所谓出离心是指在对暇满人身、万物、人生无常、轮回苦海有一定认识的基础上，建立起的信仰和追求。修大圆满的起始点在于出离心，它通过暇满难得、人生无常、轮回苦海、因果业报四种法门来培养出离心，建立起坚定无疑的信念。

若缺少认识轮回苦海、人生无常、因果业报的出离心，皈依则为形式上的皈依，起不到归向本性的作用。皈依乃是心归向本性，即归向自己本来面目之意。我们为了使心归于自己的本性，依靠三宝正法，依靠上师指点，消除所有修行的障碍，发现自己的本来面目。若无看淡、看破世俗红尘的出离心以及坚信无疑的信念，你的皈依就会变成追求人天福报或者追求名利地位的世间皈依。从观想皈依境开始，通过万物转变智慧的胜观法培养无我的智慧。大圆满云：“心容万物，能破万物，不被万物所破，心性无我，慈悲俱生”。当心与万物融为一体时，禅定即到位了。

大圆满九加行是培养观想的最佳方法。我们在观想某某本尊时，可以把一个本尊观化为无数本尊，无数本尊又回归为一个本尊，因为佛本无数字概念。即当观想得到成就时，连一个毛孔里都可容观很多佛的坛城；观化一尊佛身，遍满三千大千世界；一尊佛可观化为很多本尊，很多本尊也可融入一个本尊；将忿怒本尊观化为非怒势本尊、慈祥本尊与温和本尊，文本尊也可观化为武本尊。文字观化为佛身，反之观佛身为文字、法器、彩虹等。万事万物都相生相克，只是我们被自我所控制，所以得不到这样的智慧。观想为培养智慧的最佳方法，禅定时经常观想，对实修会有很大的帮助。无论是观想还是禅定，都是发现自己的方法，借助五官、五根、五识看自己，把五根当做眼睛观察自身，发现自己、提高自己。

无论物质文明还是内在的精神文明，都可以用积极的、合适的方法培养出来。我们的内心，也可通过止观并修的方法，慢慢培养到来去自如、无处不定、无时不定的境界。无处不定是指融生活于修行，在生活中禅定，生活就是心灵世界。此刻，我们睡觉、跟人说话、工作、吃饭、休息皆融于佛法，融入修行中，使修行无处不在。对如此高智商、高境界者而言，除了生活别无修行。一切烦恼、忧伤、痛苦皆能转化为智慧，从此烦恼不再是烦恼，悲伤不再是悲伤。

任何静修方法都有发展、融化的过程，必须采取适当的治疗方法，使其获得健康，这是领悟心灵的基本法。我们让心灵获得健康，是为获取安宁、祥和、不浮躁，只有拥有了平衡的心，才能进入透明、清澈、清醒的智慧状态。当融入如此明了、直接、清澈、透明的状态时，才能看清心的本质。进入禅修之前，要知道何谓明心、妄心，妄心与明心区别于何处。很多禅修者都处于感觉状态，感觉是自我，不是我们的本性，但除了感觉外无本性可寻。我们要明白，认识苦乐变化的感觉，是培养智慧的最佳方法。看清自己的本性，才能看清万物的本质、宇宙的真理，不但认识了真相，还懂得如何适应，懂得顺其自然———这些都是静修、观修并行适用的作用。静修是一门让我们得到安宁、不动摇的捷径；观修是以不动摇的心观看自己本性的同时，把烦恼转变为智慧的方法。在积极配合以适当平静方法的情况下，培养我们的禅修；另一门观修能辅助我们培养智慧，认清万物真相。

（4）如山的证悟感

如果仅仅停留在不动摇的状态，则解决不了根本问题，所以当通过禅修心得平静时，还要认真观察自己的本性。浑水看不见水底，只有清水才能看得见。同理，只有心静才能看见本性，所以培养静心的同时要积极观察本性，认识妄心与明心的关系和区别。如果静心进入到证悟时，则好比坚硬的岩山一样，彻底解决根本问题，不再起任何烦恼。

人们若彻底证悟心的本质，则无明黑暗、模糊不定必然会消除，如太阳升起，黑暗就自然隐去。若能消除无明，则可以根除烦恼和痛苦，人们的一切烦恼、动摇、不自在、忧郁也会随之消失。所以我们应让禅修融入感悟，让感悟融入证悟，一切的终点在于本性。若得证悟，就能了知一切真相，从而不再有世俗谛与胜义谛之隔，更没有佛与众生之别。若获得证悟，就如冰块融化于水中，我们的一切认识也将融入本性。本性无思无念无意识，自然远离主观与客观。

很多人自称是学佛者，看了几本佛学书或刚入禅定，就以为自己是佛家弟子，说：“众生都是佛，都是平等的，与佛没有区别。”从佛的角度而言，一切众生皆平等，因为都有佛性，无论是一无所有的乞丐还是腰缠万贯的大富翁，皆有成佛的种子。但问题是我们还没有成佛。如果证悟佛性，一切分别意念将融入本性，此时众生与佛自然没有区别。区别在于已证悟与未证悟———觉悟即是佛，未觉悟时仍是众生。从佛的角度而言，器情万物皆平等，但问题是我们目前尚未觉悟，还不是佛，不具备佛的智慧、仁慈，我们的内心仍存在许多极端、偏向和不平衡，有很多的不平等，譬如众生的资质、慧根、福报各不相同，各有各的生活环境、人生经历、生活方式，所以被称为众生。

虽然我们处事应当避免复杂，尽量使事物简单明了，但也不能因此把一切混为一体；若无认识万法平等的平等性智，我们就会把众生与佛混为一谈，导致无明、混乱、不实修、无智慧。我们需要智慧，若没有一门简单、明了、直接的智慧，所学的知识将永远停留在文字表面。另外，我们应懂得，不管学习什么都是为了能认识自我、证悟本性，找到人生的根本和归宿。