佛没有觉知心

佛没有觉知心？

萧平实还有一个自己给自己打耳光的习惯。不信请看：

他不止一处地说“成佛后阿赖耶识仍然存在”，“阿赖耶识谁也灭不了它，佛也灭不了它”。

这些都是从他的嘴里出来的话。

后面又说“佛说的涅槃没有觉知心”，“如果觉知心可以入涅槃的话，涅槃之中就变成仍有觉知，那就不如四禅四空定的寂静了”。又说什么“用觉知心，觉醒心，一心不乱去入涅槃的话，三法印就要改变了，因为佛说涅槃寂静”，“如果觉知心可以入涅槃的话，这个涅槃一定不是佛说的无余涅槃”。

前面说涅槃仍然有阿赖耶识（不等于死），紧接着又否定自己的观点，说涅槃没有觉知心（等于死尸）。既然涅槃后有阿赖耶识，阿赖耶识不是觉知心又是什么呢？阿赖耶识既然无“觉知”，为何名为“识”呢？阿赖耶既称为“心”、称为“识”，就是有觉知的，若无觉知为何称“心”、称“识”？如果有“心识”而无觉知，和木石佛像有何区别？说什么“佛说涅槃寂静”，难道“寂静”就是无意识吗？有心就不能寂静吗？若有心不能“寂静”的话，那有心的众生永远寂静不了，只好对庙中泥佛石菩萨讲寂静。把小乘之“无余涅槃”的概念拉到大乘的成佛问题上，也是驴头对不上马嘴。须知成佛是“无二涅槃”，而不是“无余涅槃”。分不清这两种概念，只能表明其对佛法的无知，还哪有资格谈佛法？

“涅槃”一词的含义有小乘和大乘的区别。小乘的“涅槃”指破除三界烦恼障之后的思想寂静状态，意为“寂灭”。“寂”指思想寂静，“灭”指烦恼息灭，烦恼虽然息灭了，但心识不会断灭——这是佛教不同于外道断灭论的特点。而大乘的“涅槃”指虚妄分别的断灭。此虚妄分别心不是自然地消亡，而是觉知心中所生智慧进行简择破除而使其息灭，故称“择灭无为”。无智慧简择，虚妄分别怎么息灭呢？

萧平实一方面主张成佛后“阿赖耶识永存”，这就堕入了阿赖耶外道的常边；又说涅槃后无觉知心，复堕于断边。虽然唯识论持阿赖耶识之说，但“八地舍名，十地舍体”，即七地破除我执后，阿赖耶的名称已不存在，从八地到十地未成佛称“异熟识”，成佛时八识转智，异熟识的识体也已不存在了，佛地岂能有“永存”的阿赖耶识？如果说佛地的“圆镜智”是阿赖耶转成的，因此认为“阿赖耶识”是“常住”识的话，那么，佛地的妙观察智由第六意识转成，为什么说佛地没有第六意识呢？如果佛地没有第六意识的话，佛地也同样不能有阿赖耶识。

唯识家也从不承认成佛后有阿赖耶识。如果说诸佛的圆镜智是阿赖耶转化的，因此认为圆镜智就是阿赖耶识的话，那由矿石炼成的金银为什么不当被作矿石而当作金银呢？把八地前的阿赖耶识、成佛前的异熟识和佛的智慧当作一体，而说阿赖耶永不息灭，犹如狗转生为人时，仍然把此人当作“狗”一样荒唐可笑。大乘佛教无论中观家或唯识家，都一致认为成佛不是意识的断灭，而是意识转为净识——即佛的遍知智体。如果成佛后没有觉知意识，就和泥佛、石佛没有差别，如何肩负利乐众生的重任而“尽为来际”呢？动物尚有觉知心，如果佛没有觉知心，那么佛连动物都不如了，修成“无知白痴佛”还有什么好处？除了萧平实之类的白痴，谁也不会把佛当作没有觉知心的泥石偶像。我们宁愿做有意识灵感的人类，也不愿意做无意识灵感的石佛、泥菩萨。