“远思扬德……”

【原典】

远思扬①德，近思盖②父母之愆③；上思报国之恩，下思造家之福；外思济人之急，内思闲④己之邪。

【注释】

①扬：发扬。

②盖：遮蔽，掩盖。

③愆：罪过，过失。

④闲：防止，限制。

【译文】

从长远来讲，要想着发扬祖宗流传下来的美德；从近处来讲，要想着弥补父母的过失。从高处讲要想着报答国家的恩惠，从低处讲要想着为家人造福。对外要想着救济别人的难处，对内要想着限制自己的邪念。

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每一个父母都有一颗望子成龙的心，父母总是希望自己的孩子能够成为一个完美的人，并且拥有一个完美的人生，了凡先生也不能例外。当然了，每一个父母对自己孩子的期待都各有不同，就比如说了凡先生，他就希望自己的儿子在个人修养方面能够做到以下几点。

第一点是扬祖宗之德。在这里了凡先生说要发扬祖宗的德行，那么祖宗有什么德行值得我们去发扬呢？其实我们仔细想一下就会发现，我们今天所获得的所有东西，包括衣食住行，都离不开祖宗的功劳，或者说都是祖宗们积累功德获得的福报。正如《易经》中所说的“积善之家，必有余庆”，我们现在所能拥有的一切，其实都是祖宗们的余庆，都是祖宗们行善换来的。我们不能忘记祖宗的功德。同时我们也要继续发扬这样的德行，因为我们还要为后辈积累功德。

当然了，前面所说的祖宗可以说是狭义上的祖宗，如果把祖宗的范围扩大的话，那么中国古代的圣贤人物都应该算作是我们的祖宗。就像我们都自称是炎黄子孙，所以炎帝和黄帝就应该是我们的祖宗，另外尧、舜、禹、商汤、周文王、孔子、孟子等所有的圣贤人物都是我们的祖宗。尧、舜、禹以及孔孟等圣贤也是一样，他们对中国人民的贡献实在无法用笔墨形容，他们的功绩和德行主要在于教化人们，这一点我们当然不能忘记，当然也要继续发扬。因为只有这样人类才能不断进步，社会才能不断进步。

第二点就是盖父母之愆。意思就是说不要宣扬父母的恶事。父母是给了一个人生命的人，也是一个人一生中最亲近的人，不论父母德行是什么样的，都掩盖不了他们给了一个人生命这样的事实。所以说，在任何情况下，人都没有权利去指责自己的父母，更不要说去宣扬父母的恶事了。当然了，这并不是说父母有了错误或是做了恶事就听之任之、不管不问，而是说不要到处宣扬。对于父母的过错，仅仅是不宣扬还远远不够，还应该进行劝导，帮助父母认识到错误，从而得到改正的机会，这是子女的义务与责任。

第三点就是报国之恩。在佛家的一首回向偈中，有一句是“上报四重恩”，这四重恩中有一重便是国家恩。没有国家，人们就不能有安定的生活环境；国家稳定强大，人们的生活才能幸福。所以，能够生活在安定的环境中，应该感谢国家的恩德，报答国家的恩德。

第四点就是造家之福，也就是说要给自己的家庭积攒福德。每个人都是生活在一个家庭之中，既然生活在这个家庭之中，当然就要有活在这个家庭中的意义。如果对家庭没有一点作用的话，那么这个家庭为什么还要容纳你呢？就像有些动物的族群一样，那些体弱的或者受了伤的动物们往往会被同伴们抛弃，因为除了拖累它们对这个族群已经没有任何意义了。一个家庭其实也是一样的，只不过没有动物那样残酷而已。再说了，每个人心中都有一番创造一个大事业的想法，但是一屋不扫何以扫天下？正所谓“修身、齐家、治国、平天下”，只有为自己的家庭创造出了足够厚的福德，才有资格、有能力去创出一番自己的大事业。

第五点就是济人之急，就是说要帮助有困难的人。这点其实最好理解了，人的命运都是由自己决定的，也只能是通过人自身的努力去改变。那么怎么样改变自己的命运呢？就是要去行善，要积累功德，而帮助有困难的人就是行善积德的事情。我们中国人向来有助人为乐的美德，如果看到他人有难处而不去帮，我们常常称这样的人不仗义。因此，帮人于危难，这本身就是一件功德之事，所以才会得到佛家和儒家的共同称赞，如此行事的人，至少也算是一个仗义的人、有慈悲心的人。

第六点就是闲己之邪，就是要收起自己的邪念，简单点说就是要改变自己。其实在了凡先生所说的六点中，这一点是最重要的，因为无论做什么事情都要从自身出发，没有一个正常、健康、善良的身心是不可能做到前面所说的那五点的。古人说：“克己复礼谓之仁。”什么意思呢？只要一个人能够不断地克服自己的私心邪念，不断地进步，那就可以称作“仁”了。所以在宋明理学中，几乎所有的理学家都特别强调一个观点：“存天理，灭人欲。”其中的“人欲”就是指人的私心邪念。其实很多时候，人的所谓命运不好，都是因为自身受到外界的影响，产生了私心邪念。所以，人生最重要的一场战争就是战胜自己的私心邪念。那么人们应该如何战胜自己的私心邪念呢？那就是多行善积德，多自我反省，只有这样，才能最终找到正确的人生道路。只要能够坚持下去，私心邪念自然就无处藏身了。

了凡先生告诫他儿子的这六点，其实放在每一个人身上也是十分合适的。