现代临济楷模

临济宗第四十八代传人星云大师编写的，佛光山宗务委员会印行的竖版、繁体字的《佛光教科书》共分为十二册。书中将一些专用名词、用语，化为俗语，使人阅读起来更为方便，更贴近人心、贴近现实生活。

《佛光教科书》第一册的第一课，星云大师首先告诉了我们“佛的意义”，他说：“自觉、觉他、觉满”是“觉”的三个层次。“自觉”：是本身对诸法实相有了正确的认识与觉悟，有别于凡夫的不觉与外道的错觉，因此又称“正觉”，这是声闻、缘觉二乘圣者所达到的最高境界。“觉他”：是菩萨们将自己所觉悟的真理转而觉悟他人，有别于二乘人的自觉。“觉满”：专指佛陀自觉、觉他的智慧达到究竟圆满的境界，又称“无上觉”，有别于二乘及菩萨的自觉、觉他，虽破见思、尘沙二惑，但未破根本无明。佛陀以无漏清净的智慧破除根本无明（无明惑），圆满菩提，成就佛道，始能成为“三觉圆，万德满”的圣者，所以也称为“阿耨多罗三藐三菩提”，意为“无上正等正觉”。

台湾的临济寺

星云大师告诉我们，佛的意义：即为觉着、智者，所以学佛的目的，不外乎是要开智慧，求觉悟，而其关键，即在去除烦恼障及所知障。烦恼的根本就是贪嗔痴，所以要“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”只要三毒息，三慧朗，就能破除无始以来的无明，此即“自觉”，正如禅宗的开悟和见性。自觉之后进而能够觉他，也就是“弘法”或“利生”。“自觉”是属于修“慧”，“觉他”是属于修“福”，福慧双修即是菩萨……“佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛”，人之所以能成佛，是因为佛性人人本来都具有，人人都具有成佛的性能。

在这一课的最后，星云大师告诉我们，《法华经》中所说的“怀珠作丐、藏宝受贫”，这是众生最大的遗憾……学佛首先要肯定自己佛性具足，同时要知道精进修行，如果能这样，不论是多么顽劣愚痴的众生，也终有开悟、见性、圆满佛道的一天。

第一册第八课，讲的是佛法的意义。在这一课，星云大师告诉我们，法的定义很多，世间的森罗万象，大到高山海洋，小到微尘沙粒，乃至人的思想、精神、观念等，都称为“法”，在这里讲的是三宝中的法宝——佛法。佛法就是佛陀所体证、所宣说的真理，但不是佛陀所创造的。《杂阿含经》卷十二中说：“若佛出世，若末出世，此法常在，法住法界。”因为“法住法界”，因此真理的“法”无所不遍，无所不在；以我们世间人的观点来看，三藏十二部经教才是佛法，然而人人皆有佛性，因此每个人的自信佛性无不具足一切法性，所以说学佛应该反求自心，千万不要心外求法。

在这一课里，星云大师告诉了我们法的意义，一般通指“任持自性”和“轨生物解”这两个意义，一、是指“法”能保任执持自体性相而不变不失，例如，每一个人都有自己的自体性相，每一种花草树木也都有它的自体性相，一切万法都各自具有“任持自性”的特点，不会混淆不清。二、是指“法”都有一定的规则，能够使我们对事物产生了解、认识。就“轨生物解”的意义来说，“法”乃指认识的标准，规范、法则、道理、教理、真理、善行等。

《自在王菩萨经》上说：“法者，即是法性义，是不生性义；不生者，是毕竟不起不作义；义者，是不可说义。何以故？以语说法，法不在语中。是故以语示义，有所示说，皆非语非说。有所分别，有所说者，即非佛法。无分别，无所说，既是佛法。是故言无说是佛法。”

法的内容虽然无量无边，然总括来说，不出有为与无为、善与不善、色与心、有漏与无漏、染与净、世间与出世间、可见与不可见、心相应与心不相应、小乘与大乘的分别。就法的分类而言，最常用来概括诸法者，有俱舍宗的五位七十五法（就是将一切事相分为七十五种，并概分为色法、心法、心所有法、心不相应行法、无为法这五大类）以及唯识宗的五位百法。（唯识法相宗将一切法分为百种，并概括分为五大类：一、心王：指眼、耳、鼻、舌、身、意六识，加上末那识、阿赖耶识共八识；二、心所有法：凡五十一种；三、色：包括眼、耳、鼻、舌、身这五根，与色、声、香、味、触这五对镜及意识对象之法处所摄色者，凡十一种；四、心不相应法：包括得、命根、和合、不和合性等二十四种；五、无为法：虚空、择灭、非择灭、不动灭、想受灭、真如这六种）

第一册第十一课，星云大师讲的是佛法的内容，佛陀住世说法的时候，没有任何文字记录佛陀的言教，以口传记忆的方式传诵。佛陀入灭后，弟子们深恐佛陀的遗教散失，同时也为确立教法的流传，于是便有大迦叶领导五百位大阿罗汉，在王舍城举行第一次经典结集，由阿难诵出经藏，优婆夷诵出律藏。百年之后，再有第二、三、四次的经典结集，使得三藏十二部经教完备而流传于世。

三藏是佛典的三种分类，是佛陀教义的精华，如果加上杂藏、菩萨藏则为四藏、五藏，但一般多说三藏，即指经藏、律藏和论藏。经藏：旧称修多罗，表示佛陀所说的法如同丝线，能贯穿一切意义。经的意义，为“常”和“法”，指佛陀的教义是永恒的真理，是常道，可为世间所取法。经，又译作“契经”，上“契”诸佛之理，下“契”众生之机，谓之“契”；“贯穿”诸法深意，“摄持”所化众生，谓之“经”。经藏的“藏”字，有“蕴积”“包含”的意思，是指古时候一种可以盛放物品的箧（或篮），因为此“藏”含包一切所应知、应行、应证的法义，所以叫“经藏”。

律藏：律，梵语毗奈耶，旧称毗尼，与尸罗、波罗提木叉同音，原意为绳纲，意为“调伏”，是能够调御人心，对治生活恶习的法则。又译为“灭”，指佛弟子持守戒律，可灭除身、口、意三业的过恶。“律”原为佛陀对出家弟子宣说的规则，逐渐扩大，特别为在家修行的弟子制定合适的戒规。这种指导佛弟子生活规范的佛典，称为律藏。它将诸小乘戒法，如优婆塞、优婆夷的五戒，沙弥、沙弥尼的十戒，式叉摩那的六法戒，比丘的二百五十戒，比丘尼的三百四十八戒以及大乘戒《梵纲经》的三聚净戒，十重四十八轻的菩萨戒法，全部收在律藏中，称之为《律传戒学藏》。

论藏：梵文阿毗达摩、优婆提舍，阿毗译为“对”，达摩译为“法”；对法，是智慧的别名，就是以智慧对观诸法的真义，又译为“无比法”，就是无可比拟的智慧胜法。论藏是后世弟子为辨明法相而自设问答，以演绎广释经、律二藏的典籍，具有不厌其烦以及探究佛教深奥哲学内涵的特性，与经藏深入浅出为主的教说恰好形成对比，“阿毗达摩”因为有这种为真理而对每一事物作深入的分析和阐释特点，被称为是“分析的义学”。论藏记述慧学的道理，它将诸位大菩萨、著名论师所作的申论之学全部收入在论藏中，称之为轮转慧学藏。

三藏十二部的范畴从三千大千世界的成住坏空，说到人一期生命的生老病死；又从小乘法说到大乘法；从森罗万象的客观世界，说到内心世界的尘刹无明。从时间上能贯穿三世因果，从空间上能横遍十方世界。

星云大师在第一册第十七课“六和敬”中告诉我们，所谓“和合”即指“理和”与“事和”，僧众在真理与行事方面都能和谐相处。在行为上，不侵犯人，讲求和谐快乐，互相帮助、尊重、包容；遇有疾病，相互照顾，平等共居，和合共住；在言语上，口和无争，和谐无争，就是语言的亲切；意和同悦，在精神上志同道合，就是心意的开展；在日常生活中，不违不犯，不比较人我得失，不计较是非利害，心意的和悦才是当下的净土……

星云大师在第三册的第二课中讲到了四个问题：

一、四弘誓愿，是指大乘四弘誓愿，就是依苦、集、灭、道四圣谛而发起的深誓宏愿。（1）因为众生多苦，所以发愿众生无边誓愿度。（2）因为苦由业集，所以发愿烦恼无尽誓愿断。（3）为令众生向道，所以发愿无量法门誓愿学。（4）为使众生证果，所以发愿佛道无上誓愿成。因为修习四圣谛而发菩提心的大乘菩萨，就要以四弘誓愿来弘扬四圣谛的真意。

二、四无量心，这四种无量心的实践能降伏我们内心的贪、嗔、痴、慢等烦恼，体现菩萨无量无边的境界。（1）慈无量心，就是给人信心。（2）悲无量心，就是给人希望。（3）喜无量心，就是给人欢喜。（4）舍无量心，就是给人方便。菩萨觉知众生生死、烦恼逼迫，便本着“拔苦予乐”的心怀，视一切众生长者如我父母，幼者如我子女，菩萨不只是自己解脱，也希望一切众生离苦得乐。在《陀罗尼杂集》中说，菩萨有四种大事：心如大地、心如大海、心如桥船、心如虚空，能长养一切善法，能包容一切差别，能启发一切欢喜，能成就一切因缘。

三、四摄法门，这是菩萨度众生时的权巧方便，视众生根器、喜好的不同，令之转迷成悟。（1）布施摄：是结缘行。凡是他人有所需求，只要合乎正道法律，即给予满足。所谓财施、法施、无畏施等，以慈悲柔软之心，令亲近者皆大欢喜，并发起道心。（2）爱语摄：是方便行，以柔和安慰语，令得欢喜；以慈悲赞叹语，令得信心；以增进善法语，令得无畏而依附菩萨，接受道法。（3）利行摄：是利益行。身常行善事，口常说善言，心常存善念。以此身、语、意三业之正行、正语、正念，以利益众生，动发菩提道心。（4）同事摄：是随顺行。如菩萨以“大慈大悲，救苦救难”的愿力示现无量身形入住六道，令众生在黑暗里看见光明，在无助中得到帮助，在彷徨时得到依靠，在苦难时得到救济。

四、六波罗蜜，简称“六度”，度，度迷到悟，度邪到正，度苦到乐，度此到彼，这是菩萨欲成就佛道所实践的六种德目。（1）布施度：是无相布施的无悭心。必须要能财施、法施、无畏施等与三轮体空相应，才是菩萨的布施。（2）持戒度：是尊重有情的无犯心。必须摄律仪、摄善法及饶益有情兼行，才是菩萨持戒。（3）忍辱度：是乃难行能行的平等心。为一切道法而修习耐怨害忍、安受苦忍、观察法忍的忍辱法门，必须难行能行，不生退怯，才能完成忍辱行满。（4）精进度：是断恶修善的勇猛心。菩萨不畏各种苦难，在修学道上能勇猛精进，摄善精进、利乐精进、不生疲厌地常与人间教化刚强众生，精进不息。（5）禅定度：是净秽一如的正念心。菩萨以世间禅、出世间禅、出世间上上禅的禅定功夫，自他安稳。

本册第十五课，讲的是一名印度的居士，他写了一本经书叫《维摩经》，于是，维摩居士便成为僧俗，以及各个学派喜欢、赞叹的对象。他的这本书对中国的文学、哲学产生了深远的影响，世间的学者，如谢灵运、白居易、苏东坡、王维等人的行止、文风都虔诚地以这位印度居士为模范。维摩居士鼓励菩萨们必须“不尽有为，不住无为”，亦即“入生死而无所谓，于诸荣辱，心无忧苦”的“不尽有为”，“观世间苦而不恶生死，观于无我而诲人不倦”的“不住无为”。

纵观全经，说明男女没有定相，时间没有定准，大小没有定型，妄心没有定念，世间一切都是相对的差别，必须要契入真心，净土才能现前。这一净土，完全是关怀人间、注重利他济世的精神，这是所有大乘经典的依据，即所谓“以出世的思想，做入世的事业”。《维摩经》提倡菩萨净土，此一净土为“唯心净土”，如经中说：“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则国土净。”这个“唯心净土”，其实就是“人间净土”。维摩居士将佛法与生活结合在一起，在生活中奉行佛法，在佛法中建设净土。这种以佛法建设人间净土的理念是：（1）以般若智慧为学人的慈母。（2）以具足方便为学人的严父。（3）以禅悦法喜为学人的妻妇。（4）以柔顺慈悲为学人的女儿。（5）以诚实善行为学人的男儿。（6）以各种道品为学人的知识。（7）以六度万行为学人的法侣。（8）以清净甘露为学人的饮食。（9）以解脱妙味为学人的讲堂。（10）以庄严相好为学人的身体。（11）以惭愧修持为学人的衣服。（12）以身心健康为学人的花鬘。（13）以毕竟空寂（谓诸法究竟不可得。亦即以空破诸法，使无遗余，不执于一物）为学人的家庭。（14）以总持佛意为学人的庭院。（15）以八种解脱（谓依八种定力而舍却对色与无色的贪欲）为学人的浴池。（16）以四种禅定（为用以治惑、生诸功德的四种根本禅定。自出禅至第四禅，心理活动逐次发展，形成不同的精神世界）为学人的床座。（17）以五种神通（为五种超人间而自由无碍之力，即①神境通，又作身通。即自由无碍，随心所欲现身之功能。②天眼通，能见六道众生生死苦乐之相，及见世间一切种种形色，没有障碍。③天耳通，能闻六道众生苦乐忧喜之语言，及世间种种之音声。④他心通，能知六道众生心中所思之事。⑤宿命通，又作宿住通，能知自身及六道众生之百千万世宿命及所作之事。这五通，异生凡夫皆可获得，但第六之漏尽通，断尽一切三界见思惑，不受三界生死，唯圣者可得。）为学人的象马。（18）以大乘发心为学人舟车。（19）以一心证道为学人旅游。（20）以所有大众为学人的导师。（21）以烦恼尘劳为学人的弟子。（22）以四摄法门为学人的伎女。（23）以歌咏法言为学人的音乐。（24）以禅净修行为学人的娱乐。（25）以七种圣财为学人的宝物。（26）以教育后学为学人的利息。（27）以普皆回向为学人的大利。（28）以广发道心为学人的事业。（29）以一心不二为学人的安住。（30）以多闻善法为学人的觉音。

第三册第十七课，讲的是“现代菩萨的性格”。在这一课中，星云大师讲到，想学佛，必须具备菩萨的性格，就是先要修学佛道，先向一切有知觉的人、狗、畜，发出自己的一颗虔诚善良的心，结好人缘，肯发善心与结缘的人，就有资格成为菩萨。佛教历史上的菩萨性格是悲智双运，福慧齐修，愿行勇猛，慈悯一切。而现代菩萨要具备什么样的性格呢？星云大师在此又告诉我们：

第一，要有包容、欢喜的“慈悲性格”，佛陀成道后，四十九年中往来恒河两岸，足迹踏遍当时的五印度，他的所言所行都是“示教利喜”的示范。跟随佛陀学道的弟子们，他们生活丰乐，包容自在，时人称为“当来下生欢喜佛”；佛陀的十大弟子，人人慈悲，人人都发愿要把欢喜布满人间，尤其对外道门徒的包容；例如，目犍连原谅外道的执杖伤害，舍利弗不计较后学者的批评，等等，都是后世学习的典范。

这些包容、欢喜的典范，都是“拔苦予乐”的慈悲性格，菩萨包容众人的刚强、难以调教的性格，从不舍弃一个可以得度的众生，菩萨施与众生欢喜，让众生得到信心，对未来充满美好希望。

第二，要有护法卫教的“无畏性格”，菩萨修行经历了难行而能行、难忍而能忍，尤其面对人间的逆行，人为的毁、人为的辱，更要有护法卫教的大无畏性格，就像提婆菩萨为护教而殉难，地藏王菩萨地狱救苦等；与此同时，也可以联想到当年重庆渣滓洞的江姐、许云峰等狱中的烈士。他们都有护法卫教的无畏性格，都有一种高尚的信念。菩萨有时候也固然低眉，但有时候也会金刚目怒，菩萨的慈爱摄受和威力折服都是普度众生的无上方便，就像母慈父严的家教。

第三，要有实践信仰的“大乘性格”，菩萨虽有慈悲、无畏的善美，还要有大乘菩萨道的无限信愿。菩萨实践大乘的信仰，如《华严经净行品》中所说：“即断一切恶，具足众生善，于诸佛法，心无所碍。”又如菩萨要有怨亲平等、善学于戒、深入经藏、具足威仪、其心谦下、具惭耻心、弃贪嗔痴、互守正念的大乘性格。

第四，要有善巧度众的“方便性格”，在这一小节里，星云大师告诉我们，应该遍学一切世间法、出世间法，在度众时有善巧方便的言语，所谓：“未成佛道，先结人缘”，结缘就是度众的方便性格，四摄法是菩萨的方便性格，四悉檀是菩萨的方便性格。如五大菩萨各以大悲、大智、大愿、大行、大慈等方便摄受众生，同时也成就了无尽众生得度的因缘。历代的高僧大德，都有善巧方便，如民国初年的四大高僧：虚云长老以精湛的禅定，令人生信；印光大师以信函的方式来度众生，印经弘化；弘一大师以书写经偈流布法音；太虚大师以整理僧伽，复与佛教。

经上说：“慈悲为母，方便为父。”三世诸佛由是慈悲与方便，成就无上正等正觉。现代菩萨的性格，除上述以外，佛光会员还有四句偈：“慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天。禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心。”这都是菩萨应当具足的性格。

星云大师在第三册、第六册中，阐述了佛教的道德标准以及伦理观念，并且还对我们所关心的经济、教育，根据佛经有证地进行了阐述。第四课，《佛教对经济的看法》一文中，星云大师这样说，日常的衣食住行，没有一项可以离开经济的，一个国家如果不能厚实经济，慈悲道德也难以获得重视，春秋时期的管仲、孔子对经济也有过相应的论述。

过去原始佛教的行者虽然不重视经济，只重清修，追求朴素淡泊的生活，倡导清贫的思想，认为简朴才是修行，淡泊才是有道。然而从大乘佛教的思想来看，修学佛法不一定要以穷苦为清高，佛教鼓励在家信众可以荣华富贵，可以营生聚财，但要集聚有道，要合乎八正道的正业与正命，只要能将本求利，勤劳赚取，无论是农牧收成，还是经商贸易、企业经营、投资生息所得，都是佛教认可的经济营生。

佛教对钱财的看法是“非善非恶”，佛教并不完全否定钱财，据经典记载，佛教的信众当中，不乏大富长者，如须达长者，布施精舍，毗舍佉四事供养等，都受到佛陀的赞美，因此佛教不能过分倡导贫苦思想，朴素淡泊用来自我要求是道德，用来要求别人则为苛刻。财富有清净的，有污染的；有外在的，有内心的；有一时的，有永久的；有现世的，有来生的；有个人的，有共有的。大乘佛教主张个人可以清茶淡饭，所谓“三衣一钵”（三衣即九条衣、七条衣、五条衣三种袈裟，代表出家僧侣的功德、精神，也是出家人的形象特征。钵是出家人的食器）、“衣单二斤半”（学道者生活朴素淡泊，所拥有的衣物合计不过二斤半重）、“头陀十八物”（游方僧侣随身携带的十八种物品，分别是杨柳枝、澡豆、水瓶、锡杖、香炉、佛像、菩萨像、经律等），但是寺院不能不要财富，自古寺院建筑，雕梁画栋、亭台楼阁、廊院相接，因此有谓“佛门净土”，佛门其实就是一个清净庄严的世界，一个安乐富有的世界。

佛教不但重视一时的财富，更重视永久的财富；不但重视现世的财富，更重视来世的财富。佛教认为钱财是五家所共有（世间财物为王、贼、火、水、恶子五家所共有，以其不能独用，故无须强求）的，钱用了才是自己的，所谓“万般带不去，唯有业随身”，因此有了财富，还要懂得规划。《阿含经》有四句偈：“一施悲和敬，二储不时需，三分营生业，四分生活用。”布施如播种，要有拔济奉献的精神。布施财富则要不自苦、不自恼、不勉强、不计较、不比较，要能做到随喜、随缘、随分布施，这样才不失布施的真意。

佛教传到中国后，历代禅门都提倡农林生产，近代的太虚大师又提倡工产合一，结合农禅、工禅生产而发展出适合现代的经济制度。金钱是学道的资粮，是一切佛化事业的基础，所以金钱不完全是万恶的，佛经所说“净财、善财、圣财”，只要能善用金钱来弘法利生，其功德更有意义，更有智慧。因此，学道并不一定要贫穷才是有道心；若是心理的贪欲不除，也不足取法。把金钱用在造福大众的事业上，用在修学的慧命上，合乎正业、正命这样的净财，只要能对国家民生、对社会大众、对经济利益、对幸福生活有所增益的事业，佛教都应该去做。

佛教不但重视狭义的金钱财富，更重视广义之财，例如佛法、信仰、慈悲、智慧、健康、欢喜、人缘、发心、道德、人格等等，这些无形的财富，比有形的财富更好，并且还主张以享有代替拥有，以智慧代替金钱，以满足代替贪欲，以思想代替物质，发挥普世的观念，建设共有的胸怀。

当读完第八册《佛教与世学》，回顾前七册的时候，感觉星云大师懂得太多了，他从佛教的点点滴滴，一直到广博精深的佛教经典，一一在告诉我们、在教导我们。可见，星云大师爱护这阎浮提世界的众生，就像在爱护自己的眼睛一样。

在《佛教与命运》中，星云大师告诉我们关于自己命运的问题。大师说，佛教认为，世间一切人事的离合成败，都离不开“因缘果报”的原则，三世因果偈云：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”由此推论：今生所遭遇的一切顺、逆是过去行为的造作而形成的，这就是今生的果报；而今生的一言一行，又决定了自己未来的命运。所以，我们的命运在随着业力时时改变，并受制于一个特定的主宰者，这个主宰命运的人不是别人，正是自己。

星云大师将影响命运的因素，为我们归纳了几点：

一、习惯，习惯有好有坏，因此对于习惯的养成，我们必须要谨慎，坏的习惯，不但损害自己的身心健康，败坏道德名誉，还会影响到别人，造成一定的恶缘。星云大师教导我们，养成读经的习惯，可以用佛法指破迷津；养成念佛的习惯，可以以佛号启发心中的佛性。总之，一个人即便有得天独厚的优越条件，而习惯不好，也难有大富大贵的命运。好的习惯也是一种助缘，可以帮助我们化险为夷。

在此，我也有自己的一个观点：生活在这个世界上的人，每个人都有自己非常了不得的一点，只是由于我们的浮躁，不能正确认识自己，这一点使自己很难发现，可一旦发现，这个人就非常了不得。

二、星云大师在禅释“迷信”的时候说，这是不做理性判断的表现，佛教认为，日日是好日，时时是好时，只要合乎因果正理，没有什么可忌讳的。大师的一句话，便将迷信和佛教区分开来。

三、情念，人是有感情的，而一些人往往因为一念之情而丧失理智，由爱生恨，乃至造成无可挽回的悲情。由于情爱处理不当，往往衍生烦恼痛苦，所以佛教教人以智化情，以悲作情，能够升华情爱为慈悲，就能不自苦也不恼人。

四、权欲，权力的支配是由于我执（看见有权有势者而忘记自我真实的存在，生起变态的爱恋和贪取心，而产生“我”与“我所”的妄想分别，即称我执）、我慢（乃以执着“我”为一己之中心，所形成的傲慢心，指与他人较量优劣，而生起的轻蔑他人的心理）在作祟，令人养成尊卑贵贱的阶级意识，有的人过度自卑，甘心屈服于权势，养成一副奴性，不求自主，一生卑微；有的人名利熏心，求取权力，不择手段，丧失理性。而佛教则认为众生平等，人人都有佛性，面对贫富贵贱时的心态，也正反映出一个人的道德如何。

五、业力，佛教认为业力是控制命运的最大力量。业力是指一个人的身、口、意的各种行为，对自己或他人未来产生的影响力。成功自然在我，而外在的环境配合更是不可忽视；失败纵然是自己的过，当即反观自性，自己福少德薄，怎么能成就好事呢？佛教主张“善有善报，恶有恶报”，平时若能广结善缘，忏悔业障，必能化解俗世恶缘，如果这样，怎么不能开创未来美好的前途呢！

根据我们的一切不良习惯，大师又告诉我们，为恶为善都决定于我们的一念之差，改变自己的命运，必须从“心念”的净化开始。在此，星云大师告诉了我们，改变命运的具体方法：

一、改变观念，观念影响我们每一个人对一切事物的判断，决定着行为的善恶趋向。佛教重视正知、正觉的养成，就是正确的见解、正确的观念。佛教认为人生的基本正见有四种，即正见有因有果、正见有业有报、正见有圣有凡、正见有善有恶。有了正确的人生观，深信因果，明白缘起，自然就不会起恶造业、怨天尤人。

二、改善行为，每一个人的行为所造的业因，一旦因缘成熟，自然就产生果报，所以我们希望未来前途美好，生活富乐，就必须从改善自己的行为着手、为祸转福，因为一切幸与不幸都操纵在自己的手中。

三、广结善缘，从因到果，中间还必须要有“缘”的力量，才会有果的生成，有的人聪明智慧，能力很强，却不一定有成就；有的人资质平庸，却凡事顺遂，处处都有有缘人相助。因此我们必须要“广结善缘”，结缘是最美好的事。

四、持戒守法，戒能防非止恶，所谓“福祸无门，唯人自招”，行善必得善报，持戒守法的人，行为上不会犯下不好的业因，自然不会招致不好的果报。持戒守法能杜绝恶缘，自然会拥有光明的前途，美满的人生。

佛教对人一生的有积极乐观的看法，主张诸法无常、缘起性空，（佛教主张诸法因缘生，诸法因缘灭，万事万物都是缘生则聚，缘灭则散，因此无自性，本质乃空，故说缘起性空）即便是坏的命运也可以培植善缘而加以改变，即使业障深重，也能重业轻报。（佛教认为，再重的罪业也可以通过忏悔、广积福德来减轻现世的罪业，修来世的福德）人不要感伤自己的命运不好，而应力争上游，改变厄运。所以人不能听天由命，沮丧消沉，空过岁月，要有洗面革新的魄力，努力创造自己的命运，无论在富贵顺达里，还是贫贱苦厄中，都应该正观其缘，分析了解自己的命运，改变命运，进而创造命运。

星云大师的《佛教与神通》中说，神通是修习禅定与智慧而得的一种超乎常识、体能的不可思议的力量。佛教说，神通有六种，一、天眼通，又称天眼智证通、天眼智通。能见六道众生轮回的苦乐之相及见世间一切种种色色，无有障碍；二、天耳通，又称天耳智证通、天耳智通。能闻六道众生苦乐忧喜的言语，悉闻世间一切声音；三、他心通，又称他心智证通、知他心通。即悉知他人心中所想各种喜恶等事的作用力；四、神足通，又称神境智证通、神境通、身如意通、身通等。《大智度论》卷五、卷二十八本记载，神足通有三种，一为随心随欲，可至任何地方（飞行），一为随意改变相状的转变（变化），另一为随意转变外界对境（六境）的圣如意（随意自在），后者唯佛独具；五、宿命通，又称宿住随念智证通、宿住智通、识宿命通。即悉知自己、他人过去宿世造作的作用力；六、漏尽通，又称漏尽智证通，即断尽一切三界见思惑，永不再生的悟力。其中，以佛、阿罗汉所具有的宿命通、天眼通、漏尽通最为殊胜，故称为三明。

系依修习四禅是指合和生诸功德的四种根本禅定，即色界中的初禅、二禅、三禅、四禅，故又称四戒定。自初禅至四禅，心理活动逐次发展，形成不同的精神世界。外道亦可得五通，但漏尽通唯佛教圣者可得。《俱舍论》卷二十七，《成实论》卷十六中指出，外道亦可得五通，得五通的仙人即称五通仙人。而得神通还有种种层次，《大乘义章》将神通分为报通、药通、咒通、修通四种；《宗境录》则将神通分为道通、神通、依通、报通、妖通五种。

神通的层次复杂，种类不一，并非人类究竟解脱之道，然而神通却比平实的佛法更能满足一般人的好奇心理，因此菩萨有时以神通作为弘化度生的方便法门，神通只是佛教八万四千法门中的一种，也不是万能的，并且神通抵不过业力，业力才是世间最大的力量，因为神通是不能违背因果的，所以即使是神通第一的目犍连尊者，他个人也无法拯救母亲脱离地狱之苦。

因此欲求证神通，必须具备四种条件，才不致走入神通的歧途：

一、安于慈悲。《大智度论》中说，菩萨离五欲，得诸禅，有慈悲故，为众生取神通，现诸稀有奇特之事，令众生心清净。一切修持一旦离开慈悲，缺乏慈悲心的神通，如虎狼毒蛇。

二、住于净戒。有了持戒的修养，以戒律约束自己的身心，便不会依仗神通而胡作非为，因为在净戒里才知道取舍。

三、行于忍耐。若无忍耐的功力，动辄展现神通，导致伤人害己。

四、用于智慧。神通不能祛除根本烦恼系缚，如无智慧，有了神通反而徒增烦恼，所以能在平常生活中体会佛法的真谛，净化三业，一切以道德行事，才是真正的神通。佛法的流传依靠真理，不在神通。佛陀住世时，一切生活并无异于常人，佛陀以慈悲、智慧、道德、人格来化导众生，不用神通惑众。

佛陀不但善于引用故事、比喻、因缘等十二分教，即佛陀说法的十二种方式，可以以一首偈诗表示：长行重颂并孤起，譬喻因缘与自说，本生本事未曾有，方广论议及记别。以及四摄法：布施、爱语、利行、同事；四悉檀是佛陀用以成就众生的四种方法，分别是：世界悉檀、各各为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀等，其教育特别注重教材和教学法。例如佛陀说长者，就举出“长者十德”（即姓贵、位高、智深、行净等）；说儿童法，则提出“四小不可轻”（佛陀曾对波斯匿王开示说，不可以轻视微小的东西，小火、小龙、小王子、小沙弥，是为“四小不可轻”）；说朋友法，则说明“友有四品”（朋友的类别有四种：有友如华、有友如称、有友如山、有友如地，是为“友有四种”）；说夫妻法时，则譬喻为“夫妻如共命鸟”（佛经里常把夫妻比喻为“共命鸟”，这种鸟有一个身体、两个头，生死相依）；佛陀在《善生经》《优婆塞戒经》等诸经典中，对于亲子之道、主仆之道都有很好的教示。

佛陀不但善于教化众生，而且还提倡“自我教育”，建立自我信心。佛陀对于弟子绝少打骂、拒绝责备、否定，大都用鼓励、关怀的方式，让弟子知错能改，而不伤害尊严。佛陀以身教代替言传的行仪传到中国后，历代高僧大德莫不承此风范，用以教育弟子。义玄禅师汲取、延续了上述理论的精华，不过他的“棒喝”理论在经历了漫长的岁月以后，现在也已经成为历史。

习佛，只要对大众身心健康有益、对生活以及社会的稳定发展有益就好，这就是佛教所说的“时节因缘”吧。