《庄子·杂篇》的审美观

《庄子·杂篇》直接谈到“美”的内容不多，但与审美问题相关的内容还是有一些的。在《庚桑楚》篇中，有一段文字提到与审美心理、审美表现相关的内容:

彻志之勃，解心之缪，去德之累，达道之塞。富、贵、显、严、名、利六者，勃志也;容、动、色、理、气、意六者，缪心也;恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，累德也;去、就、取、与、知、能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。

庄子认为，只有彻底毁灭人心中的杂念，才能解除心的束缚，去除德的负累，而达到道的境界;富、贵、显、严、名、利，都是杂念所生的;容、动、色、理、气、意，都是心灵的束缚;恶、欲、喜、怒、哀、乐，都是德的负累;去、就、取、与、知、能，都是通道的障碍。因此，只有把这些都统统祛除掉，才能心胸坦荡，心平气和，进入无为而无不为的境界。可见，此处庄子仍是在强调人要泯灭主观情志，做到无知无欲。

在《徐无鬼》篇中，有多处谈到“美”、“乐”等问题:

徐无鬼曰:“……凡成美，恶器也。(王先谦:凡欲成美名者，恶其滞于器也。)”

知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐，皆囿于物者也。……钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲。势物之徒乐变，遭时有所用，不能无为也。此皆顺比于岁，不物于易者也。驰其形性，潜之万物，终身不反，悲夫!

子綦曰:“……吾所与吾子游者，游于天地。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地;吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪;吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜。”

以目视目，以耳听耳，以心复心，若然者，其平也绳，其变也循。古之真人，以天待之，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死;得之也死，失之也生。药也，其实堇也，桔梗也……是时为帝者也，何可胜言!

徐无鬼所谓“凡成美，恶器也”，说明了一个事实:在现实生活中，凡是想成就美名的人，都会被有形的器物所滞，反而酿成错事。这也说明以主观的审美标准去追求美，是徒劳无益的，甚至是有危险和祸害的。因为，人一旦有了审美标准，就会有物欲名利的追求。比如:“知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐”，即知士、辩士、察士虽然都很聪明，但都是囿于物而“不乐”。而对于贪心的人，更是被物所牵累，如“钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲”，而“势物之徒乐变，遭时有所用”，都不能做到无为。可见，世俗中的人，都在不停息地追名逐利，都各自囿于一物而难以改变。长此以往，人的心灵就会与形体分开，就会被重重的物欲所包围，沉没在万物之中，而终身不得反其自然本性，以致悲惨的下场。所以说，要“不囿于物”，就必须放弃“审美”、“成美”之心，而随顺自然的变化。子綦所言“吾所与吾子游者，游于天地。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地;吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪;吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜”，正是为了说明“随顺自然”的道理——与时间同游，可以“邀乐”而无须“为事”、“为谋”、“为怪”，可以自由自在自乐而“不囿于物”。这也就是“古之真人”所谓的“以目视目，以耳听耳，以心复心”、“以天待之，不以人入天”。因此，只有真正做到无得无失，无生死之忧，无祸福之患，无美丑之分，才能成为“真人”，而臻入最美好的大化境界。

在《则阳》篇中，庄子借美为喻，说明“循性而行”的道理:

忧乎知而所行恒无几时，其有止也若之何?生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。

庄子认为，做人都担心有“知”之后而不能持之以恒地“行”，也就是担心言行不能一致;但是，言行是不可有停止的，该怎么办呢?比如说，一个人生出来就很美，即使是别人拿镜子给他照看自己，如果别人不告诉他很美，那么他也不知道自己是比别人美。“若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也”，即人的本性是不知美丑善恶的，但是一旦有了喜好之心，就会丧失自己的本性。这也说明人有“知”不如“若知若不知”，是要不得的。

在《天下》篇中，庄子总结了先秦时期各家各派的思想特色，也表达了自己一生的审美志向和理想:

芴漠无形，变化无常，死与生与!天地并与!神明往与!芒乎何之?忽乎何适?万物毕罗，莫足以归，古之道术有在于是者。庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沉浊，不可与庄语;以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。

从时间的角度出发，庄子发现这个宇宙世界是独一无二而寂寞无形的，所有的变化都是那么微妙莫测，没有一样事物是永恒不变的，死亡与出生是一样的，天地与人是一体的，神与明交往而不知所适，来去匆匆而无影无踪，万象万物包罗其中而又没有固定的归属，而古代的道术就蕴藏其中。于是他从中获得真正的“智慧”，得到极大的快乐，而以谬悠的辞说，荒唐的语言，无端崖的文辞，无拘无束地恣纵于没有时空概念限制的领域，而不表现出任何固定的偏见和倾向。“以天下为沉浊，不可与庄语;以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广”，独自与天地精神往来，而不傲视和轻视万物，不分辨是非，以最佳心态与世俗和谐相处。可见，庄子已经达到了他所追求的审美理想境界——无为而无不为，逍遥至乐。所以说，庄子的时间观与审美观已经达到高度的统一。