一切原因的起因

närada uväca

deva-deva namas te ’stu

bhüta-bhävana pürvaja

tad vijänéhi yaj jïänam

ätma-tattva-nidarçanam

näradaùuväca—圣纳茹阿达说／deva—所有半神人的／deva—半神人／namaù—顶礼／te—向作为……的你／astu—是／bhüta-bhävana—所有生物的创造者／pürva-ja—首先诞生的一位／tat vijänéhi—请您解释那种知识／yat jïänam—那种知识／ätma-tattva—超然的／nidarçanam—特别指引

译文 圣纳茹阿达·牟尼问布茹阿玛吉：啊！半神人中的领袖，第一位出生的生物体！我恭恭敬敬地顶拜您。请告诉我超然的知识，这知识是特别指引人觉悟个体灵魂和超灵的真理。

要旨 这节诗里进一步确认了师徒传承（paramparä）制度的完美。前一章中说明，第一位出生的生物体布茹阿玛吉（Brahmjäé），直接从至尊主那里接受了知识。这同样的知识被传给了下一个门徒纳茹阿达（Närada）。纳茹阿达请求布茹阿玛吉把知识传授给他，布茹阿玛吉便回应他的请求，把知识传给了他。因此，师徒传承的规定是：向恰当的人询问超然的知识并以正确的方式接受它。《博伽梵歌》（Bhagavad-gétä）第4章的第2节诗推荐了师徒传承的程序：好问的学生必须找一位有资格的灵性导师，投靠他，以服从的态度向他询问，为他服务，用这样的方式接受超然的知识。通过服从地询问和服务所接受的知识，比用金钱换取知识更有效。来自布茹阿玛吉和纳茹阿达师徒传承的灵性导师，不要求金钱。真正的学生要以诚恳的服务取悦灵性导师，以获取有关个体灵魂与超灵之间关系和本质的知识。

yad rüpaà yad adhiñöhänaà

yataù såñöam idaà prabho

yat saàsthaà yat paraà yac ca

tat tattvaà vada tattvataù

yat—什么／rüpam—展示的征象／yat—什么／adhiñöhänam—背景／yataù—从那里／såñöam—创造／idam—这个世界／prabho—我的父亲啊／yat—在那／saàstham—保存／yat—什么／param—控制之下／yat—什么是／ca—和／tat—属于这／tattvam—征象／vada—请您描述／tattvataù—实际上

译文 亲爱的父亲，请描述这个展示了的世界的实际征象。它的背景是什么？它是怎么被创造、被保存的？这一切是在谁的控制下做的？

要旨 纳茹阿达·牟尼以真正的原因和结果为基础提出的问题，看来非常合理。相反，无神论者则杜撰出许多与原因和结果毫无关系的理论。无神论者虽然以实验性知识为媒介，用他们想象力丰富的脑子编造出许多理论，但却无法解释展示了的世界和灵性的灵魂。但是，与他们那些主观推测出来的有关创造的理论截然不同，纳茹阿达·牟尼要了解的不是理论，而是创造事实的真相。

有关灵魂和超灵的超然知识包括，现象世界以及创造它的基本原理的知识。任何一个聪明人都可以在现象世界中切实地观察到三件事，那就是：生物体，展示的世界，以及对两者的终极控制。有智慧的人能看出：无论是生物体还是现象世界，都不是偶然的产物。创造的匀称和它有规律的作用与反作用使人想到：在这一切的后面有一个智慧的头脑在作计划。人通过真诚的询问，可以在了解真相之人的帮助下找出最根本的原因。

sarvaà hy etad bhavän veda

bhüta-bhavya-bhavat-prabhuù

karämalaka-vad viçvaà

vijïänävasitaà tava

sarvam—一切／hi—肯定地／etat—这／bhavän—您本人／veda—知道／bhüta—所有被创造或诞生的／bhavya—所有将会被创造或诞生的／bhavat—所有正在被创造的／prabhuù—您，一切的主人／kara-ämalaka-vat—就像您掌握下的核桃／viçvam—宇宙／vijïäna-avasitam—您有系统和准确地了解／tava—您的

译文 亲爱的父亲，过去、现在或未来被创造的一切，这个宇宙中一切的一切，就像个核桃一样在您的掌握中，因此您系统和准确地了解所有这一切。

要旨 布茹阿玛是展示了的宇宙和宇宙内一切事物的直接创造者。因此，他知道过去发生过什么，将来会发生什么，以及现在正发生着什么。生物体、现象世界和控制者这三者，在过去、现在和未来都一直不断地在活动着，而直接管理者应该对所有这些活动和反应了如指掌，就像熟悉握在手掌中的一颗核桃一样。亲手制造了某样东西的人，应该知道自己怎样学习了制造技术，在那里得到原料，如何安排制造，怎样制成产品，等等。布茹阿玛是这个宇宙中第一位出生的生物体，因此自然应该知道创造工作中的一切。

yad-vijïäno yad-ädhäro

yat-paras tvaà yad-ätmakaù

ekaù såjasi bhütäni

bhütair evätma-mäyayä

yat-vijñänaù—知识之源／yat-ädhäraù—在谁的保护下／yat-

paraù—在谁的手下／tvam—您／yat-ätmakaù—以什么身份地位／ekaù—单独／såjasi—您在创造／bhütäni—生物体／bhütaiù—以物质元素的帮助／eva—肯定地／ätma—自我／mäyayä—以能量

译文 亲爱的父亲，您的知识来源是什么？您在谁的保护下巍然屹立？您在谁的手下工作？您真正的地位是什么？您是独自靠您的能量用物质元素创造了众生吗？

要旨 圣纳茹阿达·牟尼知道主布茹阿玛靠刻苦灵修获得了创造能力，所以明白：有人比布茹阿玛地位更高并授予了布茹阿玛创造的力量。正因为如此，他问了上述所有这些问题。所以说，科学发现及成就并不是独立的。科学家要对已经存在的事物有所了解，

必须依靠他人制造的神奇头脑。科学家可以靠这样一个头脑的帮助进行工作，但却不可能造出自己的头脑或类似的一个脑子。因此，没有人可以独立地创造任何事物，而且这样的创造也不是自动发生的。

ätman bhävayase täni

na paräbhävayan svayam

ätma-çaktim avañöabhya

ürëanäbhir iväklamaù

ätman（ätmani）—由自我／bhävayase—展示／täni—所有那些／na—不／paräbhävayan—被击败／svayam—您自己／ätma-çaktim—自给自足的力量／avañöabhya—被使用／ürëa-näbhiù—蜘蛛／iva—像／aklamaù—没有帮助

译文 正如蜘蛛很容易就编织了它的蜘蛛网，展示它不可战胜的创造力，您也运用您自给自足的能量，在没有他人帮助的情况下进行创造。

要旨 太阳是自给自足的最佳范例。太阳不需要其他物体来照明；相反，所有其他照明体是靠反射太阳光照明的，与太阳相比，其他照明体都黯然无光。纳茹阿达把布茹阿玛的地位比喻为是自给自足的蜘蛛。蜘蛛用自己的唾液织网，独自建造了自己的活动场所。

nähaà veda paraà hy asmin

näparaà na samaà vibho

näma-rüpa-guëair bhävyaà

sad-asat kiïcid anyataù

na—不／aham—我自己／veda—知道／param—优良的／hi—为了／asmin—在这个世界／na—不／aparam—低劣的／na—也不／samam—相等的／vibho—伟大的人物啊／näma—名字／rüpa—特征／guëaiù—以资格／bhävyam—所有被创造的／sat—永恒／asat—短暂的／kiñcit—或任何那样的事／anyataù—从任何其他来源

译文 我们通过具体事物的名称、特性所能明白的一切，无论是高级、低级或平等的，无论是永恒还是短暂的，都是您大人在没有其他援助的情况下独自创造的，您太伟大了！

要旨 展示了的世界中充满了各种各样被创造的生物体。在人类社会中，人认为自己是高等生物体，其中也分好的、坏的、同等的……纳茹阿达推测，除了他父亲布茹阿玛吉，没有其他创造之源了。为此，他想从布茹阿玛那里了解有关的一切。

sa bhavän acarad ghoraà

yat tapaù susamähitaù

tena khedayase nas tvaà

parä-çaìkäà ca yacchasi

saù—他／bhavän—您本人／acarat—从事／ghoram—严格的／yattapaù—冥想、苦行／su-samähitaù—严格的纪律／tena—为了那个原因／khedayase—给予苦楚／naù—我们自己／tvam—您自己／pa-

rä—最高的真理／çaìkäm—怀疑／ca—还有／yacchasi—给我们机会

译文 但是，当我们想到您在严格遵守苦行原则的情况下所从事的巨大苦行，我们便开始怀疑世上存在着比您更强有力的人物，尽管您本人在创造方面是如此的强大有力。

要旨 人应该以纳茹阿达·牟尼为榜样，不盲目地把自己的灵性导师当做神本人。灵性导师受到与神同等程度的尊敬，但灵性导师一旦自称是神，就应该立即予以拒绝。布茹阿玛在创造过程中所表现的神奇举动，使纳茹阿达·牟尼视他为至尊者。但是，纳茹阿达·牟尼看到布茹阿玛在崇拜更高的权威时，心中便生出疑问。至尊者是至高无上的，没有谁比祂高、需要祂去崇拜。认为自己变成了神本人而崇拜自己的人（ahaìgrahopäsitä）是在骗人骗己，但有智慧的门徒立即知道至尊神不需要为了成为神而崇拜任何人，包括祂自己。崇拜自己的方法（ahaìgrahopäsanä）也许算是获得超然觉悟的方法之一，但按这种方法做的人永远不可能成为神。没有谁能靠按照获得超然觉悟的程序灵修而成为神。纳茹阿达·牟尼一开始以为布茹阿玛吉是至尊的人，但当他看到布茹阿玛也在按获得超然觉悟的程序灵修时，心中便生起疑惑。为此，他要弄清真相。

etan me påcchataù sarvaà

sarva-jïa sakaleçvara

vijänéhi yathaivedam

ahaà budhye ’nuçäsitaù

etat—所有那些／me—向我／påcchataù—求知的／sarvam—所有被问及的／sarva-jña—知道一切的人／sakala—整体来说／éçvara—控制者／vijänéhi—请您解释／yathä—像／eva—他们／idam—这个／aham—我自己／budhye—能够明白／anuçäsitaù—正受教于您

译文 亲爱的父亲，您知道一切，而且是一切的控制者。因此，请您仁慈地告诉我，我问您的所有这些问题，让做学生的我能够有所了解。

要旨 纳茹阿达·牟尼问的问题对每一位相关人士都很重要，因此他请求布茹阿玛吉回答这些问题是对的，以使所有其他进入布茹阿玛传承（Brahma-sampradäya）的人也能毫无困难地正确了解有关这方面的知识。

brahmoväca

samyak käruëikasyedaà

vatsa te vicikitsitam

yad ahaà coditaù saumya

bhagavad-vérya-darçane

brahmä uväca—主布茹阿玛说／samyak—完整地／käruëikasya—你的非常仁慈的／idam—这个／vatsa—我亲爱的孩子／te—你的／vicikitsitam—好奇心／yat—由那个／aham—我自己／coditaù—被激发／saumya—温柔的人啊／bhagavat—至尊人格首神的／vérya—力量／darçane—有关的事

译文 主布茹阿玛说：亲爱的孩子纳茹阿达，出于对众生（包括我）的仁慈，你询问了所有这些问题，激励我深入观察全能的人格首神的非凡之处。

要旨 布茹阿玛听纳茹阿达询问以上问题后非常高兴，向他表示感谢，奉献者在有人向自己询问有关全能的人格首神的问题时，通常都会变得很热情。那就是纯粹奉献者的征象。这种对至尊主超然活动的谈论，净化谈论所在地的气氛，奉献者在回答这些问题时会感到快乐非凡，充满活力。谈论有关至尊人格首神的话题，会净化询问者和解答者。纯粹的奉献者不仅仅满足于了解有关至尊主的一切，而且还非常渴望把有关的讯息传播给他人，因为他们想看到所有的人都知道至尊主的荣耀。正因为如此，奉献者一旦得到传播至尊主荣耀的机会就会感到满足。这就是传教活动的基本原理。

nänåtaà tava tac cäpi

yathä mäà prabravéñi bhoù

avijïäya paraà matta

etävat tvaà yato hi me

na—不／anåtam—假的／tava—你的／tat—那／ca—和／api—如你所说／yathä—有关／mäm—我自己的／prabravéñi—如你所描述／bhoù—我的儿子啊／avijñäya—不知道／param—至尊者／mattaù—我以外／etävat—你讲过的一切事／tvam—你自己／yataù—为了……的原因／hi—肯定地／me—有关我

译文 你所说的有关我的一切没有错，人除非知道人格首神是高于我的最高真理，否则肯定会因为看到我强有力的活动而产生错觉。

要旨 “井底之蛙”的故事说明：住在井里的青蛙，想象不了汪洋大海辽阔的程度。这种青蛙在听到汪洋大海时，首先是不相信海洋的存在，当人向它保证确有其事时，它就会开始通过尽力鼓胀自己的肚子，用想象估量海洋的宽阔；结果是青蛙的小肚皮爆裂开来，可怜的青蛙还没有对真正的大海有所体验就死掉了。同样道理，物质主义科学家也想靠他们青蛙般的脑子和科技成就去测量至尊主，向至尊主不可思议的能力挑战，但最后只落得像青蛙一样的下场——没有成功就死了。

有时，人们在对真正的神一无所知的情况下，会把物质上强有力的人视为神或神的化身。这种物质的估计范围也许可以逐渐扩大，直到这个宇宙中最高级的生物体布茹阿玛，而布茹阿玛的寿命是唯物主义科学家想象不了的。我们从最权威的知识典籍《博伽梵歌》第8章的第17节诗得知，布茹阿玛的一个昼夜相当于我们这个星球的千百万年。“井底之蛙”们也许不相信会有这么长的寿命，但觉悟了《博伽梵歌》中谈到的真理的人，会承认这位创造了完整宇宙中五彩缤纷事物的伟大人物的存在。启示经典中说明：这个宇宙的布茹阿玛，比起许许多多掌管其他宇宙的布茹阿玛来说年纪最轻，但他们没有一个与人格首神平等。

纳茹阿达吉是解脱了的灵魂；他解脱之后称为纳茹阿达，解脱之前是女仆的儿子。人们也许会问：那为什么纳茹阿达吉不知道至尊主？为什么他误以为布茹阿玛吉是至尊主，而他实际上并不是？解脱了的灵魂永远不会被这种错误的概念所困惑，为什么纳茹阿达像知识贫乏的普通人那样询问所有那些问题呢？阿尔诸纳（Arjuna）也有过同样的困惑，尽管他永恒是至尊主的同伴。事实上，阿尔诸纳或纳茹阿达的困惑，是至尊主安排的，以使其他未解脱的人能认识真相，了解有关至尊主的知识。纳茹阿达心中就布茹阿玛是否全能这一点产生疑问，对井底之蛙们来说是个教训，以使他们不再误解人格首神的身份（就连布茹阿玛那样的人物都无法与祂相比，更不用说谎称自己是神或神的化身的普通人了）。正如我们多次设法在这些要旨中说明的，至尊主永远是至高无上的，没有任何生物体能

声称与至尊主同一，哪怕上至布茹阿玛都不能。当有人在一个大人物死后像崇拜英雄一样把他奉为神时，我们不应该被误导。历史上有很多像主茹阿玛禅铎（Rämacandra）——阿尤迪亚城的国王那样的君王，但启示经典中并没有说他们是神。当一个好君王并不一定就具有主茹阿玛的资格，但奎师那所具有的那些伟大的品格就是人格首神的资格。我们如果仔细分析参与库茹柴陀（Kurukñetra）战争的人的特性，就会发现：尤帝士提尔王（Mahäräja Yudhiñöhira）虔诚的程度不亚于主茹阿玛禅铎，道德水准比主奎师那高。主奎师那让尤帝士提尔王撒谎，但尤帝士提尔王拒绝了。可那并不意味着尤帝士提尔王与主茹阿玛禅铎或主奎师那平等。伟大的权威人士认为尤帝士提尔王是虔诚的人，但公认主茹阿玛禅铎或奎师那是人格首神。因此，至尊主在所有的情况下都是一个与众不同的个体，任何拟人论都不适于祂。至尊主永远是至尊主，普通生物永远不可能等同于祂。

yena sva-rociñä viçvaà

rocitaà rocayämy aham

yathärko ’gnir yathä somo

yatharkña-graha-tärakäù

yena—由谁／sva-rociñä—以祂自己的光芒／viçvam—整个世界／

rocitam—已经潜在地被创造了／rocayämi—展示／aham—我／

yathä—就像／arkaù—太阳／agniù—火／yathä—像／somaù—月亮／

yathä—也像／åkña—苍穹／graha—有影响力的星球／tärakäù—星星

译文 正如月亮、天空、有影响力的星球和星星靠太阳放射的光芒发光，我是在至尊主创造后，凭借祂放射的光芒（称为布茹阿玛玖提）进行创造的。

要旨 布茹阿玛吉告诉纳茹阿达：他的那种“布茹阿玛不是创造中的最高权威”的感觉很正确。有时，智力欠佳的人愚蠢地以为布茹阿玛是一切原因的起因。但纳茹阿达想透过这个宇宙的最高权威布茹阿玛吉的声明澄清事实。正如在一个国家里，最高法院的判决是最后的判决；同样，这个宇宙的最高权威布茹阿玛的看法，在求取知识的韦达程序中是决定性的。正如我们在前一节诗中已经确认的，纳茹阿达吉是解脱了的灵魂，因此与那些智力欠佳的人不同，不会以自己的方式接受假的神和半神人。他表现得像是不够有智慧，但却聪明地提出疑问，请这位宇宙中的最高权威回答，以使没有正确知识的人注意到这个问题，并从权威那里正确地了解创造的错综复杂性和创造者。

在这节诗中，布茹阿玛吉纠正智力欠佳的人所持有的错误概念并证实：他是在圣主奎师那放射的灿烂光芒引发了潜在创造后，才创造宇宙中种类繁多的事物。布茹阿玛吉在《布茹阿玛·萨密塔》（Brahma-saàhitä）第5章的第40节诗中也说明道：

yasya prabhä prabhavato jagad-aëòa-koöi-

koöiñv açeña-vasudhädi-vibhüti-bhinnam

tad brahma niñkalam anantam açeña-bhütaà

govindam ädi-puruñaà tam ahaà bhajämi

“我侍奉存在中的第一位至尊人格首神哥文达（Govinda），祂超然的身体放射出的光芒称为梵光（brahmajyoti）。这无边无际、深不可测、无所不在的光芒，是无数星球等创造的源泉，而无数星球上的气候和生活环境各不相同。”

对此，《博伽梵歌》第14章的第27节诗有同样的声明：主奎师那是梵光的源头（brahmaëo hi pratiñöhäham）。《韦达词典》（Nirukti）中记载，梵文帕提斯塔（pratiñöhä）的意思是“建立的那个”。因此，梵光并非独立存在，也非自给自足，而是圣主奎师那放射出来的。这节诗中谈到梵光是至尊主超然的身体放射出的光芒（sva-rociñä）。梵

光普照，所有的创造都因它的潜力而成为可能，所以韦达赞歌宣称：梵光维系着存在中的一切（sarvaà khalv idea brahma）。梵光是一切创造的潜在种子，而这无边无际、深不可测的梵光是至尊主放射出来的。因此，圣主奎师那是一切创造最初的至尊起因（ahaà

sarvasya prabhavaù）。

人不应该期望至尊主像铁匠一样，手持锤子和其他工具进行创造。至尊主用祂的能量进行创造。祂的能量种类繁多（paräsya çaktir

vividhaiva çrüyate）。正如榕树果实中的微小种子有生出一棵大榕树的能量，至尊主用祂的梵光（sva-rociñä）播撒各种各样的种子，这些种子由布茹阿玛那样的人物来浇水灌溉使之萌芽。布茹阿玛无法创造种子，但能使种子长成树，就像园丁用水浇灌植物和果树，帮助它们生长一样。在此引用太阳的例子很适当。在物质世界里，太阳是火、电和月光等光亮的来源，天空中的发光体都反射太阳的光芒，而太阳的光芒来自梵光，梵光则由至尊主放射出来。因此，至尊主是创造的根源。

tasmai namo bhagavate

väsudeväya dhémahi

yan-mäyayä durjayayä

mäà vadanti jagad-gurum

tasmai—向祂／namaù—我顶礼／bhagavate—向至尊人格首神／väsudeväya—向主奎师那／dhémahi—冥想祂／yat—由谁／mäyayä—种种能量／durjayayä—无敌的／mäm—向我／vadanti—他们说／jagat—世界／gurum—主人

译文 我向人格首神主奎师那（华苏戴瓦）顶礼并冥想祂，祂用祂强大无比的能量影响他们（智力欠佳的人），使他们称我为至高无上的控制者。

要旨 在下一节诗中，布茹阿玛吉会更清楚地解释：至尊主的错觉能量迷惑智力欠佳的人，使他们认为布茹阿玛或任何其他人为至尊主。然而，布茹阿玛不准别人这样看他，而是直接向主华苏戴瓦（Väsudeva）——至尊人格首神主奎师那恭恭敬敬地顶礼，正如他在《布茹阿玛·萨密塔》第5章的第1节诗中所表达的同等敬意：

éçvaraù paramaù kåñëaù

sac-cid-änanda-vigrahaù

anädir ädir govindaù

sarva-käraëa-käraëam

“至尊主是存在中的第一位人格首神圣奎师那，祂有着超然的身体，是一切原因的起因。我崇拜那位存在中的第一位主哥文达。”

布茹阿玛吉很清楚自己的实际地位，他知道智力欠佳的人完全受至尊主错觉能量的迷惑，异想天开地接受随便什么人为神。像布茹阿玛吉那样有责任感的人，拒绝被门徒或属下称为至尊主，但愚蠢的人被有狗、猪、骆驼和驴之本性的人奉承为至尊主时就会感到很高兴。下一节诗将解释，这类人为什么喜欢别人把自己称为神，又为什么被愚蠢的崇拜者称为神。

vilajjamänayä yasya

sthätum ékñä-pathe ’muyä

vimohitä vikatthante

mamäham iti durdhiyaù

vilajjamänayä—由一个感到羞愧的人／yasya—其／sthätum—居留／ékñä-pathe—在前面／amuyä—令人困惑的能量／vimohitäù—那些感到困惑的人／vikatthante—胡说八道／mama—这是我的／aham—我是一切／iti—这样咒骂／durdhiyaù—这样错误地想

译文 至尊主的错觉能量因为对她的地位感到惭愧，所以绝不会居前，但被她迷惑的那些人却因为沉溺在“那是我”和“那是我的”观念中，所以总是胡说八道。

要旨 人格神强大无敌的错觉能量——代表无知的第三能量，可以迷惑整个有生命的世界。尽管如此，她仍没有强大到能站在至尊主的面前。“无知”站在人格首神的背后，在那里用她强大的力量误导众生。被迷惑的人的主要征象是胡说八道。韦达文献中制定的原则不支持无稽之谈，最荒谬的无稽之谈是“那是我，那是我的”。无神论文明就是在这种错误的概念引导下发展起来的；无知的人对神没有任何实际的认识，于是便接受假的神，或者谎称自己是神，误导那些已经被错觉能量迷惑了的人。然而，在至尊主面前顶礼并投靠、服从至尊主的人，不会受迷惑能量的影响，所以没有“那是我，那是我的”这些错误概念。正因为如此，他们不接受假的神，也不会摆出自己与至尊主平等的样子。这节诗清楚地告诉我们如何识别受迷惑的人。

dravyaà karma ca kälaç ca

svabhävo jéva eva ca

väsudevät paro brahman

na cänyo ’rtho ’sti tattvataù

dravyam—成分（土、水、火、空气和空间）／karma—相互作用／ca—和／kälaù—永恒的时间／ca—还有／sva-bhävaù—直觉或本性／jévaù—生物／eva—肯定地／ca—和／väsudevät—从华苏戴瓦／paraù—有区别的部分／brahman—布茹阿玛纳啊／na—永不／ca—还有／anyaù—分别的／arthaù—价值／asti—那里有／tattvataù—实际上

译文 事实上，创造的五种元素，由永恒时间设定的它们之间的相互作用，以及个体灵魂的本性（直觉），都是人格首神华苏戴瓦不可缺少的不同部分而已。它们本身并没有实际的价值。

要旨 这个现象世界是华苏戴瓦不具人格特征的展示，因为组成它的成分，成分间的相互影响，以及活动结果的享受者——生物，都是主奎师那的外在能量和内在能量产生的。《博伽梵歌》第7章的第4—5节诗证实了这一点。土、水、火、气和天空，以及心智和物质身份的概念，都来自至尊主的外在能量。享受由永恒时间设定的上述粗糙和精微成分之相互作用的生物，是至尊主内在能量的一部分，他有住在物质世界或灵性世界的自由选择权。生物在物质世界里受错觉、无知的诱惑，但在灵性世界里则处于灵性存在的正常状况，没有任何错觉。生物被称为至尊主的边缘能量。在任何情况下，物质成分或灵性生物都依赖人格首神华苏戴瓦，因为一切事物，无论是至尊主外在能量的产物、内在能量的产物还是边缘能量，都只不过是至尊主放射的同一光芒的展示而已。这就像光、热和烟是火的展示一样；没有一种展示是与火分开的，所有这些组合起来才称为火。同样，所有的现象展示，以及华苏戴瓦身体的光芒，都是祂的非人格特征。至于祂那充满知识和快乐的永恒超然形象（sac-cid-änanda-vigrahaù），则有别于上面提到的所有的物质成分概念。

näräyaëa-parä vedä

devä näräyaëäìgajäù

näräyaëa-parä lokä

näräyaëa-parä makhäù

näräyaëa—至尊主／paräù—是原因，而且是为了／vedäù—知识／deväù—半神人们／näräyaëa—至尊主／aìga-jäù—助手／näräyaëa—至尊人格首神／paräù—为了／lokäù—众星球／näräyaëa—至尊主／paräù—只是为了取悦祂／makhäù—所有祭祀

译文 韦达文献是至尊主编纂的，而其存在是为了让人了解至尊主。半神人们作为至尊主身体的不同部分，存在是为了侍奉至尊主。不同的星球为至尊主的缘故而存在，祭祀的举行也是为了取悦祂。

要旨 根据《韦丹塔·苏陀》（Vedänta-sütra）的说法，至尊主是所有启示经典的作者，而所有的启示经典都是为了让人了解至尊主。梵文韦达（veda）一词的意思是：把人引向至尊主的知识。编纂韦达经的目的是为了使受制约的灵魂恢复遗忘了的神意识；任何不唤醒人的神意识的文献，都会立刻遭到至尊主纳茹阿亚纳的奉献者的拒绝（näräyaëa-para）。那些不谈纳茹阿亚纳的书籍，并不是真正的知识书籍，而是对尘世废物有兴趣的乌鸦的游乐场。任何知识书籍（无论谈科学还是谈艺术），都必须是导向有关纳茹阿亚纳的知识，否则就必须加以拒绝。那才是增加知识的方法。最值得崇拜的神是纳茹阿亚纳。半神人因为是管理宇宙事务的助手，所以被推荐为是与纳茹阿亚纳有关的次要崇拜对象。正如一个国家的大臣因为与国王的关系而受到尊敬，半神人因为与至尊主的关系而受崇拜。在与至尊主没有关系的情况下单独崇拜半神人，是被禁止的（avidhi-

pürvakam），性质就像错误地往树枝和树叶上浇水而不往树根处浇水一样。事实上，所有的半神人也都要依靠纳茹阿亚纳。不同的高等星球（loka）之所以有吸引力，是因为充满知识和快乐的永恒生活（sac-cid-änanda-vigraha）在那里得到部分体现。每个人都想过充满快乐和知识的永恒生活。在物质世界里，物质星球的等级越高，对充满快乐和知识的永恒生活的认识就越多；到了那里的人，就想在回归首神的路途上继续向前进。星球等级越高，居住在其上的生物体的寿命就越长，所具有的快乐和知识就越多。高等星球上的生物体的寿命，可长达上万年或上百万年，但没有一个星球上有永恒的生活。然而，能到达物质世界中的最高星球布茹阿玛珞卡的灵魂，就会渴求到那些有永恒生活的灵性星球上去。因此，从一个星球到另一个星球的渐进旅程，所能到达的最高处是至尊主的最高星球（maddhäma），那里的生活永恒且充满知识和快乐。举行各种各样的祭祀就是为了取悦主纳茹阿亚纳，以便能到祂那里去。在这个喀历（Kali）年代，经典推荐的最佳祭祀是齐颂至尊主的圣名（saìkértana-yajïa）。这祭祀是至尊主纳茹阿亚纳的奉献者（näräyaëa-para）所做的最主要的奉爱服务。

näräyaëa-paro yogo

näräyaëa-paraà tapaù

näräyaëa-paraà jïänaà

näräyaëa-parä gatiù

näräyaëa-paraù—只是为了了解纳茹阿亚纳／yogaù—集中注意力／näräyaëa-param—只抱着到纳茹阿亚纳那里去的目标／tapaù—

苦修／näräyaëa-param—只是为了看到纳茹阿亚纳／jïänam—培养超然的知识／näräyaëa-parä—解脱之途的最终目的是进入纳茹阿亚纳的王国／gatiù—进步之途

译文 各种方式的冥想或神秘论，都是为了让人觉悟至尊主纳茹阿亚纳。所有苦行的目的是为了获得纳茹阿亚纳。培养超然的知识是为了看到纳茹阿亚纳，而最终的解脱是进入纳茹阿亚纳的王国。

要旨 冥想瑜伽体系有两种，即：八部瑜伽（añöäga-yoga）和数论瑜伽（säëkhya-yoga）。八部瑜伽是通过按规范程序练习冥想、专注、坐姿和堵塞体内流通之气等，使自己集中注意力，把自己从世俗事务中解放出来。数论瑜伽专门把真实与短暂区别开来。这两个瑜伽体系最终都是为了使人觉悟不具人格特征的布茹阿曼（Brahman，梵），而非人格布茹阿曼也不过是人格首神纳茹阿亚纳的部分代表。我们先前已经解释过，不具人格特征的梵光只是至尊人格首神的一部分，是至尊人格首神本人放射出来的。因此，布茹阿曼是人格首神的光辉，《博伽梵歌》和《玛茨亚往世书》（Matsya Puräëa）也证实了这一点。梵文嘎提（Gati）是指最终目的地，也就是最高的解脱境界。与不具人格特征的梵光合一并不是最高的解脱境界，比那更高的境界是：在外琨塔（Vaikuëöha）天空的无数灵性星球中的一个星球上，与人格首神进行崇高的联谊。因此结论是：所有种类的瑜伽系统和各种解脱的最终目的，是纳茹阿亚纳——人格首神。

tasyäpi drañöur éçasya

küöa-sthasyäkhilätmanaù

såjyaà såjämi såñöo ’ham

ékñayaiväbhicoditaù

tasya—祂的／api—肯定地／drañöuù—观看的人的／éçasya—控制者的／küöa-sthasya—超越所有人的智慧的人的／akhila-ätmanaù—超灵的／såjyam—那已经被创造的／såjämi—我发现／såñöaù—被创造／aham—我自己／ékñayä—靠瞥视／eva—恰好／abhicoditaù—因为受到祂的感召

译文 仅仅是因为受祂的启示我才发现：作为无所不在的超灵，祂已经用祂的目光创造了一切，而我也只不过是祂的创造。

要旨 就连宇宙的创造者布茹阿玛（Brahmä）都承认：他并不是真正的创造者，而只不过是由主纳茹阿亚纳赋予了创造的灵感，因此在祂的监督下创造那些已经由众生的超灵创造了的事物。就连这个宇宙的最高权威都承认：在生物体的体内存在着两个灵魂——超灵和个体灵魂。超灵是至尊主——人格首神，而个体灵魂是至尊主永恒的仆人。至尊主赋予个体灵魂以灵感，去创造至尊主已经创造了的事物；凭借至尊主的好意，发现世上某件事物的人获得发现者的美誉。据说哥伦布发现了西半球，但事实上这块土地不是哥伦布创造的。至尊主的全能使那块辽阔的大地早就存在了，哥伦布因为以前为至尊主做过服务而受到至尊主的祝福，荣获发现美洲的美誉。同样，没有至尊主的允许，没人能创造任何东西。每个人都按自己的能力视物，而这种能力也是至尊主按每个人想要为祂服务的意愿赐予的。因此，人必须自愿为至尊主服务；至尊主根据生物体投靠、服从祂莲花足的程度，相应地赋予生物体以力量。布茹阿玛是至尊主伟大的奉献者，因此至尊主授予他权利或赐予他灵感，使

他能创造展现在我们面前的这样一个宇宙。在库茹柴陀战场上，至尊主也激励阿尔诸纳去作战，祂这样说：

tasmät tvam uttiñöha yaço labhasva

jitvä çatrün bhuìkñva räjyaà samåddham

mayaivaite nihatäù pürvam eva

nimitta-mätraà bhava savyasäcin

“因此，站起来。准备作战，赢得光荣。征服你的敌人，享受繁荣的王国。由于我的安排，他们已经被置于死地，而你，萨维雅萨祺啊！只不过是战斗中的一个工具而已。”（《博伽梵歌》11.33）

无论是库茹柴陀战争，还是发生在任何时间、任何地点的任何战争，都因至尊主的旨意而发生，因为没有祂的允许，就没人能安排这种大规模的毁灭。杜尤丹（Duryodhana）一伙侮辱了奎师那伟大的女奉献者朵帕蒂（Draupadé），她向至尊主求救，向在场所有看着这种无端的侮辱但却袖手旁观保持沉默的人求救。后来，至尊主劝阿尔诸纳作战并获得荣誉，否则凭至尊主的旨意，杜尤丹一伙迟早也会被杀的。因此，阿尔诸纳是被劝导当代理人，领受杀死彼士玛（Bhéñma）和卡尔纳（Karëa）等非凡战将的荣誉。

《喀塔奥义书》（Kaöha Upaniñad）等韦达文献中描述至尊主是：处在所有生物体心中且凡事指导那些投靠、服从祂的灵魂的人格首神（sarva-bhüta-antarätmä）。那些不皈依祂的灵魂被至于物质自然的掌管下（bhrämayan sarva-bhütäni yanträrüòhäni mäyayä），允许他们按自己的算计做事，自食其果（《博伽梵歌》18.61）。像布茹阿玛和阿尔诸纳那样的奉献者不按自己的想法做事；作为完全投靠、服从至尊主的灵魂，他们总是等待至尊主的指示。正因为如此，他们所做的事在一般人看来总是很神奇。至尊主有个名字叫乌茹夸玛（Urukrama），意思是：行事非凡、超乎生物想象的人。正因为如此，祂的奉献者在祂的指导下做的事情看起来才非常神奇。至尊主作为一切活动的见证者，掌管着每一个生物体的智力；上至宇宙中最有智慧的生物体布茹阿玛，下至最微小的蚂蚁，无一例外。能研究思想、感情和愿望等心理作用的智者，感受得到至尊主的存在。

sattvaà rajas tama iti

nirguëasya guëäs trayaù

sthiti-sarga-nirodheñu

gåhétä mäyayä vibhoù

sattvam—善良属性／rajaù—激情属性／tamaù—愚昧属性／iti—所有这些／nirguëasya—超然的／guëäùtrayaù—是三个属性／sthiti—维系／sarga—创造／nirodheñu—毁灭当中／gåhétäù—接受了／mäyayä—由外在能量／vibhoù—至高无上的

译文 至尊主是纯粹灵性的，超越所有物质的属性，但为了创造、维系和毁灭物质世界，祂还是通过祂的外在能量，接受了称为善良、激情和愚昧的物质自然属性。

要旨 至尊主是外在能量的主人，外在能量展示为善良、激情和愚昧这三种物质自然属性。作为这种能量的主人，至尊主从不受其影响和迷惑。然而，生物体——个体灵魂（jéva），却很容易受这些物质自然属性的影响：这就是至尊主与个体生物的区别。个体生物虽然原本在质上与至尊主一样，但却受制于这些物质属性。换句话说，物质自然属性作为至尊主能量的产物，无疑与至尊主有关联，而这种关联就像主人和仆人之间的关系。至尊主是物质能量的控制者；相反，被捆绑在物质世界里的个体生物则既不是主人也不是控制者，而是受物质能量的控制。事实上，至尊主凭祂的内在能量（灵性能量）永恒地展示着，就像在碧蓝的天空中的太阳和阳光一

样。但有时，正如太阳在碧蓝的天空中造出一朵云，至尊主创造物质能量。正如太阳从不被小小的云朵所影响，不受限制的至尊主也不会被祂放射出的无垠梵光（brahmajyoti）中时而展示的一小点物质能量所影响。

kärya-käraëa-kartåtve

dravya-jïäna-kriyäçrayäù

badhnanti nityadä muktaà

mäyinaà puruñaà guëäù

kärya—结果／käraëa—原因／kartåtve—活动中／dravya—物质的／jñäna—知识／kriyä-äçrayäù—由此类征象展示／badhnanti—状况／nityadä—永恒地／muktam—超然的／mäyinam—受外在能量的影响／puruñam—生物体／guëäù—物质属性

译文 这三种物质自然属性进一步展示为物质元素、知识和活动，把永恒、超然的生物置于因果法律的控制下，让他为自己的活动负责。

要旨 永远超然的生物因为处于内在能量和外在能量之间，所以被称为至尊主的边缘能量。事实上，生物本不是必然要受制于物质能量的，但因为被想要主宰物质能量的错误观念影响，所以受制于这些能量，进而受物质自然三种属性的控制。至尊主的这一外在能量遮住了永恒与至尊主共存的生物所具有的纯粹知识；这种遮盖是如此持久，以至受制约的灵魂看起来像是永恒地愚昧无知。这就是外在能量——玛亚（mäyä）的奇妙作为。由于物质能量的蒙蔽力量，物质科学家看不到物质范畴以外的原因；但事实上，在物质展示的背后，有阿迪布塔（adhibhüta）活动、阿迪亚特玛（adhyätma）活动和阿迪戴瓦（adhidaiva）活动，受愚昧属性控制的受制约的灵魂看不到这些。阿迪布塔的表现是使人不断地重复生老病死，阿迪亚特玛的表现是使灵魂受到制约，而阿迪戴瓦的表现形式则是控制系统。这些都是原因和结果的物质展示，以及受制约的活动者承担自己活动结果的展示。毕竟，这些都是受制约的状况的种种展示，而摆脱这种受制约的状况，是人所能达到的最高完美境界。

sa eña bhagavä′liìgais

tribhir etair adhokñajaù

svalakñita-gatir brahman

sarveñäà mama ceçvaraù

saù—祂／eñaù—这个／bhagavän—至尊人格首神／liìgaiù—以征象／tribhiù—以那三个／etaiù—由所有这些／adhokñajaù—超然的观看者／su-alakñita—确是看不见的／gatiù—运作／brahman—纳茹阿达啊／sarveñäm—每一个人的／mama—我的／ca—还有／éçvaraù—控制者

译文 纳茹阿达-布茹阿玛纳啊！上述三种物质自然属性作用，使生物体的物质感官知觉不到至尊的监督者——超然的至尊主。但祂是包括我在内的众生的控制者。

要旨 在《博伽梵歌》第7章的第24—25节诗中，至尊主明确地宣称：非人格神主义者更看重至尊主的超然光芒——梵光（brah-

majyoti），认为最高的绝对真理并不具有人格特征，而只有在需要的

时候才展示一个形象；他们比人格神主义者缺乏智慧，无论他们多么努力研究《韦丹塔》（Vedänta）都无济于事。事实是：这类非人格神主义者受上述三种物质自然属性的蒙蔽，因此无法了解至尊主的超然人格特征。至尊主的内在迷惑能量（yogamäyä）像一道帘子一样遮着至尊主，使人无法接近祂。但人不应该误以为至尊主以前不展示，现在展示为人的形象。由至尊主的内在迷惑能量这道帘子造成的这种认为“至尊人格首神没有形象”的错误观念，只有在受制约的灵魂皈依至尊主以后，凭借至尊的旨意才能去除。至尊主的奉献者超越上述三种物质自然属性，因此能以纯粹奉爱服务的态度用充满爱的眼睛看到至尊主绝对快乐的超然形象。

kälaà karma svabhävaà ca

mäyeço mäyayä svayä

ätman yadåcchayä präptaà

vibubhüñur upädade

kälam—永恒的时间／karma—生物体的命运／svabhävam—自然／ca—还有／mäyä—能量／éçaù—控制者／mäyayä—由那能量／svayä—祂自己的／ätman（ätmani）—向祂自己／yadåcchayä—独自／präptam—因为融入／vibubhüñuù—看来不同／upädade—纳入再次创造

译文 一切能量的控制者——至尊主，就这样用祂自己的力量创造永恒的时间、众生的命运，以及他们各自的本性，而那本性就是他们被创造的原因。随后，祂又独自吞没他们。

要旨 物质世界一再地被创造又被毁灭，至尊主允许受制约的灵魂在其中从事活动。物质创造就像无垠的天空中的一朵云。真正的天空是灵性天空，永恒地充满着梵光的光芒。在这无限的天空中有一团被称为玛哈特·塔特瓦（mahat-tattva）的物质创造实体的云朵，那些违背至尊主的意愿要主宰物质世界的受制约的灵魂就住在其中，由至尊主外在能量的代理人控制着按自己的意愿活动。正如雨季有规律地开始和结束，《博伽梵歌》第8章的第19节诗证实说，物质创造也由至尊主控制着一再地发生和毁灭。所以，物质世界的创造和毁灭是至尊主的定期行动，目的是让受制约的灵魂按自己的愿望活动，由此造就自己的命运，在毁灭时按照各自独立的欲望而再次被创造。正因为如此，创造在某个历史时期开始（就像我们凭着一点点经验，习惯性地以为一切事物都有开始一样）。创造和毁灭的过程称为“没有开始（anädi）”，意思是并没有第一次创造这种事情，因为即使是一个部分创造就已经长达八十六亿四千万年了。韦达文献中谈到，创造的定律是：凭至尊主的旨意，每间隔一段时间就会创造，然后再毁灭。正如光和热都是火的能量的展示，整个物质创造和灵性创造都是至尊主能量的展示。至尊主的能量扩展形成祂不具人格特征的形象，而整个创造就以祂不具人格特征的形象为基础。尽管如此，祂作为完整的个体（pürëam）仍保持与这种创造的区别。因此，我们不要错误地认为，由于祂本人扩展出无限的非人格特征，祂的人格特征就不存在了。非人格特征的扩展是祂能量的展示，尽管祂无数的不具人格特征的能量无限地扩展着，祂始终保持祂的人格特征（《博伽梵歌》9.5-7）。人类的智力很难想象，整个创造怎么能以至尊主的能量扩展为基础；但至尊主在《博伽梵歌》中举了一个生动的例子，那就是：天空就像一切被创造的物质事物的储藏库，可尽管大气和原子都处在其中，天空仍保持与一切事物分开的状态，不受一切事物的影响。同样，尽管至尊主维系着由祂的能量扩展创造的一切事物，但祂永远保持与一切分开的状态。有

关这一点，就连坚决拥护“绝对真理的形象不具人格特征”观点的商卡尔查尔亚（Çaìkaräcärya）也承认。他说；纳茹阿亚纳与祂不具人格特征的创造能量，以分开的状态分别存在（näräyaëaù paro'vyaktät）。毁灭时，整个创造融入纳茹阿亚纳超然的体内；再创造时，创造又从至尊主体内发出，展示出同样的因素——命运和个体性等。个体生物作为至尊主不可缺少的一部分，有时被描述为“在灵性构造上一样（ätmä）”。但由于这种生物在主观上有被物质创造吸引的倾向，所以他们与至尊主不同。

käläd guëa-vyatikaraù

pariëämaù svabhävataù

karmaëo janma mahataù

puruñädhiñöhitäd abhüt

kälät—从永恒时间／guëa-vyatikaraù—三种属性因为反应而有所转变／pariëämaù—转变／svabhävataù—从自然／karmaëaù—活动的／janma—创造／mahataù—玛哈特·塔特瓦的／puruña-adhiñöhität—由于至尊主的菩茹沙化身／abhüt—发生

译文 继第一个控制者（菩茹沙）卡冉纳尔纳瓦沙伊·维施努后，物质创造实体（玛哈特·塔特瓦）产生了，接着时间展示了，最后出现的是物质自然三种属性。大自然是指三种属性的呈现，而它们转化为种种活动。

要旨 是至尊主的全能，使整个物质创造经一个接一个的变化和反应过程逐渐展开；又是同样的全能，使这些创造一个接一个地再次被收起来，保存在至尊者体内。卡拉（Käla）——时间，是自然界的同义词，是物质创造本源变化了形式的展示。所以，时间可以被视为是一切创造的第一原因，自然属性的转化使物质世界各种活动变得显而易见。这些活动可以被视为是每一个生物体乃至是无生命物体的本性；活动展示后，就会产生同样本性的各种产品和副产品。而所有这一切，最初都是由至尊主引发的。正因为如此，《韦丹塔·苏陀》和《圣典博伽瓦谭》（Çrémad-Bhägavatam）便以“绝对真理是一切创造的起源”为开篇（janmädy asya yataù《圣典博伽瓦谭》1.1.1）

mahatas tu vikurväëäd

rajaù-sattvopabåàhität

tamaù-pradhänas tv abhavad

dravya-jïäna-kriyätmakaù

mahataù—玛哈特·塔特瓦的／tu—但是／vikurväëät—转变成／rajaù—物质激情属性／sattva—善良属性／upabåàhität—由于增加了／tamaù—愚昧属性／pradhänaù—因为突出／tu—但是／abhavat—发生／dravya—物质／jñäna—物质知识／kriyä-ätmakaù—多数是物质的活动

译文 物质创造实体被激活是物质活动的原因。首先是善良属性和激情属性的转化；接着，由于愚昧属性的作用，物质、物质知识和物质知识的各种活动便发生了。

要旨 各种各样的物质创造或多或少是激情属性（rajas）发展

的结果。物质创造实体（mahat-tattva）是物质创造的本源，它一旦受到至尊者意愿的刺激，便先显示出激情属性和善良属性；接着，激情属性因为各种各样的物质活动而在一段时间后变得越来越突出，使生物体越来越陷入愚昧中。布茹阿玛是激情属性的代表，维施努（Viñëu）是善良属性的代表，而物质活动之父希瓦（Çiva）代表愚昧属性。物质自然被称为母亲，而物质主义生活的创始人是父亲希瓦。因此，生物体的一切物质创造由激情属性开始。在不同的年代，不同的属性占优势，因此产生的影响也不一样。在喀历年代（激情属性最显著），各种各样的物质活动以人类文明进步的名义开展起来，使生物体越来越忘记他们灵性的本质、真正的身份。稍微培养一点善良属性，都可以使人感知到灵性本质的一线光明，但激情属性的增强和突出，使善良属性变得混杂不纯了。因此，人超越不了物质属性的限制并认识永远超越物质自然属性的至尊主，哪怕是通过各种方式培养善良属性，善良属性突出时都很困难。换句话说，粗糙的物质称为阿迪布塔么（adhibhütam），维系它们的半神人称为阿迪戴瓦（adhidaivam），引发物质活动的生物称为阿迪布塔么。在物质世界里，上述三者展现为原料、原料的定期供应者，以及为感官享乐而运用这些原料的被迷惑的生物。

so ’haìkära iti prokto

vikurvan samabhüt tridhä

vaikärikas taijasaç ca

tämasaç ceti yad-bhidä

dravya-çaktiù kriyä-çaktir

jïäna-çaktir iti prabho

saù—同一件事／ahaìkäraù—自我／iti—如此／proktaù—说／vikurvan—被转变成／samabhüt—展示了／tridhä—以三种特征／vaikärikaù—在善良属性中／taijasaù—在激情属性中／ca—和／tämasaù—在愚昧属性中／ca—和／iti—如此／yat—什么是／bhidä—分开的／dravya-çaktiù—释放物质的能量／kriyä-çaktiù—创造的能量／jñäna-çaktiù—起指导作用的分辨力／iti—如此／prabho—主人啊

译文 以自我为中心的假我，就这样转化为善良属性、激情属性和愚昧属性。而这三种属性作为一个总体又可以相应地分成三个部分，即：指导物质活动的分辨力、创造的能量和释放物质的能量。

要旨 物质的自我意识，也就是与物质认同的概念，是极为自我中心的，缺乏对神的存在的清楚认知。持唯物论的生物体这种以自我为中心的利己观念，是使他们受其他事物制约并继续被物质存在束缚的原因。就有关这种以自我为中心的利己观念，《博伽梵歌》第7章的第24—27节诗作了明确的解释。以自我为中心的非人格神主义者对人格首神没有清楚的了解，便自己下结论说：人格首神的灵性存在状态原本不具人格特征，但为了完成特定的使命，祂接受了一个物质形象。以自我为中心的非人格神主义者，即使看起来对《布茹阿玛经》（Brahma-sütra）和其他高级知识经典等韦达文献很感兴趣，但还会继续保持他们对至尊主的错误观念。对至尊主的人格特征的这种无知，是受混合在一起的各种物质自然属性影响的结果。所以，非人格神主义者想象不了至尊主有充满知识和快乐的永恒灵性形象。这其中的原因是：非奉献者们即使仔细研读过《博伽梵歌》等文献，但还是因为固执而坚持非人格神的观点；为此，至尊主保留不在他们面前暴露自己的权利。非人格神主义者的这种固执是至尊主本人的内在错觉能量尤嘎玛亚（yogamäyä）活动的结果，

尤嘎玛亚是至尊主的侍从武官，负责遮蔽顽固的非人格神主义者的视阈。这样被迷惑了的人，无法了解至尊主那不经出生就存在且永不改变的超然形象，因此被经典称为是十足的傻瓜（müòha）。至尊主如果以祂原本的非人格形象接受一个物质形象，那就意味着祂经过出生的过程，而且形象可以从不具人格特征改变为有人格特征。然而，祂不仅形象不变，而且永远不会像受制约的灵魂那样经过出生的过程。相反，受制约的灵魂因为受制约的生存状况而一世复一世的出生，接受不同的形象。可是，以自我为中心的非人格神主义者虽然有所谓高深的韦丹塔（Vedänta）知识，但却出于十足的愚昧及以自我为中心的假我观念而把至尊主当成是他们中的一员。至尊主处在每个生物体的心中，因此清楚地了解这种受制约的灵魂过去、现在和未来发展的趋向，但受制约的、困惑的灵魂却很难了解有着永恒形象的祂。所以，由于至尊主的旨意，非人格神主义者即使知道了至尊主的布茹阿曼（梵）和超灵（Paramätmä）的特征，但仍不知道祂作为超越物质创造、永恒存在的纳茹阿亚纳的永恒人格特征。

造成这种愚昧的原因是：物质主义者一直不断地从事人为增加物质需求的活动。要了解至尊人格首神，人必须靠做奉爱服务净化物质感官。善良属性，或者韦达文献推荐的布茹阿玛纳（婆罗门）文化，有助于这种灵性觉悟。指导物质活动的分辨力（jïäna-çakti）高于创造的能量（kriyä-çakti）和释放物质的能量（dravya-çakti）。整个物质文明就是通过大量积累物质来展现的。换句话说，由于对灵性生活无知，人们才会为了工业生产而大量积累原料、扩大工厂企业（kriyä-çakti）。为了纠正这种以创造的能量和释放物质的能量为基础的物质文明的反常现象，我们必须采用《博伽梵歌》第9章第27节诗中谈到的通过遵守活动瑜伽（karma-yoga）为至尊主做奉爱服务的程序，那就是：

yat karoñi yad açnäsi

yaj juhoñi dadäsi yat

yat tapasyasi kaunteya

tat kuruñva mad-arpaëam

“琨缇的儿子啊！无论你做什么，吃什么，供奉或施舍什么，从事什么苦行，都应该把它们当做给我的供奉去做。”

tämasäd api bhütäder

vikurväëäd abhün nabhaù

tasya mäträ guëaù çabdo

liìgaà yad drañöå-dåçyayoù

tämasät—从假我的黑暗／api—肯定地／bhüta-ädeù—属于物质元素的／vikurväëät—由于转变／abhüt—产生了／nabhaù—天空／tasya—它的／mäträ—精微形式／guëaù—品质／çabdaù—声音／liìgam—特质／yat—作为它的／drañöå—观看的人／dåçyayoù—被看的对象的

译文 从假我的黑暗中，五个元素中的第一个元素天空产生了。正如观看者与观看对象的关系一样，天空的精微形式是声音。

要旨 天空、空气、火、水和土这五种元素，只不过是假我的黑暗所具有的不同品质。这意味着物质创造实体（mahat-tattva）总体形式中的假我是由至尊主的边缘能量产生的，而由于这个主宰物质自然的假我作祟，提供生物虚假享乐的成分便随之产生。生物作为享受者实际上是物质元素的支配者，尽管在背后控制一切的是至尊主。事实上，除了至尊主以外，没人能被称为享受者，但生物却

幻想成为享受者。这就是假我的根源。困惑的生物一旦这样幻想时，幻象元素便凭着至尊主的旨意产生出来，而生物被允许像追随幻景一样追逐它们。

经典中说：首先被创造出来的是耳朵的感官对象（tan-mäträ）——声音。这节诗证实了这一点，但同时又说声音是天空的精微形式，区别就像观看者与观看对象的关系一样。声音是实物的代表，正如讲述某件物体所发出的声音给人以该物体的概念。因此，声音是实物的精微特质。同样道理，描述至尊主特质的声音化身，就是至尊主的完整形象，与主奎师那的父亲瓦苏戴瓦（Vasudeva）和主茹阿玛（Räma）的父亲达沙茹阿特王（Mahäräja Daçaratha）所看到的至尊主的形象完全一样。至尊主的声音化身与至尊主本身没有区别，因为祂与祂的声音化身都是绝对的知识。主柴坦亚（Caitanya）教导我们：至尊主把所有的能量都注入祂的声音代表，也就是祂的圣名中。因此，靠纯洁地发出至尊主圣名的声音，人能立即享受到与至尊主的连接，对至尊主会立刻浮现在纯粹奉献者的面前。正因为如此，纯粹奉献者片刻都不曾离开至尊主。所以，渴望始终与至尊主保持联系的奉献者，可以一直不停地吟诵、吟唱经典里推荐的至尊主的圣名：哈瑞·奎师那 哈瑞·奎师那 奎师那·奎师那 哈瑞·哈瑞／哈瑞·茹阿玛 哈瑞·茹阿玛 茹阿玛·茹阿玛 哈瑞·哈瑞。能够这样与至尊主交往的人，肯定会得到拯救，摆脱这个被创造的世界中由假我所产生的黑暗（tamasi mä jyotir gama）。

nabhaso ’tha vikurväëäd

abhüt sparça-guëo ’nilaù

paränvayäc chabdaväàç ca

präëa ojaù saho balam

väyor api vikurväëät

käla-karma-svabhävataù

udapadyata tejo vai

rüpavat sparça-çabdavat

tejasas tu vikurväëäd

äséd ambho rasätmakam

rüpavat sparçavac cämbho

ghoñavac ca paränvayät

viçeñas tu vikurväëäd

ambhaso gandhavän abhüt

paränvayäd rasa-sparça-

çabda-rüpa-guëänvitaù

nabhasaù—天空的／atha—如此／vikurväëät—被转变／abhüt—产生了／sparça—触觉／guëaù—特色／anilaù—空气／para—先前的／anvayät—按次序逐一地／çabdavän—充满声音／ca—还有／präëaù—生命／ojaù—感觉／sahaù—脂肪／balam—力量／väyoù—空气的／api—还有／vikurväëät—通过转变／käla—时间／karma—过往的反应／svabhävataù—基于自然／udapadyata—产生／tejaù—火／vai—适时地／rüpavat—以形象／sparça—触觉／çabdavat—也以声音／tejasaù—火的／tu—但是／vikurväëät—经过转变／äsét—这样发生／ambhaù—水／rasa-ätmakam—以汁液组成／rüpavat—和形象／sparçavat—和触觉／ca—和／ambhaù—水／ghoñavat—和声音／ca—和／para—先前的／anvayät—按次序逐一地／viçeñaù—种种变化／

tu—但是／vikurväëät—通过转变／ambhasaù—水的／gandha-vän—气味／abhüt—成为／para—先前的／anvayät—按次序逐一地／rasa—液汁／sparça—触觉／çabda—声音／rüpa-guëa-anvitaù—性质上的

译文 接着，从天空这一元素中，具有接触功能的空气元素产生了。空气元素因为由天空元素转化而来，所以充满声音，以及感觉、心力及体力这三个寿命的要素。随着时间的流逝和自然的影响，从空气元素中，具有形象、接触功能和声音的火元素产生了。从火元素中，充满滋味的水元素展示出来，并像前面的元素一样具有形象、接触功能和声音。从水元素中，具有气味的各种土元素产生出来。而且，它像前面的元素一样充满了滋味、接触功能、声音和形象。

要旨 整个创造过程是一个元素到另一个元素的渐进和发展过程，直到地球上有了那么多的花草、树木、山脉、河流、爬虫、飞禽、走兽和各种各样的人，呈现出丰富多彩的多样化。感官知觉的性质也是渐进的，先是听觉，然后是触觉，接着是视觉；味觉和嗅觉也随着天空、空气、火、水和土的顺序产生而产生。它们彼此互为因果，但最初的起因是至尊主本人的完整扩展——躺在物质创造实体（mahat-tattva）的原因之水中的玛哈·维施努（Mahä-Viñëu）。正因为如此，《布茹阿玛·萨密塔》（Brahma-saàhitä）中描述至尊主是一切原因的起因。就有关这一点，《博伽梵歌》第10章的第8节诗证实说：

ahaà sarvasya prabhavo

mattaù sarvaà pravartate

iti matvä bhajante mäà

budhä bhäva-samanvitäù

“我是灵性世界和物质世界的源头。一切都来自我。精通这一点的明智之人为我做奉爱服务，诚心诚意地崇拜我。”

感官知觉的性质完全展现在土里，而在其他元素里展现得越来越少。空中只有声音；气中有声音和触觉；火中有声音、触觉和形状；水中除了有声音、触觉和形状外，还有滋味。然而，在土中，除了上述的性质外，还加上了气味。正因为如此，地球上充分展现了丰富多彩的生命形式，而一切都是以气为基础开始的。生物的尘世之躯生病，是因为体内的气乱了，精神病是体内之气特别错乱的结果。正因为如此，瑜伽练习对保持体内之气的正常运行特别有好处，这种练习使机体几乎不生病。正确的瑜伽练习还可以延长人的寿命，可以让人控制死亡。完美的瑜伽师能控制死亡；当他能把自己转到一个合适的星球上去时，他就选择适当的时刻离开身体。不过，练奉爱瑜伽的瑜伽师（bhakti-yogi）高于所有练其他瑜伽的瑜伽师，因为凭借他为至尊主做的奉爱服务，他会被提升到远离物质天空的地带，凭至尊主——一切事物的控制者的至尊意愿，被安置在灵性天空中的一个灵性星球上。

vaikärikän mano jajïe

devä vaikärikä daça

dig-vätärka-praceto ’çvi-

vahnéndropendra-mitra-käù

vaikärikät—从善良属性／manaù—心念／jajïe—产生了／deväù—半神人们／vaikärikäù—在善良属性／daça—十个／dik—方向的控制者／väta—空气的控制者／arka—太阳／pracetaù—瓦茹纳／açvi—阿施维尼·库玛尔兄弟／vahni—火神／indra—天帝／upendra—天堂中的神明／mitra—十二位阿迪缇亚兄弟之一／käù—帕佳帕提·布茹阿玛

译文 从善良属性中，心念和十位控制躯体活动的半神人产生并展示出来。这些展示出来的半神人分别称为：方向的控制者，空气的控制者，太阳神，帕佳帕提·达克沙之父，阿施维尼·库玛尔们，火神，天帝，天堂中受崇拜的神明，阿迪缇亚的领袖，生物体的祖先布茹阿玛。

要旨 善良属性（Vaikärika）是创造的中性阶段，激情属性（tejas）是创造的开始，而愚昧属性（tamas）是在愚昧的黑暗魔力下物质创造的全盘展示。在喀历年代（机器年代），尤为突出的是在工厂车间里制造“生活必需品”，而这是最黑暗的。人类社会开创的这些制造业都处在愚昧属性的控制下，因为人实际上不需要制造这些商品。人类社会需要的主要是用以维生的食物、睡觉用的遮盖、防卫用的设备，以及满足感官的日用品。感官是生命的实际标志，这在下一节诗将会解释。人类文明的目的是要净化感官，不应该人为地增加感官的需求，因此只有在绝对需要时才可以提供满足感官的对象。食物、遮盖物、防卫设备和感官享乐，只有在物质存在的状态下才需要。否则，在纯净、无污染的原本生活状态中，生物并不需要这些。因此，这些需要是不自然的，在纯粹的生活状态中没有这种需要。所以，增加人为的需要，就如同那是物质文明的标准，或者人类社会的经济发展，都属于愚昧无知的活动。人类从事这类活动是在损耗自己的精力，而人类的精力主要是为了用于净化感官，以便用它们去满足至尊主的感官。至尊主作为灵性感官的至尊拥有者，是感官的主人慧希凯施（Håñékeça）。梵文慧希卡（Håñéka）的意思是“感官”，伊沙（éça）的意思是“主人”。至尊主不是感官的仆人；换句话说，祂并不听命于感官。相反，受制约的灵魂或个体生物则是感官的仆人，受感官的驱使。因此，物质文明只不过是从事感官享乐的一种活动而已。应该把治愈感官享乐这种疾病当做人类文明的标准，人只有为满足至尊主的灵性感官而活动才能做到这一点。永远不要人为地使感官停止活动，而应该净化它们，用它们为满足感官之主的感官做纯粹的服务。这就是整部《博伽梵歌》的教导。阿尔诸纳想先满足自己的感官，所以决定不跟他家族的成员和朋友作战，但圣主奎师那教导他，给他讲述了《博伽梵歌》，净化他，改变他为了感官享乐而做的决定。结果，阿尔诸纳同意为满足至尊主的感官而按至尊主的意愿在库茹柴陀（Kurukñetra）战场上作战。

韦达经教导我们迈向光明之途，摆脱黑暗的存在（tamasi mä jyotir gama），光明之途就是去满足至尊主的感官。被误导了的人或智力欠佳的人，不走阿尔诸纳和至尊主其他奉献者为我们指出的光明之路，相反去走那些在不努力满足至尊主超然感官的情况下觉悟自我的路，要么试图人为地停止感官活动（瑜伽体系），要么否认至尊主有超然的感官（思辨体系）。然而，奉献者比瑜伽师（yogé）和思辨者（jïäné）都高级，他们不否认至尊主有感官，想去满足至尊主的感官。瑜伽师和思辨者完全是出于愚昧才否认至尊主有感官，因此想人为地设法控制病态感官的种种活动。感官在患病的状态下为增加物质需求而过度操劳。当人开始看清增加感官活动的害处时，他就被称为思辨者；当人努力通过练瑜伽去停止感官活动时，他就被称为瑜伽师；而当人完全了解至尊主有超然的感官并设法满足祂的感官时，他就成了至尊主的奉献者。至尊主的奉献者既不想否认至尊主有感官这一事实，也不非自然地停止自己的感官活动，而是像阿尔诸纳一样，自愿用净化了的感官为感官的主人做服务，因此很容易达到取悦至尊主的完美境界——一切完美的最高境界。

taijasät tu vikurväëäd

indriyäëi daçäbhavan

jïäna-çaktiù kriyä-çaktir

buddhiù präëaç ca taijasau

çrotraà tvag-ghräëa-dåg-jihvä

väg-dor-meòhräìghri-päyavaù

taijasät—由激情的假我／tu—但是／vikurväëät—……的转变／indriyäëi—感官／daça—十个／abhavan—被产生／jñäna-çaktiù—获取知识的五个感官／kriyä-çaktiù—五个活动感官／buddhiù—智力／präëaù—生命力／ca—还有／taijasau—所有激情属性的产物／çrotram—听觉／tvak—触觉／ghräëa—嗅觉／dåk—视觉／jihväù—味觉／väk—说话的功能／doù—手／meòhra—生殖器／aìghri—腿／päyavaù—排泄机能

译文 从激情属性中，耳朵、皮肤、鼻子、眼睛、舌头、嘴、手、生殖器、腿和排泄口等感官，与智力和生命力一起全部产生了。

要旨 生物体的物质生存状况，或多或少要依赖他自己的智力和生命力。为生存而苦苦挣扎所需要的智力，由获取知识的感官协助；而生命力则通过运用手和腿等活动感官来维持自己。但总体而言，为生存而奋斗是激情属性的努力。因此，由智力和生命力（präëa）率领的所有感官，都是物质自然第二种属性——激情属性的产物及副产品。然而，这个激情属性，是前面描述的空气元素的产物。

yadaite ’saìgatä bhävä

bhütendriya-mano-guëäù

yadäyatana-nirmäëe

na çekur brahma-vittama

yadä—只要／ete—所有这些／asaìgatäù—没有组合／bhäväù—保持这样／bhüta—元素／indriya—感官／manaù—心念／guëäù—自然属性／yadä—只要／äyatana—身体／nirmäëe—形成／na çekuù—不可能／brahma-vit-tama—最了解超然知识的人纳茹阿达

译文 啊，纳茹阿达，最优秀的超然主义者！在元素、感官、心念和自然属性这些创造的部件没有组合起来之前，不可能有躯体形象。

要旨 由各种部件构成的不同生物体的躯体，就像由各种零件组装成的各种类型的汽车。汽车组装好后，司机就坐进去，开着它到自己想去的地方。就有关这一点，《博伽梵歌》第18章的第61节诗也证实说：生物坐在躯体这种机器内，由物质自然控制着开动躯体这辆车，就像火车在控制员的指挥下开动一样。然而，生物并不是躯体；他们与躯体是分开的。可是，智力欠佳的物质主义科学家明白不了由感官、心念和物质属性组合成躯体各部分的过程。每一个生物都是一个灵性的火花，是至尊生物不可缺少的一部分；至尊主仁慈（父亲对儿子总是仁慈的）地赐予个体生物少许自主权，使他们可以按照他们主宰物质自然的意愿去行动。正如父亲给啼哭中的小孩一些玩具以满足他，整个物质创造凭借至尊主的旨意创造出来，好让被迷惑的生物按自己的心愿去主宰事物，但这种“主宰”必须在至尊主的代理的控制下进行。个体生物就像小孩，由至尊主的女仆（物质自然）控制着在物质场所里玩耍。他们把玛亚（mäyä）——女仆，视为一切的一切，因此错误地认为至尊真理是女性（杜尔嘎女神等）。愚昧、幼稚的物质主义者超越不了女仆（物质自然）的概念，但聪明的、长大成年的儿子清楚地知道：物质自然的一

切行动都受至尊主的控制，就像女仆受主人（未成年孩子的父亲）的控制一样。

感官等躯体的部分是物质创造实体（mahat-tattva）的创造，当至尊主的意愿使它们组合在一起时，就形成了物质躯体，允许生物用它从事进一步的活动。这一点在下面会解释。

tadä saàhatya cänyonyaà

bhagavac-chakti-coditäù

sad-asattvam upädäya

cobhayaà sasåjur hy adaù

tadä—所有那些／saàhatya—由于组合／ca—还有／anyonyam—互相／bhagavat—由至尊人格首神／çakti—能量／coditäù—正在运用／sat-asattvam—主要的和次要的／upädäya—接受／ca—和／ubhayam—两者／sasåjuù—形成／hi—肯定地／adaù—这个宇宙

译文 因此，当所有这一切部件被至尊人格首神能量的力量组合在一起后，这个宇宙便通过接受创造的首要和次要原因展现了。

要旨 这节诗中清楚地提到，至尊人格首神用祂不同的能量进行创造，而不是祂自己变成了物质创造。祂扩展出各种能量和完整扩展。在梵光（brahmajyoti）形成的灵性天空中，某个角落里有时会出现一朵灵性的云，被这朵云遮住的部分称为物质创造实体（mahat-

tattva）。接着，至尊主的完整扩展玛哈·维施努（Mahä-Viñëu）躺在实体的水上，那水体称为原因之洋（Käraëa-jala）。玛哈·维施努在原因之洋中睡觉时，无数的宇宙随着祂的呼吸产生出来。这些宇宙飘浮、遍布在整个原因之洋中，存在的时间只是从玛哈·维施努的一呼到一吸之间。玛哈·维施努扩展出许多孕诞之洋维施努（Garbhoda-

kaçäyé Viñëu），进入每一个宇宙球体，躺在像蛇一样的蛇沙（Çeña）化身上，从祂的肚脐长出一支莲花；在莲花上，宇宙之主——布茹阿玛诞生了。布茹阿玛根据宇宙中所有生物的不同欲望，创造了各种各样的躯体。他还创造了太阳、月亮和其他半神人。

所以，正如《博伽梵歌》第9章的第10节诗所证实的：物质创造的总工程师是至尊主本人，是祂指挥物质自然去生产各种动与不动的创造物。

物质创造分两个部分：一部分是如上所述的由玛哈·维施努创造的宇宙群，接下来是每一个宇宙内的创造。这两部分都是至尊主完成的；之后，宇宙才有了我们看到的形状。

varña-püga-sahasränte

tad aëòam udake çayam

käla-karma-svabhäva-stho

jévo ’jévam ajévayat

varña-püga—很多年／sahasra-ante—几千年的／tat—那／aëòam—宇宙天体／udake—在原因之水／çayam—被淹没／käla—永恒的时间／karma—活动／svabhäva-sthaù—按照自然属性／jévaù—生物的主人／ajévam—没有生机的／ajévayat—使有生机

译文 就这样，在千万个年代里，所有的宇宙全都浸在水里（原因之洋），而生物的主人进入每一个宇宙中，使它们充满生机。

要旨 这节诗描述至尊主是吉瓦（jéva），因为祂是所有其他吉瓦（生物）的主人。在韦达经中，祂被描述为尼提亚（nitya， 永恒者），是所有其他尼提亚（永恒者）的领袖。至尊主与个体生物的关系就像父亲和儿子的关系。儿子和父亲在质上相同，但父亲永远不是儿子，儿子也永远不是生他的父亲。因此，如上所述，至尊主作为孕诞之洋维施努或黑冉亚嘎尔巴超灵（Hiraëyagarbha）进入每一个宇宙；并如《博伽梵歌》第14章的第3节诗证实的那样，通过往物质自然的子宫里注入生物，使每一个宇宙充满生机。物质创造每一次毁灭后，所有的生物都进入至尊主的体内；等再创造后，他们又被注入物质能量。因此，在物质生存中，从表面看物质能量是生物体的母亲，至尊主是父亲。然而，当宇宙有了生机后，生物便在时间和能量的运作中恢复他们的物质活动。这样，各种各样的生物体便展示出来。所以，至尊主是物质世界中一切生机的根源。

sa eva puruñas tasmäd

aëòaà nirbhidya nirgataù

sahasrorv-aìghri-bähv-akñaù

sahasränana-çérñavän

saù—祂（至尊主）／eva—祂自己／puruñaù—至尊人格首神／tasmät—从宇宙之内／aëòam—黑冉亚嘎尔巴／nirbhidya—划分／nirgataù—走出来／sahasra—数千的／üru—大腿／aìghri—小腿／bähu—手臂／akñaù—眼／sahasra—数千的／änana—嘴巴／çérñavän—还有头颅

译文 躺在原因之洋中的至尊主（玛哈·维施努），把自己扩展为黑冉亚嘎尔巴，进入每一个宇宙，展现为有着成千上万的腿、手臂、嘴和头颅等的巨大宇宙形象（维茹阿特·茹帕）。

要旨 所有宇宙中的所有星系都处在至尊主的宇宙形象内（viräö-rüpa），下面将对它们进行详细的描述。

yasyehävayavair lokän

kalpayanti manéñiëaù

kaöy-ädibhir adhaù sapta

saptordhvaà jaghanädibhiù

yasya—……的／iha—在宇宙／avayavaiù—由身体四肢／lokän—所有星球／kalpayanti—想象／manéñiëaù—伟大的哲学家／kaöiädibhiù—从腰以下／adhaù—往下方／sapta—七个星系／sapta ürdhvam—七个向上的星系／jaghana-ädibhiù—前部

译文 大哲学家们想象：宇宙中完整的星系，是至尊主宇宙形象上部和下部肢体的不同展示。

要旨 梵文“想象（kalpayanti）”一词很有意义。喜欢思辨的哲学家不习惯看圣主奎师那永恒的两臂形象，因此想象出绝对真理的宇宙形象。这个宇宙形象虽然是至尊主的一种形象，但或多或少是想象出来的。经典说，七个高等星系处在宇宙形象的腰部以上，而低等星系处在祂的腰部以下。这节诗里所表达的概念是，至尊主察觉到祂身体的每一部分，创造内没有一个地方的一个事物不在祂的控制下。

puruñasya mukhaà brahma

kñatram etasya bähavaù

ürvor vaiçyo bhagavataù

padbhyäà çüdro vyajäyata

puruñasya—至尊人格首神的／mukham—嘴巴／brahma—是布茹阿玛纳们／kñatram—皇族／etasya—祂的／bähavaù—手臂／ürvoù—大腿／vaiçyaù—是商人／bhagavataù—至尊人格首神的／padbhyäm—从祂的小腿／çüdraù—劳动阶层／vyajäyata—展示了

译文 布茹阿玛纳代表祂的嘴，查锤亚代表祂的手臂，外夏代表祂的大腿，而庶朵来自于祂的小腿。

要旨 所有的生物都是至尊主不可缺少的一部分，这节诗解释了他们怎么是不可缺少的一部分。知识分子阶层（布茹阿玛纳）、管理阶层（查锤亚）、商人阶层（外夏）和劳动阶层（庶朵）等人类社会的四个阶层，都是至尊主身体的不同部分。从组织构造上看，嘴巴和腿没什么区别；但从功用上看，嘴巴或头部要比腿部重要。与此同时，嘴巴、小腿、手臂和大腿全都是身体的一部分。至尊主身体的这些部分所存在的目的都是为了侍奉整个身体，嘴巴的功用是说话和进食，手臂的功用是保护身体，腿的功用是承载身体，而腰部的功用是维持身体。因此，社会中的智慧分子阶层必须代表身体说话，并接受食物以喂饱身体。至尊主是通过接受祭祀的果实来喂饱身体的。布茹阿玛纳（婆罗门）——智慧分子阶层，必须是举行这些祭祀的专家，比他们低的阶层必须参与这些祭祀。为至尊主说话的意思是赞美至尊主，方法是：原原本本地传播至尊主的知识、祂的真实本性，以及祂这个整体上各部分的真正地位。因此，布茹阿玛纳需要掌握知识的最高源头——韦达经（Vedas）。梵文韦达（veda）的意思是知识，安塔（anta）的意思是它的目的。根据《博伽梵歌》的说法，至尊主是一切的源头（ahaà sarvasya prabhavaù），因此一切知识的目的是要知道至尊主，知道我们与祂的关系并根据那种关系去行事。身体的各个部分与整个身体有关；同样，生物必须知道自己与至尊主的关系。人生的目的就是为了了解每一个生物与至尊主的真正关系。不知道这种关系的人生，是虚度的人生。正因为如此，智慧分子——布茹阿玛纳，特别有责任去传播我们与至尊主关系的知识，把人民大众领向正途；管理阶层专门负责保护生物，以使他们能达到这个目的；农商阶层专门负责生产粮食并分发到整个人类社会，使所有的人能够舒适生活，履行人生的责任。农商阶层也被要求保护乳牛，以获取足够的牛奶和奶制品，因为只有奶制品才能使人真正健康并有智慧去维持一个完全是为了了解最高真理而发展的文明。劳动阶层的人既没有智慧也没有力量，但可以凭体力劳动协助其他较高阶层的人，通过与其他阶层的合作而受益。宇宙是一个与至尊主有关的完整单元，如果没有这种关系，整个人类社会就会混乱不堪，没有和平与繁荣。就有关这一点，韦达经中证实说：布茹阿玛纳从祂的嘴中显现，查锤亚从祂的双臂中显现（brähmaëo’sya mukham äséd， bähü räjanyaù kåtaù.）。

bhürlokaù kalpitaù padbhyäà

bhuvarloko ’sya näbhitaù

hådä svarloka urasä

maharloko mahätmanaù

bhüù—上至地球层面的低等星系／lokaù—各星球／kalpitaù—

这样构想或这样说／padbhyäm—从腿中／bhuvaù—高等的／lokaù—星系／asya—祂（至尊主）的／näbhitaù—从肚脐／hådä—心脏区域／svarlokaù—半神人们所占据的星系／urasä—胸部区域／maharlo-

kaù—大圣人们所居住的星系／mahä-ätmanaù—至尊人格首神的

译文 低等星系向上直到地球，被说成是处在祂的腿部。由布瓦尔珞卡开始算的中等星系，处在祂肚脐的部位。半神人和有高度修养的圣人们居住的较高星系，处在至尊主的胸部。

要旨 这个宇宙中有十四层星系，梵文称低等星系是布尔珞卡（Bhürloka），中等星系是布瓦尔珞卡（Bhuvarloka），上至宇宙中最高星球布茹阿玛珞卡（Brahmaloka）的高等星系是斯瓦尔珞卡（Svarloka）。所有这些星系都处在至尊主的宇宙形象中。换句话说，在这个宇宙中，没有谁是与至尊主无关的。

gréväyäà janaloko ’sya

tapolokaù stana-dvayät

mürdhabhiù satyalokas tu

brahmalokaù sanätanaù

gréväyäm—上至颈部／janalokaù—佳纳珞卡星系／asya—祂的／tapolokaù—塔帕珞卡星系／stana-dvayät—从胸部开始／mürdha-

bhiù—头部区域／satyalokaù—萨提亚珞卡星系／tu—但是／brahmalokaù—灵性星球／sanätanaù—永恒的

译文 从至尊主宇宙形象的胸部最高层面上升到颈部，是名叫佳纳珞卡和塔珀珞卡的星系。至于最高的星系萨提亚珞卡，它处在至尊主宇宙形象的头部。然而，众多的灵性星球则是永恒的。

要旨 在这些篇幅中，我们已经多次谈过，众多的灵性星球全都处在物质天空之外，这节诗的描述证实了这一点，其中梵文“永恒（sanätana）”一词意义重大。《博伽梵歌》第8章的第20节诗中解释“永恒”这个概念说：物质创造之外是灵性天空，那里的一切事物都是永恒的。布茹阿玛居住的萨提亚珞卡（Satyaloka）有时又被称为布茹阿玛珞卡（Brahmaloka），但这节诗里的梵文词布茹阿玛珞卡不是指萨提亚珞卡星系。这里谈到的布茹阿玛珞卡是永恒的，但萨提亚珞卡星系不是永恒的。为了区分这两者，这节诗用了“永恒”这个形容词。按照圣吉瓦·哥斯瓦米（Jéva Gosvämé）的说法，这个布茹阿玛珞卡是布茹阿曼（Brahman，梵）——至尊主的居所。在灵性天空中，所有的星球都与至尊主本人相同。至尊主是绝对灵性的，而由于祂是绝对的，祂的名字、声威、荣耀、品质及娱乐活动等都与祂没有区别。正因为如此，神的王国中的星球也与祂没有区别。在那些星球上，灵魂不但和身体没有区别，也不受时间的影响，与我们在物质世界里所经验到的完全不同。除了没有时间的影响，由于布茹阿玛珞卡是灵性的，所以那里从没有毁灭发生。灵性星球上的多样化与至尊主也是一体的，因此韦达格言“只有一个绝对真理（ekam evädvitéyam）”完美地体现在充满多样化的永恒世界里。这个物质世界只不过是至尊主的灵性王国的幻影，而由于它是影子，所以从来都不是永恒的；二元性（灵性和物质）的物质世界中所具有的多样化，与灵性世界的多样化无法相比。由于知识贫乏，智力欠佳的人有时误以为影子世界的状况与灵性世界的状况一样，因此错把至尊主和祂在物质世界里从事的娱乐活动当成是受制约的灵魂和他们的

活动。至尊主在《博伽梵歌》第9章的第11节诗里谴责这种缺乏智慧的人说：

avajänanti mäà müòhä

mänuñéà tanum äçritam

paraà bhävam ajänanto

mama bhüta-maheçvaram

“当我以人的形象降临时，愚蠢的人轻视我。他们不知道我作为万事万物的至尊主所具有的超然性。”

至尊主每一次化身前来，都是用祂全部的内在能量（ätma-mäyä）去达成目的，但智力欠佳的人却误以为祂是物质创造中的一分子。为此，圣施瑞达尔·斯瓦米（Çrédhara Svämé）很恰当地评论这节诗说，这里提到的布茹阿玛珞卡是外琨塔（Vaikuëöha）——神的王国，那里是永恒的（sanätana），因而与上面描述的物质创造不同。至尊主的宇宙形象是对物质世界的一个想象，与神的王国——灵性世界无关。

tat-kaöyäà cätalaà kÿptam

ürubhyäà vitalaà vibhoù

jänubhyäà sutalaà çuddhaà

jaìghäbhyäà tu talätalam

mahätalaà tu gulphäbhyäà

prapadäbhyäà rasätalam

pätälaà päda-talata

iti lokamayaù pumän

tat—在祂的／kaöyäm—腰部／ca—和／atalam—地球之下的第一个星系／kÿptam—处于／ürubhyäm—在大腿／vitalam—下面的第二个星系／vibhoù—至尊主的／jänubhyäm—在足踝／sutalam—下面的第三个星系／çuddham—净化了／jaìghäbhyäm—在关节的部位／tu—但是／talätalam—下面的第四个星系／mahätalam—下面的第五个星系／tu—但是／gulphäbhyäm—处于小腿／prapadäbhyäm—在足的前部或上部／rasätalam—下面的第六个星系／pätälam—下面的第七个星系／pädatalataù—在足的底部或脚掌／iti—如此／lokamayaù—充满了星系／pumän—至尊主

译文 亲爱的儿子纳茹阿达，告诉你，在总共十四层星系里，有七层是低等星系。由上往下看，第一层星系叫阿塔拉，处在至尊主宇宙形象的腰部；第二层星系叫维塔拉，处在宇宙形象的大腿部；第三层星系叫苏塔拉，处在宇宙形象的膝盖部位；第四层星系叫塔拉塔拉，处在宇宙形象的小腿部位；第五层星系叫玛哈塔拉，在宇宙形象的踝部；第六层星系叫茹阿萨塔拉，在宇宙形象的脚面；第七层星系叫帕塔拉，在宇宙形象的脚底部。就这样，至尊主宇宙的形象，充满了所有的星系。

要旨 现代冒险家（宇航员、太空人）可以从《圣典博伽瓦谭》中得知，在太空中有十四个星系。这是从称为布尔珞卡（Bhürloka）的地球星系计算的。布尔珞卡之上的是布瓦尔珞卡（Bhuvarloka），最高的星系称为萨提亚珞卡（Satyaloka）。这些是七层高等星系。同样，有七层低等星系自上而下分别称为阿塔拉、维塔拉、苏塔拉、塔拉塔拉、玛哈塔拉、茹阿萨塔拉和帕塔拉。所有这些星系布满了整个宇宙，占据的面积为二十亿乘二十亿平方英里。现代太空人只能离开地球几千英里，因此他们要遨游太空的尝试就像小孩子在辽阔海洋的岸边嬉戏。月亮处在高等星系的第三层。在《圣典博伽瓦谭》第5篇中，我们将会了解到，散布在广阔的物质天空中的各种星

球之间的距离。在我们被置于其中的这个物质宇宙之外还有无数宇宙，而所有这些物质宇宙只占据被上一节诗描述为是永恒的布茹阿玛珞卡（sanätana Brahmaloka）的灵性天空中微不足道的一部分。在《博伽梵歌》第8章的第16节诗中，至尊主极为仁慈地邀请有智慧的人重返家园，回归首神。祂这样说：

ä-brahma-bhuvanäl lokäù

punar ävartino ’rjuna

mäm upetya tu kaunteya

punar janma na vidyate

“在物质世界中，从最高等的星球到最低等的星球，都是有生死轮回的痛苦之地。但是，琨缇的儿子啊！到达我住所的人，永远不再投生。”

宇宙的最高星球萨提亚珞卡，刚好处在永恒的布茹阿玛珞卡之下，从它开始往下的所有星球都是物质的。住在这些物质星球中任何一个星球上的生物，都要受制于生、老、病、死的自然法律。然而，人一旦进入神的王国——布茹阿玛珞卡的永恒氛围，就能完全摆脱生老病死这些物质痛苦。人只有在成为至尊主的奉献者后，才能获得那些喜欢思辨的哲学家和神秘者所朝思暮想的解脱。不是奉献者的人进不去神的王国。人只有在超然的状态中具备了为至尊主服务的态度，才能进入神的王国。因此，善于思辨的哲学家和神秘主义者，在可以真正得到解脱之前，必须先受到奉爱服务的吸引。

bhürlokaù kalpitaù padbhyäà

bhuvarloko ’sya näbhitaù

svarlokaù kalpito mürdhnä

iti vä loka-kalpanä

bhürlokaù—从帕塔拉至地球的所有星系／kalpitaù—想象的／padbhyäm—处于腿部／bhuvarlokaù—布瓦尔珞卡星系／asya—至尊主宇宙形象的／näbhitaù—从肚脐出来／svarlokaù—从天堂开始的高等星系／kalpitaù—被想象的／mürdhnä—从胸部到头部／iti—如此／vä—或／loka—星系／kalpanä—想象

译文 有些人也许会把整个星系划分为三等：低等星系（直上到地球）在至尊主宇宙形象的腿部，中等星系在宇宙形象的脐部，而高等星系（斯瓦尔珞卡）处在至尊人物的胸部到头部这一段。

要旨 这节诗谈了整个星系的三个部分；其他人想象的十四个星系，我们也解释过了。

到此为止，结束了巴克提韦丹塔对《圣典博伽瓦谭》第2篇第5章——“一切原因的起因”所作的阐释。