《博伽瓦谭》回答了所有的问题

çré-çuka uväca

atra sargo visargaç ca

sthänaà poñaëam ütayaù

manvantareçänukathä

nirodho muktir äçrayaù

çré-çukaùuväca—圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米说／atra—在这部《圣典博伽瓦谭》中／sargaù—宇宙创造的说明／visargaù—第二阶段创造的说明／ca—还有／sthänam—众星系／poñaëam—保护／ütayaù—创造的推动力／manvantara—玛努的更替／éça-anukathäù—有关神的科学／nirodhaù—重返家园、回归首神／muktiù—解脱／äçrayaù—至善

译文 圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米说，《圣典博伽瓦谭》中谈了十个主题，它们是：宇宙的创造，第二阶段创造，星系，至尊主给予的保护，创造的动力，玛努的更替，有关神的科学，回归家园、回归首神，解脱和至善。

daçamasya viçuddhy-arthaà

navänäm iha lakñaëam

varëayanti mahätmänaù

çrutenärthena cäïjasä

daçamasya—至善的／viçuddhi—隔离／artham—目的／navänäm—其他九种的／iha—在这部《圣典博伽瓦谭》／lakñaëam—征象／varëayanti—他们描述／mahä-ätmänaù—伟大的圣人／çrutena—以韦达证据／arthena—以直接的解释／ca—和／añjasä—概括地

译文 为了把至善这一主题的超然性突显出来，其余九个主题的内容有时由韦达的推论所阐释，有时是直接解释，有时则由伟大的圣人们进行概括的解释。

bhüta-mätrendriya-dhiyäà

janma sarga udähåtaù

brahmaëo guëa-vaiñamyäd

visargaù pauruñaù småtaù

bhüta—五个粗糙的元素（天空等）／mäträ—感官感知到的对象／indriya—各个感官／dhiyäm—心念的／janma—创造／sargaù—展示／udähåtaù—被称为创造／brahmaëaù—第一个生物体布茹阿玛的／guëa-vaiñamyät—由物质自然三种属性的相互作用／visargaù—再创造／pauruñaù—结果性活动／småtaù—如此被了解

译文 对五种元素（火、水、土、空气和天空）、声音、形象、滋味、气味、触觉，以及眼、耳、鼻、舌、皮肤和心念等十六种物质元素的初步创造，被称为萨尔嘎（sarga），而物质自然属性相互作用后的结果被称为维萨尔嘎（visarga）。

要旨 这一章中连续用了七节诗，解释《圣典博伽瓦谭》（Çrémad-Bhägavatam）的十个主题，其中第一节诗的开头就在谈有关土、水等十六种元素的展示，以及由物质智力和心念组成的物质假我等。上述这十六种元素（能量）都来自至尊主哥文达（Govinda）的玛哈·维施努（Mahä-Viñëu）化身——第一位主宰化身（puruña），接下来的创造都是它们相互作用的结果。在《布茹阿玛·萨密塔》（Brahma-

saàhitä）第5章的第47节诗中，布茹阿玛描述玛哈·维施努说：

yaù käraëärëava-jale bhajati sma yoga-

nidräm ananta-jagadaëòa-saroma-küpaù

ädhära-çaktim avalambya paräà sva-mürtià

govindam ädi-puruñaà tam ahaà bhajämi

“我崇拜存在中的第一位至尊主哥文达，祂以祂的完整扩展玛哈·维施努形象躺在原因之洋中，所有的宇宙都从祂超然身体的毛孔中出来。祂处在永恒、神秘的瑜伽睡眠状态中。”

正如上一节诗中谈到的，韦达证据（çrutena）表明，是至尊人格首神直接展示祂的特定能量，才使创造得以发生。如果不看这些韦达证据，我们会以为创造是物质自然的产物。知识贫乏就会得出这种结论。根据韦达证据得出的结论是：包括内在能量、外在能量和边缘能量在内的所有能量，都是由至尊人格首神发出的。而前面所说的错误结论是：无生命的物质自然创造了一切。韦达结论是超然的光芒；相反，非韦达结论是物质的黑暗。至尊主的内在能量与至尊主完全相同，外在能量因为与内在能量接触而有了生气；与外在能量接触并使其有反应的内在能量的一部分，称为边缘能量——无数的生物。

因此，第一阶段的创造，是至尊人格首神——至尊布茹阿曼（Parambrahman）直接进行的；第二阶段的创造，作为原始创造成分反应的结果，是布茹阿玛进行的。整个宇宙的种种活动就是这样开始的。

sthitir vaikuëöha-vijayaù

poñaëaà tad-anugrahaù

manvantaräëi sad-dharma

ütayaù karma-väsanäù

sthitiù—恰当的情况／vaikuëöha-vijayaù—外琨塔之主的胜利／poñëam—维系／tat-anugrahaù—祂没有缘故的仁慈／man-vantaräëi—众多玛努的统治／sat-dharmaù—完美的职责／ütayaù—工作的动力／karma-väsanäù—享受活动成果的欲望

译文 对生物体来说，最好的处境是：服从至尊主制定的法律，在至尊人格首神的保护下内心平静、稳定。玛努和他们制定的法律，都是为了给人生以正确的指导。想要从事功利性活动，是工作的动力。

要旨 凭至尊主的意志，这个物质世界被创造、维系一段时间，然后再被毁灭。主维施努（Viñëu）的第一位和第二位化身，首先创造了创造成分和次要创造者布茹阿玛（Brahmä）。第一个主宰化身（puruña avatära）是玛哈·维施努（Mahä-Viñëu）；第二位主宰化身是孕诞之洋维施努（Garbhodakaçäyé Viñëu），布茹阿玛由祂创造出来；第三个主宰化身是牛奶之洋维施努（Kñérodakaçäyé Viñëu），祂作为超灵处在宇宙内的一切事物中，维系布茹阿玛的创造。希瓦（Çiva）是布茹阿玛众多儿子中的一个，祂负责毁灭这个创造。所以，这个宇宙的第一位创造者是维施努，祂还出于没有缘故的仁慈维系被创造的生物体。因此，所有受制约的灵魂都应该承认至尊主的功绩，从而成为纯粹的奉献者，在这个始终充满痛苦和危险的世界里平静地生活。受制

约的灵魂把这个物质创造当做满足感官的地方，结果被维施努的外在能量所迷惑，一再受制于创造和毁灭的物质自然定律。

《博伽梵歌》（Bhagavad-gétä）中说，从这个宇宙最高的星球开始，下至最低的星球帕塔拉星球（Pätälaloka），都是会毁灭的地方。受制约的灵魂可以凭借好或坏的活动及现代太空船，往返于这些星球；可尽管各个星球上的寿命长短不同，他们还是逃脱不了一死。要获得永恒生命的唯一方法是重返家园，回到首神那里去，那里与物质星球不同，不存在重复生死的问题。受制约的灵魂因为忘了他们与外琨塔（Vaikuëöha）的至尊主之间的永恒关系，所以不知道这非常简单的事实，反而试图制定出在这个物质世界里永生的计划。外在能量的迷惑，使他们整天忙于各种经济发展和宗教发展的事宜，忘了他们应该做的事情是重返家园、回归首神。玛亚（mäyä）的影响使这种健忘如此彻底，以致受制约的灵魂根本不想回归首神。感官享乐使他们成为生死轮回的牺牲者，因而浪费了人生这一返回维施努身边的机会。各个年代的玛努（Manu）所制定的指导性经典称为人生指南（sad-dharma），人类应该为了自己的利益善用所有这些启示经典，以使人生最终获得成功。物质创造并不虚假，但却是短暂的展示，目的是给受制约的灵魂一个回归首神的机会。回归首神的愿望和按这个方向去努力，是活动的正确途径。人一旦走上这条正路，至尊主就会出于祂没有缘故的仁慈全面保护祂的奉献者；与此同时，非奉献者则冒险从事那些使自己遭捆绑的功利性活动。从这方面说，梵文“完美的职责（sad-dharma）”一词意义重大。“完美的职责”——为回归首神而履行职责并成为祂纯粹的奉献者，是唯一虔诚的活动；所有其他的活动或许被从事它们的人称为是虔诚的，但实际上并不是。正因为如此，至尊主在《博伽梵歌》中劝人们停止从事一切所谓的宗教活动，只全心全意地为至尊主做奉爱服务，摆脱一切由物质生存的危险生活所引起的烦恼和焦虑。设法履行完美的职责，是人生的正确方向。人生的目标应该是重返家园、回归首神，而不是为了短暂的生存设法得到好或坏的躯体，受制于物质世界的生死轮回。这节诗中蕴涵着人生的智慧，人应该设法按其中的教导从事活动。

avatäränucaritaà

hareç cäsyänuvartinäm

puàsäm éça-kathäù proktä

nänäkhyänopabåàhitäù

avatära—首神的化身／anucaritam—各种活动／hareù—至尊人格首神的／ca—还有／asya—祂的／anuvartinäm—追随者／puàsäm—那些人的／éç-kathäù—有关神的科学／proktäù—据说／nänä—各种各样的／äkhyäna—叙述／upabåhitäù—描述

译文 有关神的科学描述了人格首神的众多化身，以及祂与祂伟大的奉献者们所从事的各种活动。

要旨 在宇宙展示的存在过程中，记录众生种种活动的历史年表被创造出来。一般人倾向于了解历史，阅读对各种人物和时间的叙述；但由于不知道有关首神的科学知识，他们不来研读有关至尊人格首神化身的历史。我们应该永远记住：至尊主是为了拯救受制约的灵魂才创造了这个物质世界。仁慈的至尊主出于祂没有缘故的仁慈，降临到物质世界里的各种星球上，为拯救受制约的灵魂而活动。这使得记载祂的历史和叙述值得我们阅读。《圣典博伽瓦谭》为我们提供了有关至尊主与祂伟大的奉献者的如此超然的话题，所以我们应该洗耳恭听与至尊主和祂的奉献者有关的内容。

nirodho ’syänuçayanam

ätmanaù saha çaktibhiù

muktir hitvänyathä rüpaà

sva-rüpeëa vyavasthitiù

nirodhaù—宇宙展示的结束／asya—属于祂的／anuçyanam—主宰化身玛哈·维施努在神秘睡眠中躺下／ätmanaù—生物体的／saha—还有／çktibhiù—以各种能量／muktiù—解脱／hitvä—放弃／anyathä—以别的方法／rüpam—形象／sva-rüpeëa—原本的形象／vyavasthitiù—永久的处境

译文 宇宙展示被收起时，生物与他受制约的生存倾向便融入以神秘的睡眠状态躺着的玛哈·维施努体内。解脱是指生物停止更换粗糙和精微的物质躯体，恢复他永恒形象的状态。

要旨 正如我们已经多次谈过的，生物分两类：绝大部分是永远解脱的（nitya-muktas），有些是永远受制约的。永远受制约的灵魂培养了主宰物质自然的心态。为此，物质的宇宙创造展示出来，给永远受制约的灵魂提供两种便利条件：一是使受制约的灵魂可以按他的愿望主宰宇宙展示，二是给予受制约的灵魂回归首神的机会。在宇宙展示收起来之后，大部分受制约的灵魂都会融入在神秘睡眠状态中躺着的人格首神玛哈·维施努的体内，等到下一次创造时再被创造出来。然而，有些受制约的灵魂因为追随以韦达文献的形式呈现的超然声音的教导，所以具备了回归首神的资格，在离开受制约的粗糙和精微的物质躯体后，得到原本的灵性身体。生物因为遗忘自己与首神的关系而培育出了物质的、受制约的躯体；在宇宙展示期间，至尊主的不同化身如此仁慈地编纂启示经典，帮助受制约的灵魂有机会恢复他们原本的生命状态。阅读或聆听这些超然的文献，帮助人甚至在物质存在受制约的状态中就成为解脱的人。所有韦达文献的最终目标，都是指向为人格首神做奉爱服务；人一旦坚定地这么做，就会立即从受制约的生命状态中解脱出来。受制约的灵魂的愚昧，使得他有物质的粗糙和精微的躯体；他一旦坚定地为至尊主做奉爱服务，就立刻有资格脱离受制约的状况。

至尊主是一切爱之情感的源头，而对至尊者的超然的爱构成奉爱服务。每个人都渴求享受愉快心情，但却不知道所有吸引力的最高源头（raso vai saù rasaà hy eväyaà labdhvänandé bhavati）。韦达赞歌告诉大家有关一切快乐的最高源头说，一切快乐无穷无尽的来源是人格首神。足够幸运的人透过《圣典博伽瓦谭》这样的超然文献得到这个讯息，就会得到永恒的解脱，在神的王国中享有适合他的一处地方。

äbhäsaç ca nirodhaç ca

yato ’sty adhyavaséyate

sa äçrayaù paraà brahma

paramätmeti çabdyate

äbhäsaù—宇宙展示／ca—还有／nirodhaù—以及它的结束／ca—还有／yataù—从来源／asti—是／adhyavaséyate—展示了／saù—祂／äçayaù—本源／param—至尊的／brahma—生物／paramätmä—超灵／iti—因此／çbdyate—称为

译文 以至尊人或至尊灵魂著称的至尊人物，是宇宙展示、维系和收回的最高源头，因此是至尊本源——绝对真理。

要旨 《圣典博伽瓦谭》的开篇中对“一切能量的至尊源头”一句，给予了几个意思相同的说法：第1篇第1章的第1节诗中解释说，绝对真理是展示了的宇宙的创造、维系和毁灭的根源（janmä-

dy asya yataù）；第1篇第2章的第11节诗说，了解绝对真理的有学问的超然主义者，称这绝对的实体为至尊布茹阿曼（Parambrahma，至尊梵）、超灵（Paramätmä）或巴嘎万（Bhagavän，博伽梵）（vadanti tat tattva-vi-

das tattvaà yaj jïänam advayam/brahmeti paramätmeti bhagavän iti çabdyate）。这节诗中用“因此（iti）”一词完成了与上述意思相同的语句并用来指至尊人格首神——巴嘎万（Bhagavän）。就有关这一点，后面的诗将会作进一步的解释，但这个巴嘎万最终是指主奎师那，因为《圣典博伽瓦谭》已经承认至尊人格首神是奎师那（kåñëas tu bhagavän svayam）。一切能量的源头——至善，就是被称为至尊布茹阿曼等的绝对真理，而巴嘎万是绝对真理的最高展示。同样，在称呼绝对真理的名字中，与巴嘎万相似的有纳茹阿亚纳（Näräyaëa）、维施努和菩茹沙等，但最高的称呼是奎师那。对此，《博伽梵歌》证实说：“我是灵性世界和物质世界的源头。一切都来自我（ahaà sarvasya prabhavo mattaù samaà pravartate）……”。除此以外，《圣典博伽瓦谭》作为至尊主的声音化身，本身就是主奎师那。第1篇第3章的第43节诗说：

kåñëe sva-dhämopagate

dharma-jïänädibhiù saha

kalau nañöa-dåçäm eñaù

puräëärko ’dhunoditaù

“这部《博伽梵往世书》（Bhägavata Puräna），像太阳一样辉煌，刚好在宗教和知识等伴随主奎师那离开地球回祂的住所后出现。在喀历（Kali）年代中，因愚昧的黑暗变得盲目的人，将从这部往世书中得到光明。”

总之，主奎师那是一切能量的源头，而梵文“奎师那（Kåñëa）”也就是这个意思。编纂《圣典博伽瓦谭》的目的，就是要阐明奎师那和奎师那的科学。在《圣典博伽瓦谭》第1篇中，苏塔·哥斯瓦米（Süta Gosvämé）和绍纳卡（Çaunaka）等伟大的圣人，先以提问和回答的方式表明了这一真理，紧接着在第1章和第2章中作了解释，至于更详尽的解说则在第3章和第4章中。《圣典博伽瓦谭》第2篇进一步强调绝对真理是人格首神，并暗示祂就是至尊主奎师那。正如我们已经谈过的，至尊主所吟诵的那四节诗，言简意赅地概括了《圣典博伽瓦谭》的全部内容。就有关至尊人格首神是一切的源头这一点，布茹阿玛在他的《布茹阿玛·萨密塔》第5章第1节诗中证实说：“至尊主存在中的第一位人格首神圣奎师那，祂有着超然的身体，是一切原因的起因（éçvaraù paramaù kåñëaù sac-cid-änanda-vigrahaù）。”这也是《圣典博伽瓦谭》第3篇的结论。《圣典博伽瓦谭》第10篇和第11篇，对这整个主题作了更详尽的解释。至于斯瓦阳布瓦·玛努化身（Sväyambhuva-manvantara）和查克舒沙·玛努化身（Cäkñuña-man-

vantara）等玛努或玛努化身（manvantara）的更替事宜，《圣典博伽瓦谭》的第3篇、第4篇、第5篇、第6篇和第7篇也都进行了详细说明，其中都指明奎师那是至尊主。在第8篇中，外瓦斯瓦塔·玛努化身（Vaivasvata-manvantara）间接地解释了这一事实。第9篇中也谈了同样的内容。对这一主题，第12篇中作了更进一步的解释，并特别谈了至尊主的不同化身。因此，研究整部《圣典博伽瓦谭》后得出的结论是：圣主奎师那是终极的至善，一切能量的源头。崇拜者所处的层面不同，对绝对真理的解释不同，因此称呼也就不同，例如：纳茹阿亚纳、布茹阿曼、超灵等。

yo ’dhyätmiko ’yaà puruñaù

so ’säv evädhidaivikaù

yas tatrobhaya-vicchedaù

puruño hy ädhibhautikaù

yaù—谁／adhyätmikaù—拥有感官／ayam—这个／puruñaù—人物／saù—他／asau—那／eva—还有／adhidaivikaù—负责控制的神明／yaù—那个／tatra—那里／ubhaya—两者的／vicchedaù—分隔／puruñaù—人／hi—为了／ädhibhautikaù—可见的身体或是有物质躯体的生物

译文 拥有各种感官工具的个人称为阿迪亚特密克人（adhyätmic），负责控制感官的神明称为阿迪戴维克（adhidaivic），而眼睛所看到的形象称为阿地宝提克（adhibhautic）。

要旨 有至尊控制权的至善，就是人格首神的完整扩展——超灵。《博伽梵歌》第10章的第42节诗中说：

athavä bahunaitena

kià jïätena tavärjuna

viñöabhyäham idaà kåtsnam

ekäàçena sthito jagat

“但是，阿尔诸纳，这一切细节性的知识有什么用呢？我只以我极微小的一部分就遍布并维系了这整个宇宙。”

维施努、布茹阿玛和希瓦这些控制神明，都是至尊人格首神圣奎师那作为超灵所进行的不同展示。至尊主进入每一个从祂身体产生出来的宇宙，以上述这种方式展示祂自己。尽管如此，从表面上看控制者和被控制者还是分开存在的。举例说，在粮食管理部门内管理粮食的人，与被他管理的人有着同样的身体结构和组成。同样，物质世界内每一个生物体，都由更高级别的半神人所控制。我们有感官，但我们的感官由那些地位比我们高的控制神明控制着。没有光，我们就看不见东西，光的控制神明是太阳神。太阳神住在太阳星球上，我们这些住在地球的人或其他生物体的眼睛，都受太阳神的控制。同样，我们拥有的所有感官都由地位比我们高的半神人们控制着。这些半神人跟我们一样都是生物体，但他们被授权从事管理事务，而我们是被管理者。被控制、被管理的生物体称为拥有感官的人（adhyätmic），管理者、控制者称为负责控制的神明（adhi-

daivic）。物质世界里所有这些地位都可以靠从事不同的功利性活动而得到。从事高级虔诚活动，可以使任何一个生物当上太阳神，甚至布茹阿玛或高等星球上的任何一个半神人；同样道理，从事低级功利性活动，就会使生物受高等半神人的控制。但是，所有的个体生物都受到超灵的最高控制，是祂把每一个生物置于控制者或被控制者的不同地位上。

把控制者和被控制者区分开来的物质躯体，称为眼睛所看到的形象（adhibhautic puruña）。正如韦达赞歌中证实，躯体有时被称为“菩茹沙”（sa vä eña puruño ’nna-rasamayaù）。这个躯体依靠食物才能成长、维系，所以又被称为“与食物有关的（anna-rasa）”身体。但是，被裹在物质躯体内的生物因为本质是灵性的，所以本身并不“吃”任何东西。物质躯体像一部机器一样有磨损、消耗，因此需要补充营养和进行细胞更换。普通生物体和负责控制的半神人之间的区别，就在于“有食物所滋养的躯体（anna-rasamaya）。太阳神可能有一个庞大的躯体，而普通人类的躯体比太阳神的躯体要小得多。尽管如此，用物质眼睛能看到的躯体都是由物质构成的；太阳神和普通人的关系虽然是控制者和被控制者的关系，但大家都是至尊生物不可缺少的一部分，都是灵性的生物。是至尊生物把祂不可缺少的不同部分安排在不同位置上的，因此结论是：至尊人才是所有生物的保护者。

ekam ekataräbhäve

yadä nopalabhämahe

tritayaà tatra yo veda

sa ätmä sväçrayäçrayaù

ekam—一个／ekatara—另一个／abhäve—在没有的情况下／yadä—因为／na—并不／upalabhämahe—显而易见的／tritayam—三个阶段／tatra—那里／yaù—谁／veda—认识／saù—他／ätmä—超灵／sva—自己的／äçaya—庇护所／äçayaù—庇护所的

译文 不同生物的上述三种存在状态相互关联，缺一不可。缺了一个，就理解不了另一个。但独立于所有这些的至尊人，照看每一个生物体，因此祂是至高无上的保护者。

要旨 物质世界里有无数的生物体，彼此以控制者和被控制者的关系相互依靠存在着。但如果没有感知的中间媒介，人就不知道谁是控制者，谁是被控制者。例如太阳神控制着我们的视力；我们能看到太阳是因为太阳有形体，阳光能起到照明的作用则是相对于我们有眼睛来说的。如果我们没有眼睛，阳光的照明作用就谈不上；但如果没有阳光，我们的眼睛也没有用。因此，两者是互相依赖的关系，任何一方都不是独立的。然而，接下来我们自然会问：是谁让两者有这种相互依赖的关系的？制造这种相互依赖关系的人，最终必定是完全独立的。正如《圣典博伽瓦谭》一开始就声明的：所有相互依赖的客观存在，最终都来自完全独立的主体。这个主体就是至尊真理——超灵，祂的存在不依赖任何事物。祂是至高无上的庇护者（sväçrayäçrayaù），祂只依靠祂自己，一切都依赖祂，受祂的保护。绝对真理巴嘎万（博伽梵）是至尊人（Puruñottama），就连超灵和布茹阿曼（Brahman，梵）都来自祂，从属于祂。在《博伽梵歌》第15章的第18节诗中，主奎师那说祂是至尊人和万事万物的源头。因此我们得出结论：圣主奎师那是一切存在，包括超灵和布茹阿曼的源头及庇护者。人们即使接受超灵和个体灵魂没有区别的论点，也应该知道，个体灵魂要依靠超灵才能摆脱物质能量的迷惑。个体灵魂受错觉能量的钳制，因此尽管在质上与超灵一样，却在错觉能量的影响下把自己与物质相认同。为了纠正对真实生命的错误认知，个体灵魂必须依靠超灵，以便认识到自己与超灵在质上是一样的。从这个意义上说，超灵也是至尊庇护者。这一点是毫无疑问的。

个体灵魂吉瓦（jéva）忘了自己的灵性身份，但超灵从不会忘记自己的超然地位，因此个体灵魂永远要依靠超灵。《博伽梵歌》专门谈论了个体灵魂和超灵的不同地位。在第4章中，阿尔诸纳（Arjuna）代表忘了自己以前很多次出生的个体灵魂，但至尊主——超灵没有忘记。至尊主甚至记得祂在亿万年前教导太阳神《博伽梵歌》的事。至尊主记得百万年、亿万年前的事情，正如祂在《博伽梵歌》第7章的第26节诗中所说：

vedähaà samatétäni

vartamänäni cärjuna

bhaviñyäëi ca bhütäni

mäà tu veda na kaçcana

“阿尔诸纳啊！作为至尊人格首神，我知道过去发生的每一件事，现在正在发生的一切和将来要发生的一切；我还了解所有的生物。但是，没有谁了解我。”

有着永恒、快乐、全知身体的至尊主，完全了解过去发生的一切，现在进行的一切，以及将来要发生的一切。但虽然祂甚至是超灵和布茹阿曼的源头，知识贫乏的人却不了解真实的祂。

社会上就有关“个体生物的意识就是宇宙意识”的宣传，完全

是误导人的；因为就连阿尔纳这样一直跟至尊主在一起的人或个体灵魂，都想不起他过去做的事情，更何谈那些错误地声称自己就是宇宙意识的渺小而普通的人？他们怎么可能知道自己的过去、现在和未来呢？

puruño ’ëòaà vinirbhidya

yadäsau sa vinirgataù

ätmano ’yanam anvicchann

apo ’sräkñéc chuciù çucéù

puruñaù—至尊人——超灵／aëòam—众多的宇宙／vinirbhidya—使他们个别存在／yadä—当……的时候／asau—同一位／saù—祂（至尊主）／vinirgataù—出来／ätmanaù—祂自己的／ayanam—躺在／anvicchan—想／apaù—水／asräkñt—创造了／çciù—最纯洁的／çucéù—超然的

译文 第一个主宰化身（菩茹沙·阿瓦塔尔）——至尊主巨大的宇宙形象（玛哈·维施努），出现在原因之洋中。祂把不同的宇宙分隔开后，从原因之洋中出来，进入每一个宇宙中，想要躺在创造好的超然之水（嘎尔博达卡）的水面上。

要旨 圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米（Çukadeva Gosvämé）在分析了个体生物和所有个体生物所依赖的独立源头至尊主——超灵后，现在指出全体生物唯一的职责——为至尊主做奉爱服务的必要性。至尊主奎师那及祂所有的完整扩展和扩展的扩展彼此之间并没有分别，因此祂们每一个都是至尊独立的。为了证实这一点，舒卡戴瓦·哥斯瓦米（按照他对帕瑞克西特王的许诺），在此描述人格首神主宰化身（pu-

ruña-avatära）的独立性，甚至在物质创造范围内也不例外。至尊主的这些创造活动也是超然的，因此也是娱乐活动（lélä）。至尊主的这些娱乐活动十分有助于聆听它们的人觉悟自我、做奉爱服务。有些人也许会争论说，那我们为什么不去品尝至尊主在玛图茹阿（Mathurä）和温达文（Våndävana）两地上演的超然娱乐活动呢？那些娱乐活动比世上的一切都甜美。对这个问题，圣维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔回答说：至尊主在温达文从事的娱乐活动，是专门给至尊主的高级奉献者品尝的。初级奉献者——世俗的奉献者（präkåta），会曲解至尊主从事的那些最超然的活动，因此只适合欣赏至尊主在物质领域里从事的有关创造、维系和毁灭的娱乐活动。正如以身体锻炼为主的瑜伽系统，最适合那些过于依恋身体的人；同样，至尊主从事的与物质世界的创造和毁灭有关的娱乐活动，最适合那些太依恋物质的人聆听。因此，对这些世俗的人来说，通过了解身体运作及宇宙运作与至尊主的自然定律之间的关系，可以帮助他们了解法律的制定者至尊人格首神。盲目的科学家们用那么多物质定律的术语来解释物质的运作，却忘了定律的制定者。《圣典博伽瓦谭》指出了谁是定律的制定者。人不应该对引擎或发动机的复杂机械构造感到惊讶，而应该称赞发明了这部神奇机器的工程师。这就是奉献者与非奉献者之间的区别。奉献者总是衷心赞美制定了物质定律的至尊主。就有关至尊主指挥物质自然这一点，《博伽梵歌》第9章的第10节诗描述说：

mayädhyakñeëa prakåtiù

süyate sacaräcaram

hetunänena kaunteya

jagad viparivartate

“琨缇的儿子啊！物质自然是我的一种能量，在我的指挥下活动，产生动与不动的一切。在物质自然的控制下，这个展示被再三地创造和毁灭。”

但是，知识贫乏的人在研究身体构造和宇宙展示时却因为其中的物质定律而惊叹不已，愚蠢地否定神的存在，理所当然地认为物质定律不受更高存在的控制，而是独立存在的。对这种愚蠢的想法，《博伽梵歌》第9章的第11节诗回答说：

avajänanti mäà müòhä

mänuñéà tanum äçritam

paraà bhävam ajänanto

mama bhüta-maheçvaram

“当我以人的形象降临时，愚蠢的人轻视我。他们不知道我作为万事万物的至尊主所具有的超然性。”

由于在物质定律的活动范围内看不见至尊主，愚蠢的人便以为至尊主的超然身体像他自己的身体一样，因此想象不了至尊主有无比强大的控制力量。但是，当至尊主靠祂个人的能量亲自降临到地球上时，一般人就可以用肉眼看到祂了。主奎师那以祂原本的形象到来，从事神奇的活动，展示祂本人就是至尊主。《博伽梵歌》中谈的就是这些神奇的活动和知识。尽管如此，愚蠢的人就是不承认主奎师那是至尊主。他们因为自己不能变得无限小或无限大，所以一般就只关心至尊主那些无限小和无限大的特征。但人们应该知道，至尊主的无限大和无限小的特征，并不是祂最可夸耀的特征。当无限大的至尊主以我们中的一分子的样子展现在我们面前，让我们能看到祂时，那才是至尊主的力量最神奇的展示。祂这样出现在我们面前时，所从事的活动不同于我们这些有限的生物体。祂在七岁时举起一座大山，年轻时娶了一万六千位妻子。这些都是至尊主展示祂全能的一些例子，可愚蠢的人（mha）在看过或听过祂的事迹后，却把那些事迹贬为是传说，把至尊主当成他们中的一员。他们不明白：圣主奎师那虽然靠祂的内在能量以人的形象显现，但作为至高无上的控制者仍是全能的至尊主。

不过，这些愚蠢的人如果能以顺从的态度，专心聆听经由师徒传承传下来的《博伽梵歌》或《圣典博伽瓦谭》中有关至尊主的讯息，就也可以凭借至尊主纯粹奉献者的恩典成为至尊主的奉献者。正是为了这些知识贫乏的愚蠢之人的利益，《博伽梵歌》或是《圣典博伽瓦谭》中才描述至尊主在物质世界里所从事的娱乐活动。

täsv avätsét sva-såñöäsu

sahasraà parivatsarän

tena näräyaëo näma

yad äpaù puruñodbhaväù

täsu—在那个／avätsét—居住／sva—自己的／såñöäsu—就创造事宜／sahasram—一千／parivatsarän—以祂计算的年／tena—为了那个原因／näräyaëaù—名叫纳茹阿亚纳的至尊人格首神／näma—名字／yat—因为／äpaù—水／puruñ-udbhaväù—来自至尊的人

译文 这位至尊的人不是不具人格特征，而是非凡的人——拿茹阿（nara）。至尊拿茹阿创造的超然之水称为纳茹阿（nära），由于祂躺在那水面上，祂被称为纳茹阿亚纳。

dravyaà karma ca kälaç ca

svabhävo jéva eva ca

yad-anugrahataù santi

na santi yad-upekñayä

dravyam—物质元素／karma—行动／ca—和／kälaù—时间／ca—还有／sva-bhävaùjévaù—生物／eva—肯定地／ca—还有／yat—其／anugrahataù—凭借……的恩慈／santi—存在／na—并不／santi—存在／yat-upekñayä—因为疏忽

译文 人应该明确地知道：所有的物质成分、活动、时间和属性，以及专门享受那一切的生物，都仅仅是靠祂的仁慈而存在着；祂一旦不照管他们，一切就不存在了。

要旨 一些生物因为想要主宰物质自然，所以成为物质成分、时间、属性等的享受者。至尊主是至高无上的享乐者，众生物的责任原本是协助至尊主享乐，参加大家在一起的超然享乐。享乐者和被享乐者本来是一起享乐的，但生物因为受错觉能量的蒙骗，想要成为像至尊主一样的享乐者，尽管他们本是以被享乐者的身份享乐，而不是以享乐者的身份享乐。《博伽梵歌》和《维施努往世书》（Viñëu

Puräëa）中都说，个体灵魂（jéva）是至尊主的高等自然（parä prakåti）。因此，生物事实上永远都不是享乐者（puruña），他们在物质世界里的享乐念头是错误的。生物在灵性世界里本是纯洁的，所以可以与至尊主一起享乐。在物质世界里，受物质自然法律控制的生物，由于活动（karma）不断受到挫折，他们享乐的念头越来越弱；这时，错觉能量就会在受制约灵魂的耳边告诉他们，他们应该与至尊主合一。这是错觉能量为受制约的灵魂设置的最后一个陷阱。生物凭借至尊主的恩典去除最后的错觉后，就会恢复他原本的状态，获得真正的解脱。为了让生物从物质钳制中真正解脱出来，至尊主创造了物质世界，使它维持一段时间（如前一节诗中所说，是祂的计算时间的一千年），然后又用祂的意志毁灭它。所以，生物完全依赖至尊主的恩典；只要至尊主愿意，科技进步给我们带来的一切所谓的享乐，都会被碾成粉末。

eko nänätvam anvicchan

yoga-talpät samutthitaù

véryaà hiraëmayaà devo

mäyayä vyasåjat tridhä

ekaù—祂独自一人／nänätvam—各种各样的／anvicchan—这样想／yoga-talpät—从神秘睡眠的状态中／samutthitaù—就这样产生／véryam—精液／hiraëmayam—金色的／devaù—半神人／mäyayä—由外在能量／vyasåjat—完美地创造了／tridhä—三种特色

译文 独一无二的至尊主在神秘的睡眠状态中想要展示出各种各样的生物体，便通过祂的外在能量产生出具有三种特色的金色精液象征。

要旨 《博伽梵歌》第9章的第7—8节诗中，描述物质世界的创造和毁灭说：

sarva-bhütäni kaunteya

prakåtià yänti mämikäm

kalpa-kñaye punas täni

kalpädau visåjämy aham

prakåtià sväm avañöabhya

visåjämi punaù punaù

bhüta-grämam imaà kåtsnam

avaçaà prakåter vaçät

“琨缇的儿子啊！在一个周期之末，所有的物质展示都进入我的自然；在另一个周期开始时，我用自己的能量重新创造它们。整个物质自然都在我的控制下。宇宙秉承我的旨意而一再自动地展示，秉承我的旨意而最终归于毁灭。”

就这样，在物质宇宙创造或展示前，至尊主作为总体能量（ma-

hä-samañöi）存在。接着，祂想让自己以许许多多个体的形式分布开来，于是便扩展自己为多样化的总体能量（samañöi）。从多样化的总体能量，祂又进一步扩展自己成前面解释过的“被控制的生物（adhyät-

mic）”“负责控制的生物（adhidaivic）”和“物质躯体（adhibhautic）”这三种存在状态的个体生物。所以，整个创造和创造能量同时既一样又不一样。他们之所以与至尊主既一样又不一样，是因为一切事物都来自至尊主（玛哈·维施努或称总体能量），所有的宇宙能量都与祂是一体的；但同时，至尊主扩展出的所有这些能量在至尊主的安排下都各有自己的展示和要起的作用。生物也同样是至尊主的能量（边缘能量），所以与祂即一即异。

在不展示的阶段，充满生气的能量被储存在至尊主体内，当至尊主把他们释放到宇宙展示中后，他们在物质自然三种属性的影响下按各自的愿望进行不同的展示。所以，在物质世界里，充满活力的能量的不同展示，是生物受制约的状态。然而，永恒（sanätana）展示的解脱了的灵魂，都是皈依了至尊主的、不受制约的灵魂，因此不受制于创造和毁灭。这个创造是至尊主在祂的睡床上于神秘睡眠的状态下瞥视了一眼物质自然而有的。所有的宇宙和宇宙内的控制神明布茹阿玛，就这样再三地被展示和被毁灭。

adhidaivam athädhyätmam

adhibhütam iti prabhuù

athaikaà pauruñaà véryaà

tridhäbhidyata tac chåëu

adhidaivam—有控制权的生物／atha—现在／adhyätmam—被控制的生物／adhibhütam—物质躯体／iti—如此／prabhuù—至尊主／atha—这样／ekam—独一无二的／pauruñam—祂的／véryam—能量／tridhä—三个／abhidyata—分成／tat—那／çåëu—就听我

译文 请听我告诉你，至尊主是怎样把祂的能量一分为三，按前面所谈的分为：负责控制的生物，被控制的生物和物质躯体。

antaù çaréra äkäçät

puruñasya viceñöataù

ojaù saho balaà jajïe

tataù präëo mahän asuù

antaùçarére—在身体内／äkäçät—从天空／puruñasya—玛哈·维施努的／viceñöataù—这样尝试或想的时候／ojaù—感官的能量／sahaù—心力／balam—身体的力量／jajñe—产生了／tataù—此后／präëaù—生命力／mahänasuù—一切生命的源头

译文 从处在玛哈·维施努超然体内的天空，产生出感官能量、心力、体力和总体生命力。

anupräëanti yaà präëäù

präëantaà sarva-jantuñu

apänantam apänanti

nara-devam ivänugäù

anupräëanti—追随着生命征象／yam—谁／präëäù—感官／präëantam—努力／sarva-jantuñu—所有生物体当中／apänantam—停止努力／apänanti—所有其他都停止／nara-devam—君王／iva—像／anugäù—随从

译文 就像君王的追随者跟随他们的主人一样，整体能量一动，所有其他的生物体便动起来；整体能量一旦停止活动，所有其他的生物体便停止感官活动。

要旨 个体生物完全依赖至尊主宰（puruña）的总体能量。正如电灯在没有电的情况下不可能发光，世上没什么是独立存在的。所有的电器都完全依靠发电厂的供电来运作，发电厂依靠水库储存的水才能发电，水的储存依靠能下雨的云朵，云朵的形成需要太阳光芒的照射，太阳是被创造出来的，而创造有赖于至尊人格首神的活动。因此，至尊人格首神是一切原因的起因。

präëenäkñipatä kñut tåò

antarä jäyate vibhoù

pipäsato jakñataç ca

präì mukhaà nirabhidyata

präëena—由生命力／äkñpatä—受到刺激／kñut—饥饿／tåö—口渴／antarä—从里面／jäyate—产生／vibhoù—至尊的／pipäsataù—因为想止渴／jakñtaù—因为想吃／ca—还有／präk—首先／mukham—嘴巴／nirabhidyata—张开了

译文 生命力受到至尊主巨大的宇宙形象（维茹阿特·菩茹沙）的刺激，产生饥饿和口渴的感觉。祂想要吃和喝的时候，就张开了嘴。

要旨 所有的生物体在母亲子宫中培育出感官和感官感觉的过程，跟所有生物的总体（viräö-puruña）培育感官的原理一样。因此，产生一切的最高原因并不是不具人格特征或没有欲望的。至尊者想要创造各种感官和感官感觉，因此个体生物的身上就有了这一切。欲望是至尊生物（绝对真理）自然就有的。由于祂有所有嘴巴的总和，每一个生物体才有嘴巴；同样，生物体的其他感官也是这么有的。这节诗中以嘴巴为例说明问题，因为同样的原理也适用于其他感官。

mukhatas tälu nirbhinnaà

jihvä tatropajäyate

tato nänä-raso jajïe

jihvayä yo ’dhigamyate

mukhataù—从嘴巴／tälu—味觉／nirbhinnam—产生了／jihvä—舌头／tatra—随着／upajäyate—展示了／tataù—接着／nänä-rasaù—各种味道／jajñe—展示了／jihvayä—由舌头／yaù—那／adhigamyate—品尝了

译文 从嘴巴，味觉展现了，接着舌头也产生出来。这之后，各种滋味形成，以使舌头能品尝它们。

要旨 这个感官的逐渐产生过程，使人联想到与之有关的控制神明（adhidaiva）瓦茹纳（Varuëa），他是一切可口液汁的控制神明。

用来品尝各种汁液的舌头栖息在嘴巴里，而瓦茹纳是各种汁液的控制神明。这暗示瓦茹纳是随着舌头的形成而产生的。舌头和味觉作为工具是物质展示（adhibhütam），控制它们的生物体是控制神明（adhidaiva），而受这种控制的生物体是被控制的生物（adhyätma）。因此，这节诗也解释了，至尊主巨大的宇宙形象（viräö-puruña）的嘴巴张开后，上述这三种相关存在状态的产生。这节诗中提到的四种事物，有助于解释前面讲过的被控制的生物（adhyätma）、负责控制的生物（adhidaiva）和物质展示（adhibhütam）这三种状态的存在。

vivakñor mukhato bhümno

vahnir väg vyähåtaà tayoù

jale caitasya suciraà

nirodhaù samajäyata

vivakñoù—需要说话的时候／mukhataù—从嘴巴／bhümnaù—至尊者的／vahniù—火或是控制火的神明／väk—振动／vyähåtam—言语／tayoù—由两者／jale—在水中／ca—不过／etasya—所有这些的／suciram—一段非常长的时间／nirodhaù—暂停／samajäyata—继续

译文 当至尊者想要说话时，嘴就发出言语的声音振动。接着，负责控制说话的火神从祂嘴里产生出来。但当祂躺在水里时，所有这些功能都处在暂停的状态。

要旨 每一个感官都有控制它的神明，而每一个神明都监督着他所控制的感官的逐渐发展。因此要明白：感官活动受至尊旨意的控制。可以说，至尊主给受制约的灵魂提供感官，并授权负责控制感官的神明加以管理，以使受制约的灵魂能正确地利用感官。违犯管理条例的人会受到惩罚，被降级到更低等的生命状态中。让我们以舌头和控制它的神明瓦茹纳为例思考一下：舌头是吃东西的工具，人、动物和飞禽因为被允许吃的东西不同，所以有不同的味觉。人和猪的味觉不一样。负责控制的神明按照各个生物在物质自然属性的影响下培养出的不同喜好赐给他们不同种类的躯体。人如果培养出猪的喜好，不加分辨、什么都吃，负责控制的神明就会在他下一次投生时赐给他猪的躯体。猪什么都吃，甚至包括粪便，人如果培养出这样的习惯，那么下一世就会在更低等的生命物种中投生。这也是神的恩典，因为是受制约的灵魂自己想要用那样的躯体去品尝某类食物。一个人如果得到了猪的躯体，必须要知道那是至尊主的恩典，因为至尊主按个体灵魂的愿望给他提供便利条件。死亡之后会再得到什么样的躯体，要由更高的控制神明来决定，而不是随便得到的。因此，人必须要小心他下一世会得到什么类型的躯体。所有的经典都声明，不加分辨、不负责任的生活太危险了。

näsike nirabhidyetäà

dodhüyati nabhasvati

tatra väyur gandha-vaho

ghräëo nasi jighåkñataù

näsike—在鼻孔中／nirabhidyetäm—发展了／dodhüyati—快速吹气／nabhasvati—呼吸／tatra—接着／väyuù—空气／gandha-vahaù—闻气味／ghräëaù—嗅觉／nasi—鼻子里／jighåkñataù—想闻气味

译文 随后，当至尊控制者（菩茹沙）想要闻气味时，鼻孔和呼吸便产生了，鼻子和气味随即形成。接着，负责控制携带气味之空气的神明也展现了。

要旨 当至尊主想要闻气味时，鼻子、气味、嗅觉和控制这些的神明等便同时展现出来。奥义书（Upaniñad）的声明证实说：一切都是由至尊者先产生愿望，祂属下的生物体才能随后去行事；只有当至尊主看时，生物体才能看见；至尊主嗅时，生物体才能闻到气味……关键是，生物体无法独立地做任何事。他只能自己想要做某事，但却无法独立地去做。凭借至尊主的恩典，生物体有独立思考的能力，但只有靠至尊主的恩典，思想才能成为现实。正因为如此，常言道：谋事在人，成事在天（神）。整个解释的主题是：生物体的绝对依赖性和至尊主的绝对独立性。声称自己与神处在同一层面的智力欠佳之人，必须先证明自己是绝对和独立的，然后必须用实际行动证明他与神一样。

yadätmani nirälokam

ätmänaà ca didåkñataù

nirbhinne hy akñiëé tasya

jyotiç cakñur guëa-grahaù

yadä—当……时／ätmani—向祂自己／nirälokam—没有光／ätmänam—祂的超然身体／ca—还有其他形状的身体／didåkñataù—想看看／nirbhinne—由于生长出／hi—为了／akñuëé—眼睛的／tasya—祂的／jyotiù—太阳／cakñuù—眼睛／guëa-grahaù—看的力量

译文 那时一切都处在黑暗中，当至尊主想要看祂自己和所创造的一切时，眼睛、负责照明的太阳神、生物体的视力和看的对象都展现了。

要旨 宇宙内原本是极为黑暗的。为此，梵文称整个创造是塔玛斯（tamas）——黑暗。黑夜是宇宙的真正特色，人在其中看不见任何事物，甚至包括自己。至尊主出于祂没有缘故的仁慈，想要看祂自己和宇宙内创造了的一切。于是，太阳展示出来，众生的视力和看的对象也随即展示出来。这意味着，整个现象世界在太阳被创造后变得可见了。

bodhyamänasya åñibhir

ätmanas taj jighåkñataù

karëau ca nirabhidyetäà

diçaù çrotraà guëa-grahaù

bodhyamänasya—想去了解／åñibhiù—由权威人士／ätmanaù—至尊生物的／tat—那／jighåkñataù—当祂想开始／karëau—耳朵／ca—还有／nirabhidyetäm—展示了／diçù—方向或空气之神／çotram—听的能力／guëa-grahaù—以及聆听的对象

译文 伟大的圣人们想要聆听有关至尊生物的知识。由于至尊主想满足伟大的圣人产生的这种求知欲，耳朵、听力、控制听力的神明，以及听的对象都展现了。

要旨 正如《博伽梵歌》中所说，人应该凭借知识的增长去设法了解至尊主，一切的至善。知识并不意味着只是由至尊主指导

运作的自然法则或自然界的知识。科学家们渴望聆听有关在物质自然中运作的自然定律，渴望通过收音机和电视等传播媒介收听离他们很远的其他星球上发生的事情。但是，他们应该知道，听的能力以及用来聆听的工具，都是至尊主为了让人们聆听有关至尊主（至尊自我）而赐予他们的。不幸的是，世俗之人误用听的能力去听世俗之事。与他们相反，伟大的圣人们唯一感兴趣的是透过韦达知识聆听有关至尊主的一切。那是用听的能力接受知识的开始。

vastuno mådu-käöhinya-

laghu-gurv-oñëa-çétatäm

jighåkñatas tvaì nirbhinnä

tasyäà roma-mahé-ruhäù

tatra cäntar bahir vätas

tvacä labdha-guëo våtaù

vastunaù—一切事物的／mådu—软／käöhinya—硬／laghu—轻／guru—重／oñëa—暖／çtatäm—冷／jighåkñtaù—想感觉到／tvak—触觉／nirbhinnä—分布／tasyäm—在皮肤／roma—身体上的毛发／mahé-ruhäù—还有树木——控制毛发的神明／tatra—那里／ca—还有／antaù—里面／bahiù—外面／vätaùtvacä—触觉或是皮肤／labdha—感觉到以后／guëaù—感官的对象／våtaù—产生了

译文 当至尊主想要感知软硬、冷暖、轻重等物质特征时，皮肤、毛孔、毛发等触觉基础，以及它们的控制者（树木）便产生了。皮肤内外各覆盖着一层空气，使感知能力得以体现。

要旨 柔软等物质的物理特征，是触觉感官知觉的对象，因此物理方面的知识是触觉研究的对象。人可以通过用手触碰去测量物体的温度，可以用手提物去估量被提物体的重量。皮肤、皮肤上的毛孔及毛发，与触觉都是相互依赖的关系。在皮肤内外流动的空气也是感官知觉的媒介和对象。感官知觉也是获取知识的一种途径。正如前面谈过的，所有物理学或生理学方面的知识都从属于有关至尊主的知识。有关至尊主的知识包含了现象世界的知识，但有关大自然现象的知识却不能引导人认识至尊主。

身体上的毛发与地球表面的植物有着密切的关系。正如第3篇中说明的：蔬菜作为皮肤的食物和药物，对皮肤有滋养作用（tvacam asya vinirbhinnäà viviçur dhiñëyam oñadhéù）。

hastau ruruhatus tasya

nänä-karma-cikérñayä

tayos tu balavän indra

ädänam ubhayäçrayam

hastau—双手／ruruhatuù—展示了／tasya—祂的／nänä—各种各样／karma—工作／cikérñayä—由于这样想／tayoù—属于他们的／tu—不过／balavän—赋予力量／indraù—天帝因铎／ädänam—手的活动／ubhaya-äçrayam—依靠半神人和手

译文 那以后，至尊人想要从事各种各样的活动，于是双手、控制手的力量和半神人天帝因铎，以及依靠手和半神人的活动都展现了。

要旨 在每一个努力中的每一个阶段，生物体的感官都不是独立运作的：知道这一点对我们很有好处。至尊主被称为感官之主慧希凯施（Håñékeça）。生物体的感官是凭借至尊主的旨意展示出来的，而且每一个感官都由某个半神人在控制，因此没人能说他是任何感官的拥有者。生物体受制于感官，感官受制于半神人，半神人是至尊主的仆人。这就是整个创造系统内的安排。一切最终都由至尊主控制，物质自然或生物体都不是独立的。声称自己是感官之主的被迷惑的生物体，被至尊主的外在能量紧紧地钳制着。我们应该明白：生物体只要继续为自己渺小的存在而骄傲，就说明他正处在至尊主外在能量的严密控制下；无论他如何大肆宣传自己是解脱了的灵魂，他都并没有从错觉（玛亚）的钳制下解脱出来。

gatià jigéñataù pädau

ruruhäte ’bhikämikäm

padbhyäà yajïaù svayaà havyaà

karmabhiù kriyate nåbhiù

gatim—行动／jigéñataù—这样想／pädau—双腿／ruruhäte—展示了／abhikämikäm—有意义的／padbhyäm—从腿部／yajïaù—主维施努／svayam—祂亲自／havyam—责任／karmabhiù—由个人的职责／kriyate—导致履行／nåbhiù—由个别的人

译文 接着，由于祂想要行动，祂的腿产生了，控制运动的神明维施努也随之从腿部展现出来。在祂本人的监控下，各种各样的人忙着履行他们的职责，举行祭祀。

要旨 从人们四处奔走的忙碌景象中，我们可以看出：所有的人都在履行他们各自的职责。这种人们匆匆忙忙穿梭往来的景象，在大城市里尤其显著，随处可见。人潮流动的景象不仅是在城市里，城市外也可以见到。人们借助各种交通工具，从一个城市到另一个城市，往来于各城市间；为了事业成功，人们乘坐汽车和火车在路上旅行，乘坐地铁在地下旅行，乘坐飞机在天上旅行。这种旅行的真正目的，是赚钱过舒适的生活。为了过舒适的生活，科学家、艺术家、工程师、技师等都在从事人类的各种各样活动。但是，他们并不知道怎样才能使各种活动更有意义，帮助实现人生的使命。由于他们不懂得这个秘密，他们从事一切活动的目的都只是为了进行不受控制的感官享乐，结果这些活动便把他们不知不觉地拖进黑暗的深渊。

他们被至尊主的外在能量所迷惑，完全忘了至尊主维施努，理所当然地认为在物质自然中所展示的这一生命，就是为了最大限度地进行感官享乐。但对生命的这种错误认识，并不能让人获得心灵的平静。正因为如此，尽管利用自然资源的科技知识越来越发达，但在这个物质文明中却没有人快乐。要获得快乐的秘密是：人们应该在活动的每一个阶段都举行祭祀，从而使世界变得和平。就有关这一秘密，《博伽梵歌》在第18章的第45—46节诗中告诫我们说：

sve sve karmaëy abhirataù

saàsiddhià labhate naraù

sva-karma-nirataù siddhià

yathä vindati tac chåëu

yataù pravåttir bhütänäà

yena sarvam idaà tatam

sva-karmaëä tam abhyarcya

siddhià vindati mänavaù

“按自己的本性去从事活动，能使人变得完美。现在请听我解释如何做。履行自己的职责，崇拜众生的源头——无所不在的至尊

主，可以使人达到完美。”

人在一生中有不同的爱好并没有什么不好，因为每个人都可以按自己的能力制订计划，决定自己生活中该从事的不同职业。但是，人应该努力认清自己无疑绝对不是独立的，而是始终受至尊主和祂不同的代理人的控制。认清这一事实后，人应该按照那些精通为至尊主维施努做超然爱心服务的权威人士给予的指示，努力用自己的工作和劳动成果去为至尊主服务。在履行人生的这一职责时，腿是最重要的身体工具，因为没有双腿的帮助，人就无法从一个地方到另一个地方去。正因为如此，至尊主特意自己来控制所有人的腿——举行祭祀的工具。

nirabhidyata çiçno vai

prajänandämåtärthinaù

upastha äsét kämänäà

priyaà tad-ubhayäçrayam

nirabhidyata—出来／çiçaù—生殖器／vai—肯定地／prajä-änanda—性享乐／amåta-arthinaù—渴望品尝甘露／upasthaù—男性或女性生殖器官／äsét—有了／kämänäm—属于色欲的／priyam—很亲切／tat—那／ubhaya-äçayam—两者的庇护

译文 随后，为了性享乐、生育后代和品尝天堂甘露，至尊主长出了生殖器，众生因此而有了生殖器官和控制它的神明帕佳帕提。性享乐的对象和其控制神明，都受至尊主生殖器的控制。

要旨 对受制约的灵魂来说，透过生殖器品尝到的性享乐是天堂般的快乐。女人是性享乐的对象，但性享乐的感官知觉和女人都由生物体的祖先帕佳帕提（Prajäpati）控制，而帕佳帕提受至尊主生殖器的控制。非人格神主义者必定能从这节诗中了解到，至尊主不是不具人格特征的，因为祂有生殖器这一性享乐所依赖的工具。如果没有通过性交品尝到天堂甘露般的滋味，就没有人会承担生儿育女的麻烦。创造这个物质世界是为了给受制约的灵魂一个重返家园、回归首神的机会。因此，为了维系创造，繁殖生物体是必要的。在繁殖后代的活动中，性享乐是推动力。人甚至可以用这种性享乐为至尊主服务。当因为这种性享乐而生下的孩子受到培养神意识的正确训练时，这种性享乐就被认为是在做服务了。进行物质创造的目的，就是要唤醒沉睡在生物体心中的神意识。在人体生命形式中，受制约的灵魂可以通过生产适合获得拯救的后代来为至尊主做服务；但其他种类的生物体在性享乐时，显然不存有为至尊主的使命而服务的动机。人如果能训练自己的孩子培养神意识，就可以生育数以百计的孩子，享受性交的天堂之乐。否则，他生孩子就和猪生孩子没什么两样。比较之下，猪比他更能干，因为猪一次可以生十多个小猪，而人一次只能生一个孩子。所以，人应该永远记住：生殖器、性快乐、女人和子女，全都与为至尊主服务有关联。忘了这一点的人，就在自然法律的制裁下承受物质存在的三种苦。对性快乐的感觉谁都有，就连狗也不例外，但狗没有神意识。人和狗的区别就在于有没有神意识。

utsisåkñor dhätu-malaà

nirabhidyata vai gudam

tataù päyus tato mitra

utsarga ubhayäçrayaù

utsisåkñù—想排泄／dhätu-malam—食物的残渣／nirabhidyata—打开了／vai—肯定地／gudam—排泄孔／tataù—然后／päyuù—排泄器官／tataù—随后／mitraù—负责控制的神明／utsargaù—排泄物／ubhaya—两者／äçrayaù—庇护

译文 当至尊主后来想要排泄食物的残渣时，排泄孔洞——肛门，以及感觉器官便与控制它们的神明弥陀一起产生了。感觉器官和排泄物，都受控制神明的操控。

要旨 就连排泄粪便一类的事都要受到控制，生物体怎样还能说自己是独立的呢？

äsisåpsoù puraù puryä

näbhi-dväram apänataù

taträpänas tato måtyuù

påthaktvam ubhayäçrayam

äsisåpsoù—想到各处去／puraù—以不同的躯体／puryäù—从一个躯体／näbhi-dväram—肚脐／apänataù—展示了／tatra—接着／apänaù—生命力的停止／tataù—随后／måtyuù—死亡／påthaktvam—分别地／ubhaya—两者／äçrayam—庇护

译文 接下来，当至尊主想要从一个躯体转到另一个躯体时，肚脐，以及离开躯体的气和死亡都被创造出来了。肚脐是死亡和离开之力的庇护所。

要旨 上行气（präëa-väyu）使生命延续下去，下行气（apäna-

väyu）使生命力停止。这两种气流都产自肚脐。肚脐是一个躯体和另一个躯体的连接处。布茹阿玛的躯体作为与至尊身体不同的另一个躯体，是从孕诞之洋维施努（Garbhodakaçäyé Viñëu）的肚脐诞生出来的，其他普通生物体的诞生原理也都一样。孩子的躯体由母亲的躯体培育出来，把孩子和母亲分开的方法是剪断与母体相连的孩子肚脐上的脐带。而那就是至尊主展示自己为许多个体的方式。因此，生物体只不过是被隔开的部分，并无独立可言。

äditsor anna-pänänäm

äsan kukñy-antra-näòayaù

nadyaù samudräç ca tayos

tuñöiù puñöis tad-äçraye

äditsoù—想有／anna-pänänäm—食物和饮料／äsan—成为／kukñi—肚腹／antra—肠子／näòyaù—动脉／nadyaù—河流／samudräù—海／ca—还有／tayoù—他们的／tuñöiù—维生／puñöiù—新陈代谢／tat—他们的／äçraye—源头

译文 当至尊主想要吃和喝的时候，腹部、肠子和动脉展示了。河流和海洋是它们存在及新陈代谢的源头。

要旨 控制肠子的神明是河流，控制动脉的神明是海洋。用食物和饮料填饱肚子可以维持生命，食物和饮料经新陈代谢后可以补充被消耗了的体能。因此，身体的健康有赖于肠子和动脉的正常运作。河流与海洋作为控制肠子和动脉的神明，使肠子和动脉保持健康状态。

nididhyäsor ätma-mäyäà

hådayaà nirabhidyata

tato manaç candra iti

saìkalpaù käma eva ca

nididhyäsoù—因为想知道／ätma-mäyäm—自己的能量／hådayam—心念的所在／nirabhidyata—展示了／tataù—随后／manaù—心念／candraù—控制心念的神明（月亮）／iti—如此／saìkalpaù—决心／kämaù—欲望／eva—就像／ca—还有

译文 当至尊主想要思考祂能量的活动时，心脏（心念的所在地）、心念、月亮、决心和所有的欲望，便都展现了。

要旨 每一个生物体的心脏，都是至尊人格首神的完整扩展——超灵所在的地方。如果没有超灵，生物体就不能根据自己前世的所为参与物质能量的活动。在物质世界里受制约的生物，依各自的欲望在创造中展示自己，他们得到的各种物质躯体是物质能量按超灵的指示赐给他们的。对此，《博伽梵歌》第9章的第10节诗中给予了解释。当超灵处在受制约的灵魂心中时，受制约灵魂的心念就会形成，使他意识到自己的工作，就像人睡醒后意识到自己的责任一样。因此，生物体的物质心念是超灵坐在他心中时发展出来的；接着，控制心念的神明（月亮）和心中的各种活动（思想、感受及意愿）全都产生出来。在心脏没有展示前没有心念活动，而心脏是至尊主想看物质创造的各种活动时展现的。

tvak-carma-mäàsa-rudhira-

medo-majjästhi-dhätavaù

bhümy-ap-tejomayäù sapta

präëo vyomämbu-väyubhiù

tvak—皮肤的表层／carma—皮肤／mäàsa—肉／rudhira—血／medaù—脂肪／majjä—骨髓／asthi—骨骼／dhätavaù—元素／bhümi—土／ap—水／tejaù—火／mayäù—占优势的／sapta—七／präëaù—呼吸／vyoma—天空／ambu—水／väyubhiù—由气

译文 表皮、真皮、肌肉、血、脂肪、骨头和骨髓这七种构成躯体的材料，都是由土、水和火构成的，生命的气息是由天空、水和气构成的。

要旨 显然，整个物质世界由土、水、火三种元素构成，生命力由天空、水和气构成，所以水是物质创造中所有粗糙和精微躯体的共有元素。在此应该注意的是：由于创造的需要，物质世界内有大量的水，而水是五种元素中最主要的一种元素。物质躯体是五种元素的组合体，其中由土、水和火构成的粗糙躯体可以被感知到。触觉是表皮对外界的感知，骨骼如石头般坚硬。生命的呼吸之气是天空、气和水的产物，因此户外的新鲜空气、有规律的沐浴和宽敞的生活空间，有利于健康，可以使人充满活力。大地生产的五谷和蔬菜等新鲜食物，以及新鲜的水和热力，都有利于保养粗糙的躯体。

guëätmakänéndriyäëi

bhütädi-prabhavä guëäù

manaù sarva-vikärätmä

buddhir vijïäna-rüpiëé

guëa-ätmakäni—依赖各种物质属性／indriyäëi—感官／bhüta-ädi—物质的假我／prabhaväù—受到影响／guëäù—物质自然属性／manaù—心念／sarva—全部／vikära—情感（快乐和苦恼）／ätmä—形象／buddhiù—智慧／vijñäna—深思熟虑／rüpiëé—特色

译文 感官有赖于物质自然属性，而物质自然属性是假我的产物。心念受所有种类的物质体验（快乐和痛苦）所支配，而智力是心念深思熟虑的特征。

要旨 生物在物质自然的迷惑下与假我认同。更清楚地说，生物一旦被物质躯体裹住，便立即与躯体认同，忘了自己是灵性的灵魂。这假我与各种物质自然属性接触，使感官变得依赖各种物质自然属性。内心是感受各种物质体验的工具，但智力却是作出慎重判断，能够把一切向更好的方向转化。正因为如此，智者可以靠正确地运用智力，摆脱物质存在的迷惑。有智慧的人能觉察到自己在物质存在中的尴尬处境，于是开始询问自己究竟是什么，为什么要受各样痛苦的摆布，如何才能摆脱一切痛苦。这样，靠良好的交往联谊，有高度智慧的人便能转而过更好的生活——觉悟自我的生活。为此，经典奉劝有智慧的人，要与那些走在解脱之途上的伟大圣人交往联谊。伟大的圣人所给予的教导，使受制约的灵魂越来越不依恋物质，所以与他们交往联谊可以使人接受这些教导。有智慧的人就是这样逐渐摆脱物质和假我的错觉罗网，提升自己，过永恒、快乐和有知识的真实生活。

etad bhagavato rüpaà

sthülaà te vyähåtaà mayä

mahy-ädibhiç cävaraëair

añöabhir bahir ävåtam

etat—所有这些／bhagavataù—属于至尊人格首神的／rüpam—形象／sthülam—粗糙的／te—向你／vyähåtam—解释了／mayä—由我／mahé—土／ädibhiù—如此／ca—无限地／avaraëaiù—以覆盖物／añöabhiù—八个／bahiù—外在的／ävåtam—遮盖了

译文 我刚刚给你解释过的所有这些，是至尊人格首神的粗糙形象。这个形象的外表由以土为开始的八层覆盖物包裹着。

要旨 正如《博伽梵歌》第7章的第4节诗中所解释的，人格首神分离出的物质能量有八种，它们分别是：土、水、火、气、空间、心意（心念）、智力和假我。这八种外在能量，都是人格首神发散出来的。它们一层一层形成遮盖，遮住至尊的形象，就像云层遮住太阳一样。云是由日照产生的，但却遮住人的视野，使人看不到太阳。事实上，太阳不可能被云层遮住，天空中一片最大的云层顶多只有几百英里的面积，但太阳却比它大几百万倍。一百英里的遮盖物不可能遮住数百万英里的事物。因此，至尊人格首神的能量之一当然不可能遮住祂本身。祂创造这些遮盖物，是为了遮住那些想主宰物质自然的受制约灵魂的眼睛。事实上，受制约的灵魂的眼睛，是被物质能量创造的错觉云朵遮住，至尊主保留不在他们眼前暴露自己的权利。受制约的灵魂因为没有超然的眼睛，因为看不到人格首神，所以就否定至尊主的存在，否认至尊主有超然的形象。这种知识贫乏的人被至尊主庞大的物质形象所覆盖。为什么会这样，下一节诗将作出解释。

ataù paraà sükñmatamam

avyaktaà nirviçeñaëam

anädi-madhya-nidhanaà

nityaà väì-manasaù param

ataù—因此／param—超然的／sükñmatamam—比最精细的还要精细／avyaktam—不展示的／nirviçeñaëam—没有物质特征／anädi—没有开始／madhya—没有中间阶段／nidhanam—没有结尾／nityam—永恒的／väk—语句／manasaù—心智的／param—超然的

译文 而超越这个（粗糙展示）的，是比最精微的形象还要精微的超然展示。那个展示没有开始和中间阶段，也没有结束；它与物质概念完全不同，因此超出主观推测所能表达的极限。

要旨 至尊人格首神由外在能量构成的粗糙躯体，每隔一段时间就会展示一次，所以祂的外在特征或形象不是祂永恒的形象。至尊主的永恒形象没有开始存在的时间，没有中间阶段，也没有结束存在的时候。任何有开始存在、中间阶段和结束存在的一切，都是物质的。物质世界是由至尊主创造的，因此至尊主的形象无疑存在于物质世界开始存在之前，而且无疑是超然的，比最精微的物质概念还要精微。在物质世界中，空间被认为是粗糙元素中最精微的，但比空间更精微的是心念、智力和假我。所有这八种外在能量形成的遮盖，被解释为是绝对真理的表面遮盖。因此，绝对真理不在物质概念的表达和推测范畴内。祂毫无疑问超越所有的物质概念。这称为没有物质特性（nirviçeçaëam）。但是，人不应该误解说，没有物质品质就意味着没有任何超然的特性。梵文viçeñaëam是特性的意思，前面加上nir意思就成了没有物质特性或多样化。这一否定式的表达方式，说明至尊主有不展示、超然、永恒和超越心智或言语极限这四项超然的品质。超越言语极限的意思是对物质概念的否定。人除非处在超然的层面上，否则不可能了解至尊主的超然形象。

amuné bhagavad-rüpe

mayä te hy anuvarëite

ubhe api na gåhëanti

mäyä-såñöe vipaçcitaù

amuné—所有这些／bhagavat—向至尊人格首神／rüpe—在形象中／mayä—由我／te—向你／hi—肯定地／anuvarëite—分别描述／ubhe—两者／api—还有／na—永不／gåhëanti—接受／mäyä—外在的／såñöe—这样展示了／vipaù-citaù—有学识的人知道

译文 非常了解至尊主的纯粹奉献者们，都不接受我刚才从物质角度给你解释的至尊主的那些形象。

要旨 正如上面谈到的，非人格神主义者以两种方式去想绝对的人格首神。他们一方面崇拜至尊主无所不在的宇宙形象（viçva-

rüpa），另一方面又想至尊主不展示的、无法描述的精微形状。泛神论和一元论的理论分别适用于至尊主的粗糙形象和精微形象这两种概念，但至尊主那些学识渊博的纯粹奉献者因为对真相很清楚，所以都排斥这两个概念。就有关这一点，《博伽梵歌》第11章中谈得很清楚，特别是第45节诗，阿尔诸纳在看到至尊主奎师那无所不在的宇宙形象后谈起自己的感受说：

adåñöa-pürvaà håñito ’smi dåñövä

bhayena ca pravyathitaà mano me

tad eva me darçaya deva rüpaà

praséda deveça jagan-niväsa

“看过这个我从未见过的宇宙形象后，我感到高兴，但我的心同时也因恐惧而不安。因此，一切主人的主人，宇宙的住所啊！请施恩于我，重现您人格首神的形象。”

作为至尊主纯粹的奉献者，阿尔诸纳以前从没有看过至尊主的宇宙形象。他在看到那个形象时好奇心是得到了满足，但却并不因为看到那个形象而感到高兴。这原因是，他作为至尊主的纯粹奉献者，依恋至尊主原本的形象。至尊主的庞大形象使他感到害怕，他因此而向至尊主祈祷，请求至尊主展示四臂的纳茹阿亚纳形象，或者奎师那的形象。事实上，只有奎师那的形象才能让阿尔诸纳感到开心。毫无疑问，至尊主所具有的至高无上的力量，使祂可以用多种形象展示自己，但祂的纯粹奉献者只对祂在祂的住所里永恒展示的形象感兴趣。祂的住所称为神的王国（tripäd-vibhüti），在那里祂以两臂形象或四臂形象展示自己。祂在物质世界里展示的宇宙形象无限大，其中有无数的手臂和无穷无尽的一切。至尊主的纯粹奉献者，崇拜至尊主在外琨塔星球上的纳茹阿亚纳形象或奎师那形象。有时，至尊主出于仁慈，也在物质世界内展示茹阿玛（Räma）、奎师那和尼尔星哈戴瓦（Narasiàhadeva）等祂在外琨塔星球上的形象，因此纯粹的奉献者也崇拜这些形象。至尊主在物质世界里通常展现的特征因为外琨塔星球上没有，所以纯粹的奉献者便不予以接受。纯粹的奉献者一开始就崇拜至尊主在外琨塔星球上的永恒形象。不是奉献者的非人格神主义者，想象至尊主的物质形象，最后融入至尊主不具人格特征的梵光（brahmajyoti）。与他们不同，至尊主的纯粹奉献者不论是在开始阶段还是在解脱的完美阶段，都始终崇拜至尊主本人。纯粹奉献者永不停止对至尊主的崇拜，而非人格神主义者则是在他们解脱并融入被称为梵光的至尊主的非人格形象后就停止崇拜。因此，至尊主的纯粹奉献者在此被描述为是，完美地了解至尊主的学识渊博的人（vipaçcita）。

sa väcya-väcakatayä

bhagavän brahma-rüpa-dhåk

näma-rüpa-kriyä dhatte

sakarmäkarmakaù paraù

saù—祂／väcya—凭借祂的各种形象和活动／väcakatayä—以祂超然的特质和随从／bhagavän—至尊人格首神／brahma—绝对的／rüpa-dhåk—接受了可见的形象／näma—名字／rüpa—形象／kriyä—娱乐活动／dhatte—接受／sa-karma—忙于工作／akarmakaù—不受影响／paraù—超然性

译文 祂——人格首神，以祂超然的名字、特质、娱乐活动和超然的多样化等超然的形式展示自己。祂虽然不受这一切活动的影响，但却显得很忙碌。

要旨 每当需要创造物质世界，超然的人格首神便会为了创造、维系和毁灭等事宜降临物质世界。对此，我们应该有足够的智慧去了解祂活动的真实情况，而不要带着偏见下结论说：祂降临物质世界，接受了一个由物质自然创造的躯体。任何生物，只要他接受由物质自然创造的躯体，他就会受物质世界内的一切的影响。为了从事一段时间的物质活动而接受物质躯体的受制约的灵魂，必定受制于物质法律。可这节诗中却明确地说：至尊主的形象和活动看起来虽然与受制约的灵魂一样，但实际上却神奇、不可思议，对受

制约的灵魂来说是无法企及的。祂——至尊人格首神，永远都不受祂所从事的活动的影响。在《博伽梵歌》第4章的第14节诗中，至尊主说：

na mäà karmäëi limpanti

na me karma-phale spåhä

iti mäà yo ’bhijänäti

karmabhir na sa badhyate

“我不受任何活动的影响，也不追求活动结果。了解关于我这一真理的人，不再受活动报应的束缚。”

至尊主永远不受任何活动的影响，哪怕这些活动表面上看是祂的各种化身从事的；祂也不追求活动的成果。至尊主绝对的富有、强大、著名、美丽、全知和弃绝，因此没有理由像受制约的灵魂一样劳作。谁能分清至尊主的超然活动和受制约灵魂的活动，谁就不受活动报应的束缚。至尊主分别以维施努、布茹阿玛和希瓦的形象掌管物质自然三种属性。维施努生出布茹阿玛，布茹阿玛则生出希瓦。布茹阿玛这个职位有时由维施努不可缺少的一部分担任，有时由维施努本人担任。布茹阿玛负责创造各种各样的生物体，让他们遍布整个宇宙。这意味着，至尊主要么自己，要么通过祂授权的代理人创造整个展示。

prajä-patén manün devän

åñén pitå-gaëän påthak

siddha-cäraëa-gandharvän

vidyädhräsura-guhyakän

kinnaräpsaraso nägän

sarpän kimpuruñän narän

mätè rakñaù-piçäcäàç ca

preta-bhüta-vinäyakän

küñmäëòonmäda-vetälän

yätudhänän grahän api

khagän mågän paçün våkñän

girén nåpa sarésåpän

dvi-vidhäç catur-vidhä ye ’nye

jala-sthala-nabhaukasaù

kuçaläkuçalä miçräù

karmaëäà gatayas tv imäù

prajä-patén—布茹阿玛和达克沙等他众多子／manün—外瓦斯瓦塔·玛努等周期性领袖／devän—因铎、昌铎、瓦茹纳等／åñén—布瑞古、瓦希施塔等圣人／pitågaëän—祖先星球上的居民／påhak—分别地／siddha—希达星球的居民／cäraëa—查冉纳星球的居民／gandharvän—甘达尔瓦星球的居民／vidyädhra—维迪亚达尔星球的居民／asura—无神论者／guhyakän—夜叉星球的居民／kinnara—克伊纳尔星球的居民／apsarasaù—阿普萨茹阿星球的美丽天使／nägän—纳嘎星球上的纳嘎／sarpän—蛇星球上的居民／kimpuruñän—猿人星球上的猿人族／narän—地球上的居民／mätå—玛特瑞星球上的居民／rakñaù—茹阿克沙（恶魔星球的居民）／piçäcän—琵沙查星球的居民／ca—还有／preta—饿鬼星球的居民／bhüta—恶灵／vinäyakän—小妖精／küñmäëòa—小魔鬼／unmäda—疯子／vetälän—灵魔／yätudhänän—一种妖精／grahän—好和坏的星星／api—还有／khagän—飞禽／mågän—森林里的动物／paçün—家畜／våkñän—鬼魂／girén—山／nåpa—君王啊／sarésåpän—爬虫／dvi-

vidhäù—动与不动的生物体／catuù-vidhäù—胎生、卵生、汗水中生的和种子里出生的／ye—其他／anye—所有／jala—水／sthala—土地／nabha-okasaù—飞禽／kuçala—在快乐中／akuçaläù—在苦恼中／miçräù—苦乐参半／karmaëäm—根据自己过去的所作所为／gata-yaù—……的结果／tu—但是／imäù—他们全部

译文 君王啊！请听我说，至尊主根据众生过去的所作所为创造了他们，这些生物体包括：布茹阿玛，达克沙等布茹阿玛的儿子们，外瓦斯瓦塔·玛努等周期性的领袖，因铎、昌铎和瓦茹纳等半神人，布瑞古、维亚萨和瓦希施塔等伟大的圣人，祖先星球（琵垂珞卡）和玄秘星球（希达珞卡）上的居民们，优伶仙（查冉纳），歌仙（甘达尔瓦），知识仙（维迪亚达尔），恶魔，夜叉（亚克刹），克伊纳尔，天使，蛇族（人蛇），人猿（克伊么菩茹沙），人类，玛特瑞星球上的居民，魔鬼，幽灵（琵沙查），鬼魂，精灵，疯灵和恶灵，善与恶的恒星，小妖精，森林里的野兽，飞禽，家畜，爬虫，山脉。所有这些生物体，无论他们是移动着的还是站立着的，是胎生或是卵生的，是从汗液中还是从种子里出生的生物体，无论他们在水里、陆地上还是在天空中，无论他们是快乐的、不幸的，还是介于快乐与不幸中间的，都是至尊主按他们过去的所作所为创造出来的。

要旨 这节诗罗列出宇宙中上至最高的星球，下至最低的星球上所居住的各种生物体；所有这些不同种类的生命形式，毫无例外都是由全能的父亲维施努创造的。由此我们看出，没有谁是独立于至尊人格首神而存在的。正因为如此，在《博伽梵歌》第14章的第4节诗中，至尊主宣称众生都是祂的后裔说：

sarva-yoniñu kaunteya

mürtayaù sambhavanti yäù

täsäà brahma mahad yonir

ahaà béja-pradaù pitä

“琨缇的儿子啊！应该理解：各种各样的生物之所以能在这个物质自然中出生，是因为有我这个播种的父亲。”

物质自然被比喻为是母亲。尽管看起来众生都是从母亲体内出来的，但母亲其实还不是这种诞生的最初原因。父亲才是引起诞生的最初原因。没有父亲的种子，母亲不可能生出孩子。因此，无数宇宙中形象各异、地位不同的生物体之所以能出生，都是因为有全能的父亲——人格首神在播撒种子。只有知识贫乏的人才会以为自己产生于物质自然。在至尊主的物质能量控制下，所有的生物体，上至布茹阿玛下至小蚂蚁，都根据自己过去的所作所为而得到不同的躯体。

物质自然是至尊主的能量之一（《博伽梵歌》7.4）。与生物这种高等能量相比，物质自然是低等能量。至尊主的高等能量与低等能量结合，展示出宇宙中的万事万物。

尽管表面上有些生物在比较好的生活环境中相对快乐地生活着，而有些生物则生活得很痛苦，但其实没有一个生物在物质的生活环境中感到快乐。在监狱中，尽管有人住头等牢房，有人住三等牢房，但没人会感到监狱生活是快乐的。聪明人不应该为从三等牢房升入头等牢房而努力，相反应该设法使自己获释出狱。人有可能在一段时间里被提升住进头等牢房，但过一段时间又被降级，住回三等牢房。人应该设法不再过监狱生活，而是重返家园、回归首神。那才是所有种类的生物体所追求的真正目标。

sattvaà rajas tama iti

tisraù sura-nå-närakäù

taträpy ekaikaço räjan

bhidyante gatayas tridhä

yadaikaikataro ’nyäbhyäà

sva-bhäva upahanyate

sattvam—善良属性／rajaù—激情属性／tamaù—愚昧属性／iti—如此／tisraù—三者／sura—半神人／nå—人类／närakäù—正在地狱般的生活状况中受苦的人／tatraapi—就算那里／ekaikaçaù—另外一个／räjan—君王啊／bhidyante—分成／gatayaù—运动／tridhä—三个／yadä—在那时候／ekaikataraù—与其他有关的／anyäbhyäm—有别于其他的／sva-bhävaù—习惯／upahanyate—发展出

译文 按照生物受善良、激情和愚昧属性等不同物质自然属性控制的情况，世上有半神人、人类和在地狱中生活的各种生物体。君王啊！即使是某种属性与另外两种属性混合，也会一分为三。就这样，每一种生物体，都受到其他物质自然属性的影响，具有相应的习性。

要旨 每个生物体都受物质自然三种属性中一种的控制，但同时也有机会受另外两种自然属性的影响。在物质牢笼中受制约的灵魂，为了满足自己的欲望而企图主宰物质自然，因此一般都受激情属性的影响。尽管如此，由于接触外界的关系，每一个受制约的灵魂也总有机会受其他自然属性的影响。人如果有良好的交往和联谊，就可以培养善良属性；如果有不好的联谊，就会培养愚昧的黑暗属性。世上没有什么是一成不变的。好或坏的交往、联谊，都可以使人改变自己的习惯，所以人必须有足够的智慧能辨别好坏。最好的联谊方式是为至尊主的奉献者服务，靠这样的交往、联谊，人可以得到至尊主纯粹奉献者的恩典，因而成为最有资格的人。

正如我们看到的圣纳茹阿达·牟尼的一生；他仅仅靠与至尊主的纯粹奉献者联谊，就成为了至尊主最优秀的奉献者。纳茹阿达是一个女仆的儿子，不知道自己的父亲是谁，就连最低的教育都没有受过。尽管如此，他却通过与奉献者联谊，吃他们吃剩的食物，逐渐发展出奉献者的超然特质。仅仅凭这样的联谊，他就明显地喜欢上了吟诵、吟唱和聆听至尊主超然的荣耀。由于至尊主的荣耀与至尊主本人没有区别，他实际上靠至尊主的声音展示与至尊主作直接的交往。同样，第6篇中描述的阿佳米勒（Ajämila）的一生，也是这方面的例子。阿佳米勒是布茹阿玛纳（婆罗门）的儿子，就有关如何正确履行布茹阿玛纳的职责接受过教育和训练。但是后来，他开始与一名妓女交往，这种不好的联谊使他堕落到人类的最低层面——吃狗肉者（caëòäla）的层面。正因为联谊是如此重要，《圣典博伽瓦谭》才会一直劝人要与伟大的灵魂（mahat）交往、联谊，以便打开救赎之门。与忙着要主宰物质世界的人交往、联谊，意味着进入地狱最黑暗的地带。人应该设法靠与伟大的灵魂交往、联谊来提升自己。那才是达到生命完美境界的方法。

sa evedaà jagad-dhätä

bhagavän dharma-rüpa-dhåk

puñëäti sthäpayan viçvaà

tiryaì-nara-surädibhiù

saù—祂／eva—肯定地／idam—这个／jagat-dhätä—整个宇宙的维系者／bhagavän—至尊人格首神／dharma-rüpa-dhåk—呈现了宗教原则的形象／puñëäti—维持／sthäpayan—建立了以后／viçvam—众宇宙／tiryak—比人类低的生物体／nara—人类／sura-ädibhiù—以半神人

译文 祂——人格首神，作为宇宙中一切的维系者，在创造之后以不同的化身显现，以便在人类、非人类及半神人中教化所有种类的受制约的灵魂。

要旨 至尊人格首神维施努在各种生物体中化身显现，以教化他们，使他们摆脱错觉的钳制。因此，至尊主并不只限于在人类社会中活动，祂甚至化身为鱼、猪、树木及许多其他的形象。但是，缺乏智慧的人不认识祂，甚至在祂以人的形象出现在人类社会中时还嘲笑祂。为此，至尊主在《博伽梵歌》第9章的第11节诗中说：

avajänanti mäà müòhä

mänuñéà tanum äçritam

paraà bhävam ajänanto

mama bhüta-maheçvaram

“当我以人的形象降临时，愚蠢的人轻视我。他们不知道我作为万事万物的至尊主所具有的超然性。”

我们在前面诗节中谈过的结论是：至尊主永远不是物质创造的产物。祂超然的地位永不改变。祂的形象是永恒、快乐和充满知识的，祂用祂的各种能量去执行祂全能的旨意。正因为如此，祂从不受祂活动反应的影响。祂超越所有的业报概念。祂即使出现在物质世界里，也是凭祂的内在能量在展示，祂本人超越物质世界好与坏的概念。在物质世界里，鱼或猪被认为是低于人类的物种；但当至尊主以鱼或猪的形象显现时，从物质概念来看，祂两者都不是。祂出于没有缘故的仁慈，在每一个物种中显现，但我们永远不要以为祂属于这些物种中的一分子。物质世界中的好坏、高低、重要与微不足道等概念，都是对物质能量的评价，至尊主超越所有这些概念。梵文“超然的本性（paraàbhävam）”一词的意思是，永远都不能与物质概念相比较。我们不该忘记，全能的至尊主的力量永远是一样的，并不会因为至尊主以低等动物的形象出现而减弱。圣主茹阿玛、奎师那，与祂的鱼化身、猪化身没有区别。祂既无所不在，同时又出现在每一个局部地区。缺乏知识的愚昧之人不懂得至尊主的超然本性，所以无法了解至尊主怎么会以人或鱼的形象出现。就像井底之蛙以为海洋跟井一样大，这些人用自己的知识水准去衡量所有的事物。井底之蛙甚至想象不了海洋是什么样子，所以当它得知海洋的浩瀚时，它便设想海洋只不过比井口大一点点而已。因此，对至尊主的超然科学一无所知的人会发现，要理解“主维施努可以在每一个物种中显现同时力量丝毫不变”这一点太困难了。

tataù kälägni-rudrätmä

yat såñöam idam ätmanaù

sanniyacchati tat käle

ghanänékam ivänilaù

tataù—随着、在结束时／käla—毁灭／agni—火／rudra-ätmä—以茹铎的形象／yat—一切事物／såñöam—创造了／idam—所有这些／ätmanaù—祂自己的／sam—完全／niyacchati—摧毁／tatkäle—周年期之末／ghana-anékam—云朵／iva—像那／anilaù—空气

译文 那以后，在宇宙的寿命结束时，至尊主本人将以毁灭者茹铎的形象毁灭整个创造，仿佛狂风吹散乌云。

要旨 用云来比喻这个创造非常恰当。云在天空中形成、在天空中飘浮，被吹散后还是留在天空，只是没有展示而已。同样，至尊人格神以布茹阿玛的形象所创造的整个宇宙，由祂的维施努形象维系，最后由祂的茹铎（Rudra），也就是希瓦形象在适当的时候加以毁灭。对物质宇宙的创造、维系和毁灭，《博伽梵歌》第8章的第19—20节诗中进行了生动的描述：

bhüta-grämaù sa eväyaà

bhütvä bhütvä praléyate

rätry-ägame ’vaçaù pärtha

prabhavaty ahar-ägame

paras tasmät tu bhävo ’nyo

’vyakto ’vyaktät sanätanaù

yaù sa sarveñu bhüteñu

naçyatsu na vinaçyati

“普瑞塔的儿子啊！一次又一次，布茹阿玛的白天来临时，众生展示出来；布茹阿玛的夜晚降临时，众生无助地遭毁灭。超出这个展示和不展示的物质，还有一个永恒的、不展示的自然。它至高无上，永不毁灭。当这个世界里的一切都被毁灭时，那个永恒的自然照旧存在着。”

物质世界的本质是：它首先被创造得非常出色，接着很好地发展并保持现状很长一段时间（长得就连最卓越的数学家都计算不出）；但那之后，它就会在布茹阿玛的夜晚风卷残云般地被毁灭。布茹阿玛的夜晚结束后，它又再次被创造展示出来，并像前一个创造一样地被维系和毁灭。愚蠢的受制约的灵魂，把这个短暂的世界当做永久的住所。他们必须学习为什么会有这样的创造和毁灭，以使自己变得聪明一些。物质世界里的功利性活动者，热衷于利用至尊主的物质代理所提供的能量和元素，创大业、盖大厦、建大帝国、办大工业，做许多大事。受制约的灵魂用宝贵的精力和资源去满足自己的幻想，但却被迫离开自己开创的一切，进入另一种生命状态，就这样再三地做无用功。这些愚蠢的受制约的灵魂，就这样把精力浪费在短暂的物质世界中。至尊主为了给他们希望，便告诉他们存在着另外一个世界，那个世界永恒存在，不会反复地被创造或毁灭，以使受制约的灵魂能明白自己该做什么，怎样更有价值地利用自己宝贵的精力。凭至尊的旨意，物质的一切肯定会在一段时间后毁灭。因此，受制约的灵魂与其把精力浪费在物质事物上，不如用它来为至尊主做奉爱服务，以使自己能被转入另外那个没有生死、没有创造与毁灭，但却有永恒的生活、完整的知识及无限快乐的永恒世界。短暂创造的展示和毁灭，并不是为了让功利性活动者实现他们感官享乐的目的，而是为了把知识给予所有依恋短暂事物的受制约的灵魂，并给他们一个觉悟自我的机会。

ittham-bhävena kathito

bhagavän bhagavattamaù

nettham-bhävena hi paraà

drañöum arhanti sürayaù

ittham—在这些特征中／bhävena—创造和毁灭事宜／kathitaù—描述／bhagavän—至尊人格首神／bhagavat-tamaù—由伟大的超然主义者／na—不／ittham—在这个／bhävena—特色／hi—只是／param—最光荣的／drañöum—看／arhanti—值得／sürayaù—伟大的奉献者们

译文 伟大的超然主义者们都这样描述至尊人格首神的活动，但纯粹的奉献者有资格看到至尊主更多、更超然的光荣事迹，那些事迹超越现在所描述的这些特征。

要旨 至尊主活动的内容并不只是用祂的各种能量创造和毁灭物质展示。祂不只是一个创造者和毁灭者，祂还有快乐的特质（änanda）。祂的快乐特质只有祂纯粹的奉献者才了解，其他人是不知道的。非人格神主义者只满足于了解至尊主无所不在的影响。这称为对布茹阿曼（梵）的认识。比非人格神主义者层次高的是神秘主义者，他能看到至尊主在局部区域的代表——处在生物体心中的超

灵。但至尊主纯粹的奉献者可以通过为至尊主做爱心服务，与至尊主进行实际地交流，直接参加至尊主的娱乐活动。至尊主在祂那永恒展示的住所外琨塔星球中，始终与祂的同伴在一起，享受祂的纯粹奉献者们在与祂的各种超然关系中为祂做的超然的爱心服务。因此，至尊主的奉献者便在创造的展示期间练习为至尊主做奉爱服务，充分利用这个展示使自己具备资格，以便能进入神的王国。《博伽梵歌》第18章的第55节诗证实这一点说：

bhaktyä mäm abhijänäti

yävän yaç cäsmi tattvataù

tato mäà tattvato jïätvä

viçate tad anantaram

“只有做奉爱服务，才能如实地了解作为至尊人格首神的我。当人这样满怀对我的意识时，他就能进入神的王国。”

通过在真正的灵性导师的训练下为至尊主做纯粹的奉爱服务，人可以如实地了解至尊主，从而被允许以某种身份直接与至尊主交往。与至尊主最光荣、最亲密的交往，只有在哥珞卡·温达文（Golo-

Ka Våndävana）星球中才能得到；在那里，圣主奎师那与牧牛姑娘（gopé）和祂最喜爱的动物——苏茹阿比（surabhi）乳牛一起共度快乐时光。主奎师那所在的那片超然土地上的情况，《布茹阿玛·萨密塔》中有描述，而《布茹阿玛·萨密塔》被圣主柴坦亚（Caitanya）视为是有关这方面的最具权威的文献。

näsya karmaëi janmädau

parasyänuvidhéyate

kartåtva-pratiñedhärthaà

mäyayäropitaà hi tat

na—永不／asya—属于创造的／karmaëi—就有关……／janma-

ädau—创造和毁灭／parasya—属于至尊主的／anuvidhéyate—是这样描述的／kartåtva—工程／pratiñedha-artham—抵消／mäyayä—由外在能量／äropitam—展示了／hi—为了／tat—创造者

译文 物质世界的创造和毁灭并不是由至尊主亲自去做的。韦达经中之所以描述至尊主亲自操作这一切，只是为了消除“物质自然是创造者”的概念。

要旨 有关物质世界的创造、维系和毁灭，韦达文献中这样说明道：万事万物都由布茹阿曼（梵）创造，创造之后的一切都由布茹阿曼维系，毁灭之后一切都保存在布茹阿曼体内（yato vä imäni bhü-täni jäyante yena jätäni jévanti yat prayanty abhisaàviçanti）。对布茹阿曼、超灵和至尊人格首神（Bhagavän）一无所知的十足的物质主义者下结论说，物质自然是物质展示的源头；现代科学家也认为，物质自然是物质世界一切展示的起因。这种观点遭到所有韦达文献的驳斥。韦丹塔（Vedänta）哲学中说，布茹阿曼是一切创造、维系和毁灭的根源，对韦丹塔哲学的自然评论《圣典博伽瓦谭》中说：“祂是众多展示了的宇宙的创造、维系和毁灭的根源。祂直接、间接地知觉着一切展示。祂是独立的，因为除了祂，没有其他的原因（janmädy asya yato ’nvayäd itarataç cärtheñv abhijïaù svaräö）。”（《圣典博伽瓦谭》1.1.1）

无生命的物质无疑有相互作用的能力，但它本身并不能发动这种相互作用。正因为如此，《圣典博伽瓦谭》用梵文“完全知觉（abhijëaù）”和“完全独立（svaräö）”这些词来评论“物质世界的创造、维系和毁灭（janmädy asya）”这个短句，说明至尊布茹阿曼并不是无生命的物质，而是至尊的意识，是完全独立的。所以，无生命的物质不可能是物质世界创造、维系和毁灭的根源。表面上，物质自然表面上看起来是创造、维系和毁灭的原因，但实际上是人格首

神——有意识的至高无上的生物，为创造而启动了物质自然。祂是一切创造、维系和毁灭的幕后操纵者。对此，《博伽梵歌》第9章的第10节诗证实说：

mayädhyakñeëa prakåtiù

süyate sa-caräcaram

hetunänena kaunteya

jagad viparivartate

“琨缇的儿子啊！物质自然是我的一种能量，在我的指挥下活动，产生动与不动的一切。在物质自然的控制下，这个展示被再三地创造和毁灭。”

物质自然是至尊主的能量之一，她在至尊主（adhyakñeëa）的指挥下工作。就像只有父亲与母亲结合后，母亲才能怀孕生小孩一样，只有在至尊主向物质自然投去超然的一瞥后，物质自然才能行动。尽管在外行人看来，是母亲在生孩子，但有经验的人知道，实际上是父亲给予孩子生命。同样道理，物质自然是经至尊父亲接触后才产生了物质世界动与不动的各种展示，她并不是独立完成这一切的。认为“物质自然是创造、维系和毁灭的原因”这一观点，被称为“山羊颈部乳头状凸起的逻辑（ajä-gala-stana-nyäya）”。有关这个逻辑，圣奎师那达斯·喀维茹阿佳·哥斯瓦米（Kåñëadäsa Kaviräja Gosvämé），在他编纂的《永恒的柴坦亚经》（Caitanya-caritämåta）中描述说：

ataeva kåñëa müla-jagat-käraëa

prakåti——käraëa yaiche ajä-gala-stana

（《永恒的柴坦亚经》上篇5.61）

“因此，主奎师那是宇宙展示的最初原因。物质自然（Prakåti）就像山羊颈部的乳头状凸起，因为它们没有奶。”

对他的描述，圣恩巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·哥斯瓦米·玛哈茹阿佳（Çé Bhaktisiddhänta Sarasvaté Gosvämé Mahäräja）解释说：“物质自然作为物质原因，被称为帕达纳（pradhäna），作为有效原因被称为玛亚（mäyä）。但由于它是无生命的物质，它并不是创造的原因。”

原因之洋维施努（Käraëärëavaçäyé Viñëu）是奎师那的完整扩展，是祂激活了物质。在此，激活的例子相当能说明问题。一块铁当然不是火，但当铁被烧到炽热时，它所展示的燃烧能力说明它无疑具备了火的性质。物质就好比块铁，它被维施努的至尊意识和瞥视（操控）所激活（烧得炽热）。物质能量只有在这样被激活后，才展示各种各样的作用与反作用。因此，无生命的物质既不是宇宙展示的有效原因，也不是物质原因。圣卡皮拉戴瓦（Kapiladeva）说过：

yatholmukäd visphuliìgäd

dhümäd väpi sva-sambhavät

apy ätmatvenäbhimatäd

yathägniù påthag ulmukät

（《圣典博伽瓦谭》3.28.40）

“火焰、火花和烟，虽然因为都产自熊熊燃烧的同一堆木柴而与整团烈火紧密相连，但却还是有别于整团烈火。”

一团烈火与它的火焰、火花和烟是一个整体；尽管如此，一团烈火还是不同于火焰、火花和烟，而火焰、火花和烟也互不相同。尽管在火焰、火花和烟都有火的本质，但它们还是各自以不同的状态存在着。宇宙展示被比喻为是烟，因为当烟飘在空中时，形状千姿百态，恰似许多已知和未知的展示。火花就好比生物体，而火焰被比作是物质自然（pradhäna）。我们必须知道：只有在一团烈火赋予它的火焰、火花和烟以火的性质后，它们才有各自的作用；同样道理，物质自然、宇宙展示和生物，都只不过是至尊主（整团烈火）不同的能量而已。因此，那些把物质自然当做是宇宙展示的根本原因的人，所下的结论并不正确（数论哲学说，创造的源头是物质自然）。物质自然不可能在没有至尊主的情况下而独立存在。正因为如此，否认至尊主是一切原因的根本原因的哲学，是试图在山羊颈部的乳头状凸起处挤奶的哲学。山羊颈部的乳头状凸起看似乳头，但试图从这些所谓的乳头挤出奶就太愚蠢了。

ayaà tu brahmaëaù kalpaù

savikalpa udähåtaù

vidhiù sädhäraëo yatra

sargäù präkåta-vaikåtäù

ayam—这个创造和毁灭的过程／tu—但是／brahmaëaù—属于布茹阿玛的／kalpaù—他的一天／sa-vikalpaù—以及各个宇宙存在的期间／udähåtaù—典范／vidhiù—规定原则／sädhäraëaù—撮要／yatra—其中／sargäù—创造／präkåta—有关物质自然／vaikåtäù—分散

译文 我在此扼要介绍的创造与毁灭的过程，既在布茹阿玛一天内有规律地发生，又在创造物质自然总体时有规律地发生。

要旨 创造分三类，梵文分别称为：玛哈·卡勒帕（mahä-kalpa）、维卡勒帕（vikalpa）和卡勒帕（kalpa）。在玛哈·卡勒帕创造中，至尊主扩展出第一位主宰（puruña）化身——原因之洋维施努（Käraëo-dakaçäyé Viñëu）。这个维施努有物质创造实体（mahat-tattva）的全部力量，以及物质创造的十六种原材料，其中十一种是工具，五种是物质原料，它们全部是物质假我的产物（mahat）。至尊主以祂的原因之洋维施努形象所进行的这些创造，称为玛哈·卡勒帕。创造布茹阿玛，以及物质成分的分布，称为维卡勒帕，布茹阿玛生命中每一天所进行的创造称为卡勒帕。正因为如此，布茹阿玛的每一天都称为一个卡勒帕，布茹阿玛的一个月中有三十个卡勒帕。对此，《博伽梵歌》第8章的第17节诗证实说：

sahasra-yuga-paryantam

ahar yad brahmaëo viduù

rätià yuga-sahasräntäà

te ’ho-rätra-vido janäù

“人类的一千个年代之和等于布茹阿玛的一个白天，他的一个夜晚是同样长的一段时间。”

天堂星球上的一个白天和一个夜晚加起来的时间长度，相当于地球一整年的时间长度。这一事实得到太空人（宇航员）的证实和现代科学家的认可。同样，在比天堂星球更高的星球上，一个昼夜的时间长度比天堂星球一个昼夜的时间长度还要长。按照天堂的历法计算，四个年代（yuga）的总和长度为天堂星球的一万二千年。四个年代的总和被称为迪维亚年代（divya-yuga），而一千个迪维亚年代是布茹阿玛的一天。布茹阿玛在他的一天内所进行的创造称为卡勒帕，创造布茹阿玛称为维卡勒帕。当玛哈·维施努呼气使众多的维卡勒帕成为可能时，这种创造就称为玛哈·卡勒帕。玛哈·卡勒帕创造、维卡勒帕创造和卡勒帕创造周而复始、定期而有系统地重复进行。为了回答帕瑞克西特王（Mahäräja Parékñit）询问的有关创造方面的问题，舒卡戴瓦·哥斯瓦米以《斯康达往世书》中的几节诗作答：

prathamaù çveta-kalpaç ca

dvitéyo néla-lohitaù

vämadevas tåtéyas tu

tato gäthäntaro ’paraù

rauravaù païcamaù proktaù

ñañöhaù präëa iti småtaù

saptamo ’tha båhat-kalpaù

kandarpo ’ñöama ucyate

sadyotha navamaù kalpa

éçäno daçamaù småtaù

dhyäna ekädaçaù proktas

tathä särasvato ’paraù

trayodaça udänas tu

garuòo ’tha caturdaçaù

kaurmaù païcadaço jïeyaù

paurëamäsé prajäpateù

ñoòaço närasiàhas tu

samädhis tu tato ’paraù

ägneyo viñëujaù sauraù

soma-kalpas tato ’paraù

dväviàço bhävanaù proktaù

supumän iti cäparaù

vaikuëöhaç cärñöiñas tadvad

valé-kalpas tato ’paraù

saptaviàço ’tha vairäjo

gauré-kalpas tathäparaù

mäheçvaras tathä proktas

tripuro yatra ghätitaù

pitå-kalpas tathä cänte

yaù kuhür brahmaëaù småtä

布茹阿玛一个月中的三十个卡勒帕创造分别是：（1）施维塔·卡勒帕（Çveta-kalpa）；（2）尼拉楼黑塔（Nélalohita）；（3）瓦玛戴瓦（Vämadeva）；（4）嘎坦塔茹阿（Gäthäntara）；（5）娆茹阿瓦（Raurava）；（6）帕纳（Präëa）；（7）布瑞哈特·卡勒帕（Båhat-kalpa）；（8）康达尔帕（Kandarpa）；（9）萨迪尤塔（Sadyotha）；（10）伊沙纳（éçäna）；（11）迪亚纳（Dhyäna）；（12）萨茹阿斯瓦塔（Särasvata）；（13）乌达纳（Udäna）；（14）嘎茹达（Garuòa）；（15）考尔玛（Kaurma）；（16）尼尔星哈（När-asiàha）；（17）萨玛迪（Samädhi）；（18）阿格内亚（Ägneya）；（19）维施努佳（Viñëuja）；（20）骚茹阿（Saura）；（21）索玛·卡勒帕（Soma-kalpa）；（22）巴瓦纳（Bhävana）；（23）苏普玛（Supuma）；（24）外琨塔（Vaikuëöha）；（25）阿尔祺沙（Arciña）；（26）瓦里·卡勒帕（Valé-kalpa）；（27）外茹阿佳（Vairäja）；（28）高瑞·卡勒帕（Gauré-kalpa）；（29）玛黑施瓦尔（Mäheçvara）；（30）派特瑞·卡勒帕（Paitå-kalpa）。

上述这些只不过是布茹阿玛每一天的名字，他要一天复一天、一月复一月、一年复一年地活上一百年。所以，我们可以想象一下，仅仅卡勒帕创造就有多少。接下来是《布茹阿玛·萨密塔》第5章第48节诗中所描述的，由玛哈·维施努的呼气所引发的维卡勒帕：众多布茹阿玛的寿命，只有玛哈·维施努的一次呼气那么长（yasyaika-niçvasita-kälam athävalambya jévanti loma-vilajä jagadaëòa-näthäù）。因此，维施努的一次呼气和吸气加起来是玛哈·卡勒帕。上述这一切的根源是至尊人格首神，因为除了祂，没有谁是一切创造的主人。

parimäëaà ca kälasya

kalpa-lakñaëa-vigraham

yathä purastäd vyäkhyäsye

pädmaà kalpam atho çåëu

parimäëam—量度／ca—还有／kälasya—时间的／kalpa—布茹阿玛的一天／lakñaëa—象征／vigraham—形象／yathä—正如／pu-rastät—此后／vyäkhyäsye—将会解释／pädmam—以莲花为名／kalpam—一天的时间／atho—如此／çåëu—请听

译文 君王啊！有关时间的长度，以及它的明显和精微的特征，我会在适当的时候加以解释。但现在，请允许我先给你解释莲花卡勒帕。

要旨 我们现在所处的这个布茹阿玛创造期，称为瓦茹阿哈·卡勒帕（Varäha-kalpa）或施维塔瓦茹阿哈·卡勒帕（Çvetavaräha-

kalpa），因为至尊主在布茹阿玛的这个创造中化身为瓦茹阿哈降临。由于布茹阿玛诞生在维施努肚脐长出的莲花上，这个瓦茹阿哈·卡

勒帕又被称为莲花卡勒帕（Pädma-kalpa）。就有关这一点，吉瓦·哥斯瓦米（Jéva Gosvämé）和维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔（Viçvanätha Cakravarté Öhäkura）等灵性导师（äcärya）都给予了证实，而他们所遵循的是《圣典博伽瓦谭》第一位评注者施瑞达尔·斯瓦米（Svämé Çrédhara）的评注。所以，布茹阿玛的瓦茹阿哈·卡勒帕和莲花卡勒帕这两种说法并不矛盾。

çaunaka uväca

yad äha no bhavän süta

kñattä bhägavatottamaù

cacära térthäni bhuvas

tyaktvä bandhün sudustyajän

çunakaùuväca—绍纳卡·牟尼说／yat—正如／äha—你说／naù—向我们／bhavän—您阁下／süta—苏塔啊／kñattä—维杜茹阿／bhägavata-uttamaù—至尊主最优秀的奉献者之一／cacära—修习／térthäni—朝圣之地／bhuvaù—在地球上／tyaktvä—不理会／bandhün—所有的亲属／su-dustyajän—很难放弃

译文 听了所有关于创造的事宜后，绍纳卡·瑞希询问苏塔·哥斯瓦米有关维杜茹阿的情况，因为苏塔·哥斯瓦米曾经告诉过他，维杜茹阿是怎么离开家，离开所有那些难舍难分的家人的。

要旨 以绍纳卡（Çaunaka）为首的圣人们（åñis），更渴望了解维杜茹阿（Vidura）的情况。维杜茹阿在进行环球旅行朝圣时遇到了麦垂亚圣人（Maitreya Åñi）。

kñattuù kauçäraves tasya

saàvädo ’dhyätma-saàçritaù

yad vä sa bhagaväàs tasmai

påñöas tattvam uväca ha

brühi nas tad idaà saumya

vidurasya viceñöitam

bandhu-tyäga-nimittaà ca

yathaivägatavän punaù

kñttuù—属于维杜茹阿的／kauçäraveù—如麦垂亚的／tasya—他们的／saàvädaù—消息／adhyätma—就有关超然的知识／saàçritaù—

充满着／yat—那／vä—任何其他的事／saù—他／bhagavän—圣恩／tasmai—向他／påñöaù—询问／tattvam—真理／uväca—答道／ha—在过去／brühi—请你告诉／naù—我们／tat—那些事情／idam—这里／saumya—温柔的一位／vidurasya—属于维杜茹阿的／viceñöitam—各种活动／bandhu-tyäga—离开亲朋好友／nimittam—……的缘由／ca—还有／yathä—如／eva—还有／ägatavän—回来／punaù—再次（回家）

要旨 绍纳卡·瑞希说：请告诉我们，维杜茹阿和麦垂亚两人谈论了哪些超然的话题？维杜茹阿问了什么问题，麦垂亚回答的内容是什么？也请告诉我们，维杜茹阿为什么要切断和他家人的联系？为什么又回到家中？还请告诉我们，维杜茹阿在圣地时所从事的活动。

要旨 苏塔·哥斯瓦米（Süta Gosvämé）正在讲有关物质世界的创造和毁灭，但以绍纳卡为首的圣人们看来更喜欢听那些比物质内容层次要高的超然主题。世上有两种人：一种是对粗糙躯体和物质世界着迷的人，另一种人层次更高、对超然的知识更感兴趣。《圣典博伽瓦谭》给每一个人提供便利条件，无论他是物质主义者，还是超然主义者。聆听《圣典博伽瓦谭》中对至尊主在物质世界和灵性世界从事的光荣活动的描述，可以使人得到同等的利益。物质主义者更喜欢了解物质法律及其运作方式；他们对物质的魅力赞叹不已。这些物质魅力甚至使他们忘了至尊主的荣耀。他们应该知道，物质活动和他们对物质活动的赞叹，都是由至尊主引发的。花园里的玫瑰花从抽芽到逐渐绽放为色彩艳丽、味道香甜的美丽花朵，尽管表面看来是死板的物质定律作用的结果，但事实并非如此。在物质定律的背后，是至尊主的完整意识所给予的指示，否则万物不可能这么有系统地呈现。画家运用他的艺术感觉，全神贯注地画出一朵美丽的玫瑰花，但再怎么样，画的玫瑰花也不如真正的玫瑰花完美。如果这是事实，我们怎么能说，在这朵真正的玫瑰花的美丽背后没有智慧的作用呢？只有缺乏知识的人才会得出这样的结论。从前面对创造和毁灭的描述中，我们必须认清，无所不在的至尊意识，能无微不至地照管一切。那是至尊主无处不在的事实。但是，比十足的物质主义者还要愚蠢的人，声称自己是超然主义者，声称自己有这种无所不在的至尊意识，但却拿不出任何证据。这种蠢人连隔壁发生什么事情都不知道，却还要狂妄地胡说自己拥有至尊人所具有的无所不在的宇宙意识。对他们来说，聆听《圣典博伽瓦谭》也能极大地帮助他们，让他们睁开眼睛看清楚，光是声称自己有至尊意识并不会使他的意识变得至高无上。人必须证明自己有这样的至尊意识。奈弥沙冉亚（Naimiñäraëya）森林中的圣人们，层次都比十足的物质主义者和假超然主义者高，因此总是渴望了解由权威人士所讨论的超然事件的真相。

süta uväca

räjïä parékñitä påñöo

yad avocan mahä-muniù

tad vo ’bhidhäsye çåëuta

räjïaù praçnänusärataù

sütaùuväca—圣苏塔·哥斯瓦米回答说／räjñä—由君王／parékñitä—由帕瑞克西特／påñöaù—被问及／yat—什么／avocat—说／mahä-muniù—伟大的圣人／tat—那件事／vaù—向你们／abhidhäsye—我会解释／çåëuta—请听／räjïaù—由君王／praçna—问题／anusärataù—按照

译文 圣苏塔·哥斯瓦米解释说：我现在要告诉你们，伟大的圣人对帕瑞克西特王询问的问题所给予的回答。请仔细听我讲！

要旨 回答任何问题时都引用权威说的话作答，就会使神志健全的人感到满意。这一方法在法庭上也适用。最优秀的律师都会引用法庭判过的案子作证据，而不需要为辩护给自己找太多的麻烦。这称为师徒传承（paramparä）制度，有学识的权威人士都按师徒传承的讲法去讲，而不会自己去杜撰一些荒谬之辞。《布茹阿玛·萨密塔》第5章的第1节诗中说：

éçvaraù paramaù kåñëaù

sac-cid-änanda-vigrahaù

anädir ädir govindaù

sarva-käraëa-käraëam

“至尊主是存在中的第一位人格首神圣奎师那，祂有着永恒、极乐的超然身体，是一切原因的起因。我崇拜那位存在中的第一位至尊主哥文达。”

一切都在至尊主的掌握中，让我们全都服从祂吧！

到此为止，结束了巴克提韦丹塔对《圣典博伽瓦谭》第2篇第10章——“《博伽瓦谭》回答了所有的问题”所作的阐释。

【第二篇终】